Viii. что стало ясно позднее 5 страница

Но хозяева “элиты” более дальновидны чем сама “элита”, живущая близорукой алчностью. И они, хотя и не препятствуют иерархиям “элиты” пытаться возобновить нормальный с их точки зрения выпас народных стад, тем не менее готовят новую школу “элитарных” пастухов. Дианетика и сайентология оказались для них наиболее подходящей философской и психологической основой для становления и разпространения такой новой школы пастухов. Причины этого в том, что в наследии Л. Рона Хаббарда довольно много внимания уделяется организации индивидуальной психической деятельности, но концепция организации общественной жизни множества индивидов обойдена молчанием. Это не означает, что концепции нет вообще, поскольку некая концепция всегда объективно присутствует в общественном самоуправления хотя бы по умолчанию. Умолчания в социологии в подавляющем большинстве случаев выражают сохранение того, что и так есть в обществе, поскольку на основе умолчаний хозяева социологии имеют возможность опереться на уже существующую в обществе нравствено-мировоззренческую базу. То же касается и отношения к религии: дианетика — «современная наука душевного здоровья»[239], что молчаливо предполагает самоопределение индивида в решении богословских вопросов точно также, как и в вопросах социологии.

Даже, если сама сайентологическая церковь, превратившись в жёсткую административную структуру, и является «тоталитарной сектой», то как подчёркивают многие выходцы из этой секты: административная структура церкви это — одно, а дианетика и сайентология, как достижение культуры, — совсем другое.

Если смотреть на это, памятуя о сочетании структурного и безструктурного упра­вления, то не имеет значения находится ли состоявшийся сайентолог-дианетик («клир» в их терминологии: от английского «clear» — «чистый», «ясный», «понятный») в рядах церкви, или, определив лидеров церкви как «подав­ля­ющие личности» (тоже их термин, обозначающий деспотов и тиранов), он покинул ряды церкви. Главное, что строй психики у него уже не стихийно-бесцельно сложившийся, а целенаправленно взращённый, отвечающий потребностям хозяев сайентологической церкви. При этом среднестатистический дианетик по своим возможностям возприятия и осмысления информации превозходит среднестатистического толпаря со стихийно сложившейся организацией психики.

Это означает, что множество состоявшихся дианетиков, в обстановке, в которой стихийно сложившаяся организация психики представителей прежней “элиты” в большинстве своём даёт сбои, сохраняют способность к более адекватной реакции на обстановку, что и отдаёт в их руки миссию выпаса всей толпы. Если допустить каламбур, то заправилы Запада не прочь заместить исторически изчерпавший себя клерикализм библейских вероучительных и светских иерархий на «клирикализм» сайентологии; цели — установление глобальной безраздельной власти — при этом остаются прежними; меняется только главенствующая церковь — системная периферия разпространения и осуществления власти. Т.е. дианетика и сайентология призваны заместить в качестве господствующих библейские культы и марксизм при сохранении существа толпо-“элитарной” концепции общественных отношений.

При этом осуществляется глобальный переход от управления идеологиями к управлению психической подоплёкой идеологий. К пониманию этого специфического существа произходящего прежняя “элита” Запада и России оказались неготовы.

Поэтому деятельность сайентологической церкви, обладающая стратегической значимостью в глобальных масштабах, вызывает у правящей на Западе исторически сложившейся прежней “элиты” с безцельно стихийно сложившейся организацией психики определённое неприятие, поскольку пасомая толпа уходит под власть другой бригады пастухов. Этим и вызваны большинство запретов и ограничений на деятельность сайентологов в странах Запада, причисливших сайентологов-дианетиков к лику «тотали­тар­ных сект». Но эти притеснения сайентологов прежней правящей “элитой” обречены на неудачу, поскольку представляют собой разрозненные политические ходы, не принадлежащие последовательной целенаправленной стратегии, более эффективной, чем стратегия продвижения сайентологии.

Но и “элитарным” сайентологам и прочим духовным культуристам, претендующим войти в состав новой “элиты” не следует самообольщаться. Реакция Свыше на деятельность структур, работающих на концепции, противные Высшему Промыслу, проста:

Структуре предоставляется возможность вариться в “собст­вен­ном соку” без доступа к новой информации. Когда прежнее информационное обеспечение, свойственное структуре, становится несообразным изменившейся окружающей обстановке, её управление накапливает ошибку и структура погибает под гнётом ошибок, если не способна на переосмысление своего прежнего информационного обеспечения; структуры часто погибают вместе с их кадровым корпусом.

О такого рода самоуничтожении Ф.И.Тютчев писал так:

Был день, когда Господней правды молот
Громил, дробил ветхозаветный храм.
И собственным мечом своим заколот,
В нём издыхал первосвященник сам…

Таким образом, «механизм естественного отбора», действующий в границах Божиего попущения в отношении людей, уничтожает ныне носителей животного строя психики и строя психики зомби — социальную базу претендентов в «расу господ», на основе которой без ускоряющегося технико-технологического прогресса ранее было возможно “социалис­тическое общество” по Марксу-Троцкому, либо открытое общество по Соросу, хотя бы в отдельно взятой стране. Причём в этом естественном отборе индивиды погибают в репродуктивном возрасте. В этих обстоятельствах, формирующих новое информационное состояние общества в целом, выживают и дают потомство только думающие, в том числе и о возпитании детей так, чтобы они выросли людьми, а не человекообразными цивилизованными животными и биороботами. Те же процессы принуждают и думающую часть “элиты” очеловечиться, т.е. деэлитаризоваться — отказаться от “эли­тар­ных”, тем более расовых амбиций.

Активизация же интеллекта в подавляющем большинстве случаев не может быть ограничена узкопрофессиональной областью[240], не только потому, что средства массовой информации (от которых в нашем мире укрыться практически невозможно[241]) обрушивают на всех потоки самой разнообразной информации, но и потому, что все отрасли профессиональной деятельности ныне информационно перевязаны. Вследствие этого, чтобы не быть цивилизованной обезьяной, выдрессированной профессионально нажимать множество кнопок дома и на работе, профессионалу во всякой области необходимо вникать как в проблематику смежных областей деятельности, так и в их взаимосвязи в жизни общества.

Это неизбежно статистически предопределённо изподволь делает думающего узкого профессионала социологом, в сфере компетенции и ответственности которого лежит вся Земля. Вопрос только в том, спустя какое время после того как, уже безсознательно вникнув в социологию, в том числе и глобальную, он осознанно заявит о себе как о социологе, приверженном в повседневности определённой концепции общественного устройства из их множества в плюрализме недостоверных мнений в открытом или закрытом обществе. А избранию определённой концепции неизбежно сопутствует процесс целенаправленной организации своей, прежде всего, личностной психической культуры так, чтобы она поддерживала избранную концепцию.

При этом неизбежно перед теми, кто не хочет сгинуть в этом процессе социальной гигиены, встанет вопрос о том, какая именно информация в культуре общества и в психике каждого из них злоумышленная ложь, какая следствие незлоумышленных заблуждений; что в их психической деятельности — выражение врождённых инстинктов и безусловных рефлексов; что — выражение следования общественным традициям и обычаям; что — порождение их собственной осознанной разсудочной деятельности; что — пришло из интуиции; что в интуиции — плод их индивидуального безсознательного, что — следствие наваждений извне и одержимости, что — выражение непосредственного водительства Свыше; что — собственные демонические наклонности к подавлению свободного развития окружающих. Ответы на эти вопросы и волевые действия, направленные на себя, и выражающие следование смыслу избранных в качестве истинных ответов — есть переход от стихийно сложившейся культуры психической деятельности к целенаправленно созданной. В этом множественном процессе будет складываться наилучшая для каждого из множества людей целенаправленно создаваемая личностная духовность, т.е. естественная для человека духовность, изначально предопределённая для Человечности Свыше. Это означает, что даже, если хозяевам сайентологической церкви и прочих школ духовного культуризма в индивидуализме и удастся разпространить достаточный по численности тираж «пастухов новой школы», то пасти им — кроме самих себя и своих хозяев — будет некого, а демонические поползновения будут решительно и эффективно пресечены победившей Человечностью.

Но думать свойственно и демонизму, и человечности. Демонизму, в отличие от человечности, свойственно принудительно выстраивать иерархии отношений индивидов; а каждому из индивидов с демоническим строем психики свойственно стремиться поднять свой иерархический статус; отстоять достигнутое положение от посягательств конкурентов; опустить вокруг себя многих, для того чтобы самому подняться над ними.

Пробудившийся Разум даже, если индивид очнулся от своего прежнего животного или зомби состояния психики в демоническом типе психики, обречен выйти на вопрос о том, привлекает ли его эта война на уничтожение всех демонов против всех демонов, как способ существования, либо ему есть альтернатива, полная ладной жизни.

Поскольку альтернатива есть, как о том сообщают Откровения, данные через Моисея, Иисуса Христа, Мухаммада, то миновать разсмотрения этой альтернативы демонизму во всей проблематике социологии уже невозможно. И на этом этапе упорствующий демонизм будет самоуничтожаться «механизмом» естественного отбора в войне демонических личностей против всех демонических личностей и прочих не внемлющих недолюдков: как физически, в ходе их разборок между собой, так и за счёт непрерывного усугубляющегося “стрессо­вого” состояния всех участников войны всех про­тив всех: “стрессы” своими следствиями имеют психосоматические заболевания и алкогольно-наркотическую деградацию в попытке «снять стресс» воздействием дурманов и иных психотропных веществ. Матрица возможного течения глобального исторического процесса в нынешней цивилизации предопределённо Свыше построена так, чтобы человечество изжило животный строй психики, строй психики робота, а также всевозможные демонические наклонности, направленные на угнетение других с целью паразитирования на их жизни.

Март — апрель 1998 г.

Уточнения и добавления:
27 февраля 2004 г.

Богословие Русской цивилизации
(дополнение 2000 г.)

Россия-Русь — одна из региональных цивилизаций на планете, вбирающая в себя на протяжении всей истории окружающие её народы. Русь — самозабвенное зеркало Мира в том смысле, что после гибели предшествующей неправедной глобальной цивилизации человечество почти полностью лишилось осознанной памяти о ней, утратив её культуру, а в становлении культуры новой глобальной цивилизации, которая объединит всё человечество в человечности, Русь вбирает в себя все другие культуры и несущие их народы по мере того, как непредвзято-самозабвенно решает в своей жизни вопрос «что есть истина из всего того, с чем она имеет дело в своей жизни?»

Иными словами мы — Русь — по своей сути цивилизация Мhры:

· если мы не ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то в границы Руси вливаются новые народы, а их культуры, освободившись от какой-то прежде свойственной им порочности, вливаются в культуру самой Руси, обогащая её свойственной им истиной;

· если мы ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то к ошибочно решённому в прошлом вопросу Божий Промысел возвращает нас снова и снова до тех пор, пока мы не придём к истинному ответу на него.

При этом земли и народы вливаются в Русскую многонациональную цивилизацию, становясь русскими. И этот процесс лежит, по нашему убеждению, в русле Промысла. Мы — Русь — задаём тот «общий аршин», о котором писал Ф.И.Тютчев, но мы задаём его на будущее; а во всякое настоящее другие пытаются измерить нас полученным от нас же некогда в прошлом[242] и обречённом к отмене стандартом.

Именно по этой причине, — являющейся сутью региональной цивилизации Руси на этапе становления человечности после краха предшествующей глобальной цивилизации, — мы безразсудно легковерны, доверчивы, и очертя головы бросаемся во всевозможные начинания, скоропостижно уверовав в нечто новое и полностью отрекшись от своего недавнего прошлого. Но скороспелая фанатичная вера во что-либо у нас краткосрочна и возникает только при выходе из кризисов развития, в которых выражаются наши же прошлые уходы от своевременных ответов на вопрос «что есть истина?» и наши же прошлые ошибки в ответах на него. Потом она также быстро, как и пришла, проходит, и мы начинаем сомневаться в том, что прежде успело стать неусомнительной фанатичной верой и начинаем изпытывать её на истинность, в убеждённости, что истина устоит во всяком изпытании жизнью, а ложь и ошибки рухнут[243]. Это касается всего: как вероучений и богословских доктрин, заведомо не подтверждаемых в искусственно поставленных экспериментах (но истинность которых может подтвердить либо опровергнуть только сама жизнь), так и научных гипотез и теорий, которые могут быть подвергнуты проверке экспериментом.

Единственное в чём большинство никогда на Руси не сомневалось, так это в том, что Всевышний Бог, предопределивший бытие Мироздания, есть и, что с Ним дóлжно человекам жить в ладу. Да и многие из тех, кто в эпоху государственной идеологии материалистического атеизма утверждали, что Бога нет, всё же в жизни вели себя по совести, которая чувствовала, что Бог есть и жить надо, воплощая в реальность ощутимый совестью Промысел.

При этом Русь не помнит в своей истории фактов, когда в ней рождались пророки — возприемники откровений Свыше, которые бы становились основой господствующих на Руси вероучений. Все вероучения, которые заместили собой языческие верования народов, живущих в границах Русской цивилизации, — привнесены извне. Они так или иначе были приняты народами, но и после этого русские разных национальностей спорили об образе Божием (т.е. о своде представлений обо всём Божест­венном как таковом) и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме. Мы всегда спорили об этом среди себя, и многие вопреки господствующим традициям прямо оглашали то, что было у них на душе. Вопрос всегда состоял и состоит только в том, Бог ли положил это на душу, либо кто-то был одержим и истово шёл против Промысла, фанатично призывая при этом Бога себе в помощь. И эти споры наши всегда были непонятны иностранцам. Мы же — в стремлении обрести истину и воплотить её в жизнь — были безпощадны и к себе, и к окружающим в этой жизни, уповая на милостивый Суд Божий. И надо полагать, что именно за это неизкоренимое стремление к выявлению и воплощению Правды-Истины в повседневную жизнь нам прощалось и прощается Богом многое из того, что не прощалось другим, ныне изчезнувшим культурам.

Так мы преодолели к 1917 г. за 900 лет библейский идеалистический атеизм. По существу так же, но всего за 70 лет, к 1991 г. мы преодолели и материалистический атеизм в форме марксизма. И теперь русская верующая совесть, набравшись исторического опыта, оказалась в такой же ситуации выбора веры, в какой была в эпоху обусловленного многобожием и идолопоклонством кризиса язычества, имевшего место в канун принятия ислама волжскими булгарами (современный Татарстан) в 889 г.[244] и крещения славянской Руси 988 г.

У историка В.О.Ключевского есть афоризм, в сложившихся обстоятельствах прямо относящийся к выбору веры: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики» (“Собрание сочинений в 9 томах”. Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, стр. 423). И как показала дальнейшая история ХХ века, нравственное богословие по совести Русской цивилизации действительно нашло выражение не в трудах философов или богословов, а в художественном произведении — романе М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита”, который многие возпринимают в качестве «гимна демонизму». Но это не «гимн демонизму», а Евангелие беззаветной веры Богу по совести, предложенное обществу не в форме изсушающего душу и мысли философско-богословского трактата, а в иносказательно-символической форме романа-притчи[245].

«— А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова «добрые люди»? Ты всех, что ли, так называешь?

— Всех, — ответил арестант, — злых людей нет на свете» (“Мастер и Маргарита”, гл. 2).

И из этого ответа развивается всё богословие Русской цивилизации: провозглашаемое Иешуа и открыто им проповедуемое учение о всеобщей доброте людей не знает изключений как по отношению ко всем людям в совокупности, так и по отношению персонально к каждому. Обоснование утверждения «злых людей нет на свете» также просто: «Эти добрые люди (…) ничему не учились…»

Иными словами, зло — в порочной культуре, где не выработано праведного возпитания и, где люди учатся истине ошибками жизни образуемого ими ВСЕМИ общества, — объективно неизбежно, вследствие чего возлагать за него ответственность на кого бы то ни было из них объективно неуместно, т.е. такого рода обвинения несправедливы и сами неправедны, что бы ни сотворил кто-либо из людей и кто бы его в этом ни обвинял. Но это не соглашательство со злом и не требование быть покорным ему. Понимание факта изначальной доброты всех людей должно обязывать каждого к преображению себя и культуры общества в целом.

И соответственно все вероучения, в которых есть место аду как месту нескончаемого мучения грешников с точки зрения богословия Русской цивилизации — ошибочны или заведомо ложны.

Единственному Всевышнему Богу — Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю — свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства — Любовь и выражающая её Милость к Своему творению, изходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего тварного.

Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом или перед нескончаемым адом. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших, ибо всем грешным предстоит познать стыд. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения чего-либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность — одна из составляющих Божьего акта Предопределения бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:

«Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная исповедь перед совестью».

Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Да­лем в этой статье, есть и такая: «Людской стыд (т.е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) — смех, а свой — смерть». А по сути свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вслед­ствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти.

Мнение же о якобы незначительности и лёгкости изкупления грехов, тем более совершённых по злому умыслу, познанием стыда — выражение некой мстительности и нравственно-этического безпамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд “судного дня” — Постыдного дня, — на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением, — подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих). Причём следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто совершает недостойное человека по искренней ошибке, — позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими есть ПРЕДОСУЖДЕННОЕ зло;и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день.

И с точки зрения богословия по совести Русской цивилизации в этом мире все без изключения по их сути — посланники Всевышнего к их окружающим, в чём-то праведные, в чём-то ошибающиеся искренне, а в чём-то, возможно, и лицемерящие либо из алчности, либо из страха. Вследствие этого Бог не избирает никогда и никого для того, чтобы изключительно избранный Им вещал истину всем остальным, кому Бог якобы отказал в Своём непосредственном обращении к ним. Бог не отказывает никому, но не каждый выросший в неправедной культуре способен принять и донести до других Его обращение.

Но не получив праведного возпитания в не вызревшей пока ещё культуре человечности, многие под воздействием гнёта культурной среды, культивирующей в их психике всевозможные страхи, предубеждения и ущербность, под воздействием разнородных привязанностей, сами уклоняются от сокровенных (от других) обращений к ним Бога непосредственно через их совесть; они не внемлют опосредованным обращениям к ним Бога через других людей, через памятники культуры и жизненные обстоятельства. И по этим же причинам они отмахиваются от даваемых Свыше непосредственно им крупиц истины как от назойливо лезущих в глаза мошек, давят их, и не видят необходимости поделиться доставшимися им крупинками с окружающими; либо трусят внятно согласиться с известными им истинами даже во внутреннем мире каждого, а не то что бы огласить их открыто в обществе, когда они противоречат сложившейся традиции, поддерживаемой всеми средствами неправедной культуры, поддерживаемой так или иначе всеми и каждым в обществе: выступить против сложившейся традиции — возможно обречь себя на жестокую смерть или на длительную жизнь отверженного и гонимого всеми. Поэтому в длящуюся историческую эпоху у одних (и таких подавляющее большинство) миссия наместничества Божиего и посланничества Его к другим людям извращается до неузнаваемости, другие смогли её выполнить более или менее успешно, придав направленность течению локальных и глобального исторического процесса на многие века (таких единицы, и о некоторых из них человечество помнит как о пророках — монополистах на оглашение истины; и многие из их числа сами были искренне убеждены в таковом своём изключительном значении).

Но Богу принадлежит вечность, и потому Он может ждать до тех пор, пока культура цивилизации вызреет до человечности, пока все освободятся от страхов, и настанет царство истины вследствие того, что каждый будет без страха с любовью и по совести наместником Божиим на Земле.

Об этом Пилату и другим персонажам романа толковал Иешуа, но все были напуганы и озлоблены и не могли принять это без того, чтобы не извратить сказанного им, приспособив к страхам, привычным для образа жизни каждого из них… Так же большей частью произходит и в жизни на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации. Но пора начинать жить иначе — без страха (страх — худший из пороков) по совести доверяя Богу свою жизнь и посмертное бытие:

Все люди без изключения в Предопределении бытия — в его Русском понимании — не рабы даже Богу, они — по Предопределению — Его свободные добровольные помощники и сотрудники.

Так станем, наконец, жить так, чтобы соответствовать Божьему Предопределению бытия Человека…

6 — 7 октября 2000 г.

От “социологии”

к жизнеречению

__________________

Под эпическим названием

«»Мёртвая вода»

Часть II Вписание