Нравственные основы «традиции сотрудничества»
Этим термином обозначается достаточно глубоко укорененный в западноевропейской культуре подход, согласно которому человек призван совершенствовать природный мир и раскрывать его нереализованные возможности, которые не могут выявиться и раскрыться сами по себе, без творческого содействия человека. В основу этой традиции кладется неутилитарное и неинструментальное отношение к миру. В «традиции сотрудничества» преодолевается жестокое отношение «традиции управления» к «не-людям», а также неравноправие человека и природы, ведущее к нравственному оправданию господства над ней. «Освобождение природы» или «освобождение животных» от физического и морального подавления
282____________ Раздел IV, Прикладная этика: проблемы и решения
Глава 13. Экологическая этика
сторонники «традиции сотрудничества» считают необходимыми составляющими экологической гармонизации и нравственного обновления самого человека, так как «сотрудничество» предполагает взаимность и нравственную основу.
Некоторые представители старой «традиции управления» склонны были определять нравственный статус животных по аналогии с умственно неполноценными людьми или маленькими неразумными детьми, считая мерой ценности всего живого именно способности человека. К тому же когда в живом существе видят просто средство или инструмент, предназначенный для достижения каких-либо целей, едва ли его будут высоко ценить и относиться к нему с большой мерой ответственности•_ «рабов не уважают».
Представители новой традиции выдвигают тот аргумент, что хозяйственное освоение живой природы, особенно одомашнивание животных, ведет к снижению уровня развития не только природы, но и человека, к их деградации. Так, дикие виды живых существ часто отличаются красотой, совершенством и величием, тогда как домашние животные и культурные растения, предназначенные лишь для выполнения определенных функций, далеко не всегда столь прекрасны. Вместе с тем и животным свойственно стремиться к достойной в своем роде жизни, считают сторонники «традиции сотрудничества»: и для человека, и для животных весьма ценно, когда в их жизни по-настоящему осуществляются заложенные в них возможности.
Исторические корни «традиции сотрудничества» уходят в далекое прошлое, когда моральный статус предписывался всему живому, а природа в ее первозданном виде объявлялась святыней, предметом благоговейного поклонения.
Сравнивая отношение к природе в древние времена и в цивилизованном обществе, поэт А. Блок в начале XX века писал: «Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них — согласие с природой исконно и безмолвно; мысли о неравенстве быть не могло. Человек ощущал природу так, как теперь он ощущает только равных себе людей; он различал в ней добрые и злые влияния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел ее, величался и унижался перед ней; словом, это было постоянное ощущение любовного единения с ней — без сомнения и без удивления, с простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку».
Такого благоговейного отношения, конечно же, не было и нет у сторонников господства над природой. Сугубо антропоцентрическая или «деспотическая» форма господства над природой, насаждаемая в техническую эпоху, является «мироотрицающей» в том смысле, что когда природу «покоряют», ее так или иначе считают какой-то чуждой силой, которую надо обуздать.
Сторонники этой тенденции и поныне считают, что девственная природа нужна далеко не всем людям, что многие предпочитают парк — лесу, а лужайку — пустыне, и интересы тех, кто приходит в лес с чисто материальными целями, скорее всего возобладают над призывами тех, кто нашел в девственной природе психологически значимую ценность, кто ищет в контактах с ней возможность соединиться с миром в единое целое. Однако дело в том, что для человека ценна не столько сама девственная природа, сколько производимое ею состояние духа, чувство благоговейной просветленности, переживание красоты. Понимание глубокой таинственности мира может быть свойственно даже самым решительным покорителям природы, например, под влиянием лесного безмолвия, пустынного уединения, величественного рокота моря. В такой обстановке требование господства над природой предстает совершенно неуместным, и человека наполняет иное чувство— чувство незначительности и ненужности той суеты, которой мы порой посвящаем свою жизнь. И как тут не согласиться с Кантом, который испытывал самое «сильное удивление и благоговение» перед звездным небом над нами.
Именно восприятие мира как тайны, в глубине которой действуют «благорасположенные» к человеку животворящие силы, вдохновляет представителей «традиции сотрудничества». Впервые цель «сотрудничества с природой» была определена раннехристианским сознанием: именно тогда природа стала мыслиться как участник будущей победы человека над силами хаоса, распада, зла и смерти. В современных терминах такой подход можно было бы назвать «коэволюцией»— понятием, обозначающим процесс совместного развития биосферы и человеческого общества.
Концепция коэволюции природы и общества (Н.В. Тимофеев-Ресовский) определяет оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы, предостерегая при этом от двух крайностей: стремления к полному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у нее — наша задача», — говорил советский преобразователь при-
284 Раздел IV. Прикладная этика: проблемы и решения
роды И.В. Мичурин) и пассивного смирения перед ней («Назад, в природу!» — призывал, как мы помним, Ж.-Ж. Руссо).
В средние века «коэволюционный» способ вовлечения природы в «историю спасения человека» перекликается с намеченной в свое время апостолом Павлом темой рождения «новой твари» из недр «старой природы». Страдание «живой твари» стало пониматься как способ перехода ее к будущему свободному существованию, к величию, к славе. Павел указывал на необходимость солидарности человека и «не-людей» в общем деле участия в искуплении Христа. Однако для того, чтобы этот призыв был услышан, пришлось ждать около 16 столетий, в течение которых отношение к животным в Европе было, кстати, ненамного хуже, чем к большей части человеческого населения.
Отказ от жестокого обращения с животными по-настоящему начался лишь в XVIII веке, когда развернулась острая борьба за социальную справедливость и освобождение человека от порабощения и духовного гнета. Тогда же возникли и получили развитие идеи о «правах животных», о нравственной основе «сотрудничества с природой». В религиозной философии XX века финальное состояние разрешенное™ конфликтов между человеком и природой названо Тейяром де Шарденом «точкой Омега», которая может трактоваться, в частности, как цель творческого «сотрудничества с природой» во имя приближения к Божественному совершенству.
Таким образом, можно проследить две основные группы морально-ценностных установок в отношении к природе, которые в отдельные периоды человеческой истории доминировали в общественном сознании, не исключая при этом друг друга полностью. Первая группа установок противопоставляет человека природе. Как уже указывалось, подобные установки присутствуют в общественном сознании начиная с поздней античности и становятся доминирующими в Новое время благодаря идеологии христианства и становлению капиталистических отношений. Основоположники классической науки и рационалистически ориентированного гуманизма представляли природу как машину, как средство, позволяющее достигнуть социального благополучия, что привело, в конечном счете, к агрессивному, потребительскому отношению к ней.
И все же не следует считать, что весь этот период развития западной культуры — цепь одних только ошибок и деградационных перерождений. И конечно же, нельзя утверждать, что утилитарное отношение к при-
Глава 13. Экологическая этика 285
— ----------------------------------------- 1—i------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- i_______________
роде в учениях ряда авторов стало прямой причиной экологических бедствий в XX веке. Идеи и учения создают определенный интеллектуальный и психологический контекст для принятия решений в экономике и технике, но ответственность за эти решения лежит на тех, кто их принимает.
Вторая группа ценностных установок заключается в поклонении природе, ее романтизации, стремлении «сотрудничать» с ней. Эта система также всегда была представлена в общественном сознании, но доминирующей являлась в древних культурах. При всей своей полярности указанные ориентации имеют между собой и некоторую общность: природа в них рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку.
Современная экология ставит вопрос о таком уровне нравственного сознания, без которого невозможно обеспечить длительное и устойчивое взаимодействие человека с природой. «Традиция сотрудничества» идет дальше и претендует на еще более высокий уровень нравственности, пытаясь соотнести представления об общности блага для человека и природных существ с идеями об общности целей их взаимодействия и развития. При этом вопрос об «освобождении природы» или «освобождении животных» внутренне связан с вопросом об освобождении человека. С другой стороны, если считать, что «сотрудничество» с природой имеет целью взаимно скоординированное развитие человека и природы, то совершенствование природы нуждается в тщательной работе самого человека с ее возможностями, а это, в свою очередь, требует от него особого умения, то есть совершенного мастерства в овладении и господстве. Поэтому противопоставление «традиции управления» и «традиции сотрудничества» сегодня не имеет особого смысла.
Коренное изменение морально-эстетической оценки природы, которое соответствовало бы коэволюции общества и природы, состоит в том, чтобы научиться видеть в природе ценность культуры. Это означает, что гуманизм человека в той же мере должен проявляться в отношении к природе, как и в межчеловеческих отношениях. Более того, гуманизм как принцип общественной связи между людьми приобретет завершенный вид только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.
286 Раздел IV. Прикладная этика: проблемы и решения
1-3.2. Экологическая этика: сущность, предмет, основные задачи и проблемы
Сегодня способность человечества отказаться от позиции вседозволенности в отношении к природе во многом зависит от нашей экологической культуры.Поэтому проблема формирования экологической культуры, постепенно становящаяся приоритетной, должна найти отражение в системе воспитания и образования, в развитии науки и искусства, политики и идеологии, основанных на современной гуманистической этике.
Если культура — это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов человеческой деятельности, обеспечивающих общественный прогресс, то экологическая культура — это обеспечение прогресса общества, гарантирующее оптимальное состояние природной среды. Если в целом культура отражает меру преодоления человеком природного начала путем его познания и освоения, то экологическая культура обусловливает взаимное соответствие социальной деятельности и законов природной целостности, соответствие человеческой активности и такого качества природной среды, как ее жизнепригодность.
Экологическая культура включает в себя экологическое сознание, безопасную и даже благоприятную для природного равновесия технологию деятельности, а также этические нормы и ценности, навыки поведения, моральные взгляды и чувства людей. При этом если под экологическим сознанием мы условимся понимать теории, идеи, представления, отражающие ценностно-мировоззренческое отношение людей к природе, то можно утверждать, что ядром экологической культуры является преломленное в моральных критериях экологическое сознание.
Таким образом, новое отношение к природе предполагает расширение традиционного предметного поля морали за счет включения в него природы как равноправного субъекта. Совершенно правомерно этот процесс связывают со становлением экологической этики,которая выступает на современном этапе своеобразной мерой сущности человека и его достоинства.