Существует ли экологическая этика?

...Нас нисколько не смущает, если говорят о христианской или гуманистической этике, но мы не можем принять соединение нравственно-этического термина в качестве существительного и естественнонаучного в качестве прилагательного, когда предлагают, к примеру, «биологическую совесть» или «геологическую совесть»...

Однако ощущение неправильности пропадет, если экологическая этика будет считаться просто этикой, обращенной к экологическим проблемам, будь она утилитаристской, гедонистической или какой-либо иной... Такую этику можно привлекать к рассмотрению экологических проблем, наполнять ее экологическим содержанием, но ее основополагающие принципы не определяются и не пересматриваются на чисто экологической основе.

<...>

Чтобы действительно пролить новый свет, нужна серьезная и основательная защита идей экологической нравственности, которая не упрощала бы понимание всей проблематики. Есть, однако, немало уже сформировавшихся подходов, которые с такой задачей едва ли справятся. Мы считаем возможным разделить их на два класса в соответствии с двумя пониманиями источников нравственности. (А) Отличительным признаком первой группы подходов является, как мы уже слышали, акцентирование роли связи гомеостазиса с нравственностью. Назовем ее вторично экологической этикой. (Б) Другое понимание, не являясь неизбежным противоречием первому, превосходит его по значению и основывается на открытии, что нравственный долг внутренне связан с идеей целостности экосистем; отсюда вытекает этика первично экологическая.

<...>

По-видимому, самым важным в экологической теории является закон о гомеостазисе. В материально-вещественном плане наша планетарная экосистема является закрытой, и жизненные процессы в ней осуществляются на основе рециркуляции. В энергетическом же плане система открыта. Существует баланс между поступающей солнечной энергией и рассеиваемой энергией, экосистемные процессы циклически организованы, негэнтропийные процессы в них неразрывны с энергетической деградацией. Гомеостазис является одновременно и результатом действия процессов, и движением к нему как к цели...

Пол Сиэрс в работе «Устойчивое состояние: природный закон и нравственный выбор» пишет: «Судя по всему, люди всегда будут расходиться в вопросах, из чего складывается хорошая жизнь. Но им нет нужды думать и решать по-разному, что необходимо для длительного выживания человека на Земле. Условия выживания достаточно ясны... Будучи живыми существами, мы должны согласоваться со своим окружением, научиться жить с хорошим бюджетом в своих руках, помогая, а не мешая осуществлению великих жизненных циклов природы ¾ движению воды, энергии и материально-вещественным превращениям, делающим возможной жизнь как таковую. Мы должны найти пути достижения того, что я назвал устойчивым состоянием, и рассматривать его как цель природы».

<...>

Томас Б. Колуэлл-мл. пишет: «Баланс Природы предоставляет нам объективную нормативную модель, которую можно использовать в качестве основополагающей для человеческих ценностей... Это... основа для определения и выбора любых других ценностей, какие только нам будут нужны. Но все другие ценности должны быть согласованы с указанной основой... Баланс как бы говорит человеку: «Вот что ты должен делать и за что должен отвечать. Ты должен создавать и эксплуатировать только такие энергетические системы, которые хорошо вписываются в циклическую организацию природных процессов. Человеческие ценности основываются на объективно определяемых экологических отношениях с Природой. Наши цели должны быть согласуемы с возможностями экосистем Природы».

<...>

Существует более радикальный тезис, что нравственность выводима из целостного характера экосистемы...

...Следовать экологическим законам природы ¾ это не только быть благоразумным из одних лишь человеческих соображений, безотносительно к окружающей природе в ее внутренних измерениях и с учетом ее внешних ограничений; напротив, следовать именно экологической сути вещей становится фундаментальной целью, или, иначе говоря, само единство человека с его окружением определяет основу для человеческих ценностей.

<...>

Последовательность действий, которые мы предпримем, чтобы сохранить что-то природное, без сомнений должна продумываться в свете наших представлений о красоте, устойчивости и целостности экосистем. А эти представления имеют скорее всего сверхприродное содержание, происхождение которого не до конца ясно. Но все, что мы видим в экосистемах прекрасным и целостным, действительно в них есть. Для дальнейшего важно отметить, что мы открываем целостность и красоту как внутренне присущие экосистемам, а не приписываем их от себя.

<...>

Экологическая этика ставит нас перед проблемой, не должны ли мы сделать еще один шаг на этом пути универсализации и признать самоценность любого члена экобиотического сообщества.

<...>

Человек включен в природные системы и не свободен от давления со стороны окружения, но во взаимодействиях с миром становится достижимой полнота человеческой жизни во всей ее обусловленности экосистемным контекстом. Следовательно, необходимо воздать должное достоинству природного мира как партнера человека. С недавнего времени мир перестал быть для нас угрозой, за исключением тех случаев, когда мы сами нарушаем его порядок.

<...>

По всей вероятности, конкретные практические выводы будут одними и теми же и у первично, и у вторично экологической этики. Но именно вторая из них столь вдохновляет меня, что я отдаю за нее свой голос, надеясь увидеть ее такой, какой она способна стать. Первая говорит, что человека ведет по жизни страх перед окружающим миром, вторая же предлагает человеку последовать зову любви.

Ролстон III Холмс. Существует

ли экологическая этика? // Глобальные

проблемы и общечеловеческие

ценности. ¾ М., 1990. ¾ С. 258¾288.

.

Людина та ноосфера

В.И. ВЕРНАДСКИЙ