Сучасна екологічна криза та шляхи її подолання
Рекомендована література до курсу
Базова
1. Борейко В. Прорыв в экологическую этику. – К., 1999.
2. Киселев Н. Мировоззрение и экология. – К., 1990.
3. Прикладна етика. Розділ 3. К., 2012
4. Конвенция и рекомендации по сохранению культурного наследия. -Женева 1985
5. Крисаченко В., Мостяєв О. Україна: природа і людина. – К., 2000.
6. Леопольд О. Календарь песчаного графства. – М., 1988.
7. Международные нормативные акты ЮНЕСКО Конвенции, Соглашения. Протоколы. Рекомендации .Декларации М., 1993.
8. Неш Р. Права природы: история экологической этики. - К.: Киевский эколого-культурный центр, 2001.-178 с.
9. Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1980.
10. Хесле В. Философия и экология. – М., 1993.
11. Экологическое законодательство Украины: Сб. законов и нормативно-правовых актов экологического законодательства / Шульга М.В. (сост.). – Харьков: Консум, 2000.
Допоміжна
1. Биосфера и ноосферный путь развития: Сб. научн. статей - Х, 1999. - 196 с.
2. Буровский A.M. Люди ли мы? (О соотношении естественного и искусственного в современном человеке) Общественные науки и современность - 1996 - №4 - 122-133.
3. Васильева Н. Пути и формы достижения ноосферной цивилизации / Н. Васильева // Общественные науки и современность. - 1996. - №1 - 123 -130.
4. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / В.И. Вернадский — М.: Наука, 1989.-258с.
5. Вернадский, В.И. Живое вещество и биосфера / В.И. Вернадский - М.: Наука, 1994. - б72с.
6. Вернадский, В.И. Научная мысль как планетарное явление / В.И. Вернадский - М., Наука, 1991.-270 с.
7. Вернадский, В.И. Философские мысли натуралиста / В.И. Вернадский - М.: Наука, 1988.-519 с.
8. Вернадський В. Вибрані праці. –К., 2005.
9. Гвишиани Д. Римский клуб: История создания, избранные доклады и выступления, официальные материалы / Д. Гвишиани - М.: УРСС, 1997. -387 с.
10. Гиренок Ф.И. Русские космисты / Ф.И. Гиренок- М.: Знание, 1990. - 61с.
11. Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера / Ф.И. Гиренок - М.: Наука, 1987.-180с.
12. Гирусов Э., Ширкова И. Экология и культура. – М., 1989.
13. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Сб. научн. статей- М.: Прогресс, 1990. - 495 с.
14. Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. Философия отношений с природной средой - М.: ИНИОН РАН, 1994. - 139 с.
15. Гор А. Земля у рівновазі. Екологія і людський дух. – К., 2001.
16. Екологія і культура / В. Крисаченко, С. Кримський, М. Голубець. – К., 1991.
17. Крисаченко В. Екологічна культура: теорія і практика: Навч. посібник. – К., 1996.
18. Крисаченко В. Екологічна культура: теорія і практика: Навч. посібник. – К., 1996.
19. Крисаченко В., Хилько М. Екологія. Культура. Політика. – К., 2002.
20. Методическое пособие по подготовке номинаций природных объектов для включения их в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. М.: «Луч», 2000. 96 с.
21. Моисеев Н. Экология, нравственность и политика // ВФ. – 1989. - № 5.
22. Назаретян А.П. Катастрофы и нравственность. Интервью / А.П. Назаретян// Общественные науки и современность. - 1992 - №1 - 90-103.
23. Нэш Р. Дикая природа и американский разум. – К., 2001.
24. Прикладна етика./за ред.Панченко В.І/ –К., 2012
25. Рихліцька О.Д. Екологія культури// Науковий вісник Гілея №46 К., 2014
26. Сінькевич О. Мораль і екологія: Текс лекції. – Львів, 1996.
27. Уэйскел Т.С. Природа, культура и экология в традиционных представлениях некоторых народов Африки. – Культуры, 1985,№2, ЮНЕСКО, с. 7-8.
28. Философия науки и техники / В. Степин, В. Горохов, М. Розов. – М., 1999.
29. Циолковский К.Э. Живая Вселенная / К.Э. Циолковский // Вопросы философии. - 1992. - №6. - 135-158
30. Чижевский А.Л. Космический пульс жизни / А.Л. Чижевский - М.: Мысль, 1995. -769 с.
31. Швейцер А. Культура и этика / А. Швейцер - М.: Прогресс, 1993. - 360с.
32. Яншина Ф.Т. Ноосфера Вернадского: утопия или реальная перспектива? / Ф.Т. Яншина // Общественные науки и современность. - 1993. - №1. - 163 -173.
33. Яншина Ф.Т. Эволюция взглядов В.И. Вернадского на биосферу и развитие учения о ноосфере / Ф.Т. Яншина - М.: Наука, 1996. - 220 с.
34. Ясвин В. История и психология формирования экологической этики. – М., 2000.
35. Dobson A.The Green Political Thought /2nd ed.- London: New York:Routledge, 1995.- 225 p.
36. Gorke M. Artensterben und Ethik. Die Grenzen der anthropozentrischen Perspektive. - Anzeiger des Vereins Thtiringer Ornithologen. 1998. 3 (2): 93-102 р.
37. Naess A.The deep ecological movement:some philosophical aspects // Environmental ethics, ed. Louis P. Pojman.—Boston—London; Jones and Bartlett Publisher, 1994.- 421 p.
Інформаційні ресурси
1. Атфилд Р. Этика экологической ответственности // teologia.ru/www/biblioteka/ethic/atfild
2. Иоанн Павел ІІ. Экологический кризи: общая ответственность // http: // ecoforum 2. narod. ru/ hem32/ digest. htm
3. Уайт Л. Исторические корни нашого экологического кризисна // http: // ecoforum 2. narod. ru / hem21/ digest. htm
4. Хесле В. Философия и екологія // http: // d. theupload. info/ down/ xmsv436wlireik5cmnylwuli6sd6j4j7/hyosle_
5. Хот Дж. Ф. Христианство и проблемы экологии // http: // ecoforum 2. narod. ru/ hem32/ digest2. Htm
6. Гусейнов А.А. Понятия насилия и ненасилия // Вопросы философии №6, 1994 http://www.philosophy.ru/library/vopros/22.html
7. Официальный сайт Организации Объединенных Наций. http://www.un.org/russian/
8. Чирас Д. законы экологии / Д. Чирас - Режим доступа: http://www.anriintem.com/ecology/ecolaws2.htm
9. Официальный сервер ЮНЕПКОМ.http://www.unepcom.ru/?go=razdel&level=0&cid=5
10. Официальный сайт Международного социально-экологического союза. http://www.seu.ru/
11. Официальный сайт Центра охраны дикой природы. http://www.biodiversity.ru/about/index.html
12. Официальный сайт Конференции ООН по окружающей среде и развитию. (Рио-де-Жанейро, 1992 год). http://www.un.org/russian/conferen/rio/
13. Официальный сайт Йоханнесбургского саммита 2002. http://www.un.org/russian/conferen/wssd/story.htm
Міні-хрестоматія
Становлення взаємовідношення людини і природи на зорі цивілізації
Э. Б. ТАЙЛОР
ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА
Глава V. Мифология
...Мифология дикарей может послужить нам основой, а затем могут быть представлены мифы более цивилизованных обществ, как создания, происходящие из того же источника, хотя и более совершенные со стороны художественности. Такое отношение к предмету оказывается удовлетворительным почти во всех отраслях этого исследования, и в особенности при изучении замечательных по красоте поэтических вымыслов, которые могут быть названы мифами природы, или природными мифами.
Первая и главная причина превращения фактов ежедневного опыта в миф есть верование в одушевление всей природы ¾ верование, которое достигает высшей своей точки в олицетворении ее. Это вовсе не случайное или гипотетическое действие человеческого ума неразрывно связано с тем первобытным умственным состоянием, когда человек в мельчайших подробностях окружающего его мира видит проявления личной жизни и воли. Это учение об анимизме в другом месте будет рассмотрено нами в его действии на философию и религию. Теперь же мы займемся только отношением его к мифологии. Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или искусственных орудий, как человек. Иногда же видимое человеческим глазом представляется лишь простым орудием для той или другой цели или еще бесформенным материалом, за которым скрывается какое-нибудь чудовищное, хотя и получеловеческое, существо, действующее на них своими руками или приводящее их в движение своим дуновением. Основа, на которой построены подобные идеи, не может быть сужена до простого поэтического вымысла или до простой метафоры. Идеи эти опираются на широкую философию природы, правда первобытную и грубую, но полную мысли и понимаемую вполне реально и серьезно.
<...>
Анимизм содержит в себе несколько доктрин, которые так неуклонно ведут к олицетворению, что дикари и варвары без всякого, по-видимому, усилия придают непрерывную индивидуальную жизнь явлениям, которые мы при крайнем напряжении нашей фантазии способны олицетворять только при помощи сознательной метафоры. Идея о преобладающей воле и жизни в природе, выходящая далеко за пределы современного понятия о том же предмете, верование в личные души, одушевляющие даже то, что мы называем неодушевленными предметами, теория о переселении душ как при жизни, так и после смерти, понятие о мириадах духовных существ, то носящихся в воздухе, то обитающих в деревьях, скалах или водопадах и сообщающих, таким образом, свои личные свойства этим материальным предметам, ¾ все эти идеи проявляются в мифологии в таких разнообразных сочетаниях, что проследить действие каждой из них отдельно является делом до крайности трудным.
Это анимистическое происхождение природных мифов проявляется весьма ярко в большой космической группе мифов о солнце, луне и звездах. В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина, они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому или другому, так же как и в своих отношениях между собой.
<...>
...То же мы видим и относительно звезд. Мифология дикарей богата рассказами о них, которые ¾ при всем своем различии в других отношениях ¾ все сходятся в том, что приписывают им жизнь одушевленных существ. О них говорится не только как о воображаемых личностях, но им приписывается личная деятельность и иногда даже объясняется, что они некогда жили на земле.
<...>
Глава VI. Мифология (продолжение)
Людям, по-видимому, давно еще и часто приходило на ум, что всепокрывающее небо и всепорождающая земля ¾ это как бы отец и мать всего мира, а все живые существа ¾ люди, животные и растения ¾ их дети.
<...>
Мифический вымысел, что небо и земля были отцом и матерью всего существующего на свете, естественно, породил легенду, что в древнейшие времена они были соединены и только впоследствии были разлучены.
Глава ХП. Анимизм (продолжение)
...Первобытные люди принимали ту анимистическую теорию природы, которая до сих пор еще сохранилась в умах дикарей. Они могли приписывать дружественным или враждебным духам все доброе и злое в своей собственной жизни и все поразительные явления природы. Они жили в тесном общении с живыми и могущественными душами своих умерших предков, с духами потоков и рощ, равнин и гор. Они знали, что живое могучее солнце изливает на них лучи света и тепла, что живое могучее море гонит свои грозные волны на берег, что великие Небо и Земля охраняют и производят все существующее. Подобно тому, как человеческое тело считалось живущим и действующим силою обитающей в нем души, или духа, так и все явления окружающего их мира имеют своим источником вмешательство различных духовных существ. Таким образом, анимизм, бывший вначале философией человеческой жизни, распространился и расширился до размеров философии природы вообще.
Воображению примитивных людей кажется, что вся природа оживлена, населена и наполнена духовными существами. Необходимо отметить, что почти невозможно провести резкую границу между духами, которые заняты исключительно принесением пользы или вреда человеку, и духами, специальной функцией которых является управление явлениями природы. В самом деле, эти два разряда духовных существ сливаются между собой так же тесно, как и первоначальные анимистические учения, на которых они основаны. Но так как духи, за которыми признается прямое влияние на жизнь человека, находятся ближе к центру анимистической схемы, то будет справедливо дать им первое место.
<...>
Все, что этнография открывает нам относительно такого значительного элемента в религиях человеческого рода, каким являстся поклонение колодцам и озерам, ручьям и рекам, сводится к следующему. Поэтические образы нашего времени были мировоззрением первобытного человека. По его мнению, вода управлялась не законами природы, а волей духа. Водяные духи первобытной мифологии были душами, заставляющими воду течь быстро или медленно. Они дружески или враждебно относились к человеку. Наконец, человек видел в существах, которые были способны приносить ему довольство или несчастье, влиять на его жизнь, божества, которым нужно молиться, которых нужно бояться и любить, восхвалять и задабривать жертвами.
<...>
Нашего внимания не менее заслуживают и духи деревьев и дубрав, находящиеся в неразрывной связи с первобытной анимистической теорией природы. Особенно ясно эта связь видна на той стадии развития человеческой мысли, когда на дерево смотрят как на сознательное личное существо и в качестве последнего воздают ему поклонение и дары. Часто бывает весьма трудно определить, считается ли такое дерево имеющим подобно человеку свою, неразрывно связанную с ним жизнь и душу или только фетишем, обиталищем духа, для которого дерево служит не более как телом. Но эта неопределенность есть новое подтверждение того, что понятия о присущей предмету душе и о вселившемся духе представляют только видоизменения все той же основной анимистической идеи.
<...>
Для нашего современника немногие явления низшей ступени цивилизации могут представляться более жалкими, чем вид человека, поклоняющегося животному. Развитие науки о природе привело нас, по крайней мере, к признанию нашего превосходства над нашими «младшими братьями», как называют животных индейцы, и к пониманию того, что делом человека должно быть не поклонение животным, а изучение и применение их для своих целей. Однако на низших уровнях культуры люди смотрят на животных совсем другими глазами. По различным причинам эти последние в первобытных религиях сделались предметами поклонения, и притом одними из главнейших. Впрочем, нам придется коснуться культа животных лишь вкратце и вскользь не потому, что он лишен интереса, но потому, что его изучение связано с большими трудностями...
Дикарь почитает животных за их превосходство в силе, храбрости или хитрости и склонен приписывать им душу, способную, подобно человеческой душе, жить после смерти тела и сохранять свои прежние вредные или полезные свойства. Впоследствии это представление сливается с мыслью, что животное может быть воплотившимся божеством, которое видит, слышит и действует даже издалека и сохраняет свое могущество после смерти тела, с которым был связан божественный дух. Так, камчадалы ¾ в своем почитании всего, что могло приносить им пользу или вред, ¾ поклонялись китам, которые могли опрокидывать их лодки, и волкам и медведям, которых боялись. Туземцы верили, что звери понимают человеческий язык, вследствие чего избегали произносить их имена при встречах и старались задобрить некоторыми особыми заклинаниями.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. ¾
М., 1989. ¾ С. 121¾176; 355¾388.
Сучасна екологічна криза та шляхи її подолання
Л. УАЙТ, МЛ.