Часть 3: Поверхность 165 22 страница

Все движение Романтиков потерпело крах и сгорело в огне из-за этого внутреннего противоречия. Лучшие из Романтиков пытались сказать, что Природа с большой буквы и есть Дух, потому что всеобъемлющий Дух действительно преодолевает и включает в себя как культуру, так и природу. И это прекрасно, потому что это достаточно верно.

Но из-за того, что Романтики принимали Нисходящий подход к реальности, они просто отождествляли Природу с природой. Они отождествляли Дух с чувственно-воспринимаемой природой. И на этом они погорели, их философия погибла в эффектном взрыве нарциссизма и эгоцентризма. Ведь чем ближе вы становитесь к природе, тем более вы делаетесь эгоцентричным. И в поисках Природы Романтики возвращались назад к природе и попадали в черную дыру своей собственной индивидуальности, которую в конечном счете и сделали Божеством. Как ни печально, их учение оказалось божественным эгоизмом.

Эко и регресс

В: Значит, разрушение Космоса — то же самое, что и сведение Природы к природе? Нет никакого Духа, никакого разума, только природа.

КУ: Да, правильно. Если вы сторонник Эго и отрицаете любое проявление духовной реальности, тогда прекрасно, вы просто наносите эту эмпирическую природу на карту, придерживаясь принципа разделения, и никаких проблем. Вы счастливый дурак, бессмысленно рисующий карту.

Но если вы добросердечны и открыты для духовного опыта, но все же тайно придерживаетесь индустриальной онтологии, тогда вы просто отождествляете Дух с природой. Ваши духовные интуиции, вероятно, совершенно подлинны, но ваша интерпретация заключена в индустриальную клетку. Единственная реальность в ней, эмпирическая природа также должна быть высшей духовной реальностью.

Следовательно, даже если у вас есть непосредственный опыт Мировой Души или даже недуального уровня, бах! — он интерпретируется как идущий от природы. Индустриальная сеть, работая подсознательно, управляет вашей интерпретацией, и вы оказываетесь тайным пленником поверхностной структуры. Вы обнимаете и целуете унылые и тоскливые тени, холодные и мрачные, и говорите, что отсутствие глубины является вашим Богом, называете его своей Богиней. Это есть простой мир простого местоположения, мир, на который вы можете указать пальцем, но теперь вы стремитесь стать единым с этим миром, и ваш Бог теперь зеленого цвета.

Таким образом, вместо того, чтобы двигаться вперед в развитии по направлению к Природе или Духу (или Мировой Душе), который действительно объединил бы разделенные разум и природу, вы просто советуете вернуться «назад к природе». Не вперед к Природе, но назад к природе.

В: Вы указываете на то, что этот регресс характерен для большинства движений Романтизма, вплоть до сегодняшних экофилософов.

КУ: Да. И я объясню, почему это регрессивное движение становится столь исторически важным, становится невероятно влиятельным течением в современном и постсовременном мире.

Если природа или биосфера — единственная фундаментальная реальность и если она на самом деле является «духом» — тогда, как провозгласили Романтики, все, что отходит от природы, должно убивать дух. Культура отделяется от природы, и поэтому культура убивает дух. Поэтому если монологическая природа в конечном счете есть реальность, то культура — это изначальное Преступление.

И мы не просто говорим о том факте, что культура может зайти слишком далеко и начать подавлять природу; мы говорим не о том, что разум может подавить импульсы тела, мы считаем, что все это достаточно обосновано. Возражение Романтиков было намного более глубоким и намного более сильным. Нечто в самой культуре обязательно будет разрушать природу, а так как природа — единственная духовная реальность, то нечто в культуре, по существу, является антидуховным. Культура — это изначальное Преступление против первичного Рая естественной свободы и духовного изобилия.

Это «духовное озарение» является ядром всех Эко-романтичных движений как тогда, так и сейчас. И все же это «озарение» не является действительно духовным в глубоком смысле; это интерпретация, созданная полностью на основании тайных требований индустриальной сети. Это просто один из многочисленных тайных способов защиты Нисходящей сети современности против любого преодоления, против любой подлинной духовности. Это защитный механизм мировоззрения, которое желает поддерживать возмутительную ложь, что конечная природа является единственной реальностью. И поэтому оно должно было представить эту природу как Дух, и оно должно было представить что-то, что отклоняется от природы, как Дьявола.

И с этого «озарения» берет свое начало чрезвычайно влиятельное движение «назад к природе», воспевающее «благородного дикаря» и «Потерянный Рай», изначальный Рай, который был разрушен и искажен ужасным Преступлением культуры.

Чтобы находить более чистую реальность, более истинное «я», более подлинные чувства и более справедливое общество, мы должны возвратиться к состоянию до Преступления культуры и вновь открыть для себя историческое прошлое, в котором этого Преступления не было. И как только мы найдем этот Потерянный Рай, мы должны путем преобразования общества сделать его Землей Обетованной, включая элементы изначального, древнего образа жизни в современный мир.

И здесь начинается это ретро-Романтическое скольжение вниз.

Потерянный Рай

В: Вы прослеживаете это скольжение в дюжине различных областей, начиная от первых Романтиков и до современных экофилософов.

КУ: Да, сейчас очень легко увидеть, как все это начиналось. Современность в первый раз в истории сумела разделить Большую Тройку и, в том числе, разделить разум и природу. Но поскольку современность еще не могла объединить их, Большая Тройка становилась все более и более разобщенной, и Романтики совершенно справедливо отреагировали на это тревогой. Эта реакция полностью понятна и весьма благородна. Так как это разделение было очень тревожным фактом, романтики сделали очевидную, но наивную вещь. Они думали, что проблема заключалась в самом разделении: мы просто никогда не должны были начинать разделять Большую Тройку Будучи не в состоянии увидеть, что разъединение является необходимым шагом на пути к интеграции, Романтики приняли решение просто возвратиться в те дни, когда никакого разделения еще не было. Единственный способ избавиться от проблем дуба состоит в том, чтобы вернуться к состоянию желудя!

И единственный способ сделать это, по их мнению, — возвратиться к старым добрым временам, когда культура и природа еще не были разделены, назад к состоянию желудя человечества, в мир, который существовал до этого ужасного Преступления, совершенного человечеством против природы. История, как они предполагали на основе этих выводов, была совокупностью ужасающих ошибок, которые уводили человечество все дальше и дальше от изначального древнего состояния. В нем разум и природа были «едины», но Романтикам было удобно не обращать внимания на тот факт, что это изначальное «первичное состояние» не имело ни одной из проблем современности как раз потому, что оно не имело и ни одного из ее достоинств. Для Романтиков дуб так или иначе был ужасным нарушением гармонии желудя, и делом человечества должно было стать открытие этого состояния и возвращение к нему.

В: Каким же могло быть тогда реальное решение?

КУ: Мы можем, вероятно, все согласиться, что традиционная или конвенциональная культура часто имеет совсем мало общего с подлинной духовностью. Но рецепт должен заключаться в движении к постконвециональному, а не доконвенциональному. Рецепт советует двигаться к пост-конвециональному в Духе, а не к доконвенциональному в природе. Дух преодолевает и включает в себя и культуру, и природу, а следовательно, объединяет оба эти мира.

Но если вы советуете вернуться к доконвенциональному состоянию, назад к уровню желудя, назад к первоначальному «древнему» состоянию природы, тогда вы не объединяете разделенные стороны, вы просто разрушаете их и возвращаетесь к той точке, в которой они еще не появились вообще. Вы зовете к магической иллюзии или погружению в мифический мир, лицемерно используя в своих интересах достоинства и свободы современности, и в то же самое время объявляете порочным весь этот порядок.

Это не транслогический Дух; и это, конечно, не ужасная диалогическая культура; это ясная, простая, монологическая природа, которую, согласно моему двуличному определению, я теперь объявляю Духом или Природой. Я могу сбежать от Преступления Культуры. Я могу вернуться в Потерянный Рай. Я найду в себе благородного дикаря. Я найду изначальный Рай, в котором ни одна из проблем современности не будут отягощать меня бременем отделения моего Эго от реальности.

Подальше от бремени диалога, подальше от трудностей интерпретации, подальше от моральных требований, и я смогу найти свое подлинное «я» в монологическом созерцании одномерной природы, которая сможет освободить меня от современного кошмара. И тогда я буду обладать всеми достижениями современного мира: я нашел Потерянный Рай, который станет Обетованной Землей, если только современный мир послушает меня и вернется к плоской и простой природе.

В ходе этого регресса от ноосферы к биосфере вы действительно освобождаетесь от проблем современности, лишаясь как достоинств, так и обязательств. Вы излечили подавление при помощи подавления.

В: Но в природе вы можете получать важные духовные откровения! Это довольно распространено. И я думаю, что Романтики имели в виду именно этот опыт.

КУ: Да, вы действительно можете получать откровения, но источником этих откровений будет не сама природа. Вы можете часами смотреть на закат солнца, а затем почувствовать единство с Мировой Душой и раствориться во всей природе. Это прекрасно, но не природа является источником этой интуиции. Черви, крысы, лисы, хомяки не смотрят часами на закат и не наслаждаются красотой природы, а также не занимаются саморазвитием, хотя их чувства в большинстве случаев во много раз сильнее наших и они более ясно и отчетливо видят природу. Нет, природа не является источником Прекрасного, природа лишь его выражение. Источником его является трансцендентный Дух, проявлением которого и является природа.

И если на природе вы можете расслабиться, забыть о своих заботах и эгоистичных мыслях, почувствовать себя более открытым — а природа очень подходящее место для расслабления — ваше состояние будет ближе к тому, чтобы ощутить Мировую Душу. И в какой-то волшебный миг вы будете поражены красотой всего окружающего, красотой, от которой захватывает дыхание, от которой пропадает ваше «я», все сразу, красотой, которая наделяет новым великолепием заходящее солнце и мгновенно преображает окружающий вас мир.

Но если вы будете преданно интерпретировать этот опыт в терминах Нисходящей сети, ведь эта индустриальная решетка все еще с вами, то вы будете отождествлять Дух с той природой, которую видите перед собой, будете путать причину со следствием. Вы не сможете понять, что ваша духовная интуиция Мировой Души выше, чем чувственно-воспринимаемый, эгоистический, этноцентрический и космополитический уровни, и что она не только превосходит, но и включает их в себя.

Таким образом, пораженные красотой Мировой Души, которую вы ошибочно сводите к миру природы, вы будете советовать не идти от природы через культуру к Духу, вы будете советовать вернуться назад к природе, даже если хомячок, который сидит рядом с вами, не воспринимает эту природу так же, как и вы, и не испытывает по отношению к ней тех же высоких чувств.

А так как теперь вы думаете, будто Мировая душа или Дух — простая чувственно-воспринимаемая реальность, то есть природа, вы начинаете думать, что культура не является необходимой частью эволюционного процесса на пути от природы к сознательному восприятию Духа как чистого «Я», но что культура прячет и разрушает эту монологическую природу, частью которой является ваше истинное «я». Культура — не этап на пути к истинному Духу, культура есть просто преступление против «истинного я» ваших биоцентрических чувств.

Короче говоря, вы начинаете советовать не двигаться дальше к точке опоры 7 и Эко-ноетическому «Я», а возвращаться назад к точке опоры 2 и эгоистическому, биоцентрическому и нарциссическому «я».

Итак, вы начинаете петь хвалебные гимны вчерашнему дню, проклинаете существующий порядок и то время, в котором вы живете, и проливаете слезы по поводу этого ужасного преступления, которое ваше поколение совершило над невинным Раем вчерашнего дня. Вы восстаете против современности и этого безумного мира, но тайно страдаете, когда природные катаклизмы или болезни убивают людей повсюду, их крики ранят вашу чувствительную душу. Вы считаете это местью природы за ту несправедливость, которую учинило по отношению к ней человечество, и вам это нравится. Пусть вирусы и катаклизмы пожирают людей, разве это не то, чего заслуживает человечество?

Другими словами, вы становитесь ретро-Романтиком.

В: Вы сказали, что этот регресс превратился в критику современности.

КУ: Да. Подлинный кошмар этого подхода заключается в том, что он совершенно не понимает причин проблем современности. Подлинная причина кроется в разделении Большой Тройки, и сведении ее к Большой Единице монологической природы, иными словами, в индустриальной онтологии.

Дело в том, что экологическая мудрость не заключается в том, чтобы жить в соответствии с природой, она состоит в том, чтобы дать людям возможность прийти к соглашению о том, как жить в соответствии с природой.

Мудрость — это интерсубъективное соответствие в ноосфере, а не приспособление в биосфере. Мир биосферы не может стать источником мудрости. Ее также нельзя найти на картах чувственно-воспринимаемых внешних поверхностей. Мудрость — это поиск интерсубъективного соответствия в ноосфере, основанного на взаимном понимании и укорененного в искренности. У нее есть свои уровни развития и своя логика, и ее нельзя получить в мире эмпирической природы.

Но если вашим Богом является доконвенциональная биосфера, тогда, чтобы спастись, вы должны быть ближе к чувственно-воспринимаемой природе. А так как современность разделяет эту природу, вы должны вернуться к состоянию, предшествующему дифференциации. Вы должны вернуться в досовременный мир.

В: Регрессивное соскальзывание.

КУ: Да. И поэтому когда сторонники лагеря Эго стремились к тому, что их противники называли подавлением, сторонники лагеря Эко стремились к регрессу. Подавление и регресс были и остаются близнецами, двумя козырями игры на поверхности, двумя машинами индустриальной онтологии.

Машина, везущая в прошлое

В: Эко-романтиков очень заботила потерянная слава прошедших времен.

КУ: Да. Начиная с восемнадцатого века и вплоть до сегодняшних дней, Эко-романтики занимались тем, что пытались построить машину, которая смогла бы отвезти их в прошлое, в их любимый период, когда культура была менее дифференцирована от природы. Начался великий поиск Потерянного Рая.

Это был не поиск вечного Духа, который мы сегодня отчуждаем своими противоречивыми и корыстными действиями, а поиск «духа», который полностью присутствовал в определенную историческую эпоху, в недавнем прошлом или в доисторический период, но затем был «убит» во время великого Преступления культуры.

В: Первые Романтики обращались к Греции.

КУ: Да, для ранних романтиков, таких как Шиллер, Древняя Греция была, наверное, самой популярной и любимой остановкой экспресса в прошлое, потому что они полагали, что разум и тело в тот период находились в «единстве» (они действительно в то время еще не были сильно разделены). И не важно, что как раз по этой причине треть населения Греции была рабами, а женщины и дети фактически находились на положении рабов. В тот период было мало современных проблем, это правда, но так же мало было и достоинств.

Древняя Греция сейчас не так популярна среди Романтиков, главным образом потому, что, будучи аграрной культурой, она была патриархальной. Поэтому современные Романтики прошли на один шаг дальше и избрали предметом почитания садоводческие культуры. Сегодня это самая популярная остановка среди экофеминистов. Эти общества, как мы уже видели, были основаны большей частью на матриархате и поклонялись Великой Матери.

Но мы должны игнорировать одну почти повсеместно распространенную черту доаграрных обществ — человеческие жертвы, которые, среди прочего, требовались для того, чтобы обеспечить плодородие. А также должны забыть, что, согласно обширным данным, собранным Ленски, около 44 процентов этих обществ находились в состоянии частых войн с соседями и более 50 процентов — в состоянии «холодной войны» (слишком много для миролюбивых греков), что в 61 проценте случаев в таких обществах существовало право частной собственности, в 14-ти — рабство и в 45 процентах платился выкуп за невесту. Эти садоводческие общества были вовсе не такими «чистыми и благонравными», как считают (порой весьма агрессивно) экофилософы.

В: Они предпочитают доисторические общества.

КУ: Да, экомаскулинисты («глубинные экологи») оставляют эти общества экофеминистам, чтобы опуститься еще на одну стадию глубже и наслаждаться доисторическими обществами, которые, с их точки зрения, были достаточно «чистыми и благонравными»; Они считают, что садоводческие общества были недостаточно близки к природе, потому что эти общества зависели от фермерства, которое является насилием над землей. Охота и собирательство — только это теперь чисто и непорочно.

И давайте не будем обращать внимание на то, что в 10 процентах этих обществ было рабство, что в 37 процентах платили выкуп за невесту и 58 процентов этих обществ находились в состоянии активной или затяжной войны. Нет, нет, этот уровень уже должен быть чистым и непорочным, потому что дальше уже некуда идти! Это должен быть этот уровень! И поэтому сейчас я буду игнорировать абсолютно все неприятное относительно обществ этого типа, и они станут раем для «благородного дикаря».

Хотя логически, конечно, следовало бы спуститься еще на один уровень ниже — до обезьян, потому что у них не было рабства, выкупа за невесту, войн и тому подобного. Я хочу сказать, почему бы не отнестись к этому движению назад серьезно, и не заявить в итоге, что все, что было после Большого взрыва, — это ошибка? Именно в такое противоречие вы попадаете, если путаете различия и разделение; вы думаете, что любое различие — это ошибка, и предлагаете дубу вернуться к состоянию желудя.

И поэтому поиск чистого и лишенного порока состояния будет продолжаться все дальше и дальше вглубь истории, выгребая из Космоса все более и более глубокие слои в надежде найти эту чистоту, в которой возможно романтическое слияние с природой. Вы пытаетесь излечить репрессию при помощи регресса. Вы излечиваетесь от болезни, отбрасывая всю глубину вообще.

Но при этом вы становитесь все более мелким.

Великая битва современности: Фихте против Спинозы

В: Итак, между лагерем Эго и лагерем Эко существует исторически сложившееся противоборство. Эго стремится подчинить себе Эко, а Эко стремится избавиться от Эго.

КУ: Да, противоречие выглядело следующим образом: либо вы преодолеваете природу и обретаете свободу и независимость, либо вы становитесь единым с природой и обретаете гармонию и целостность. Вы трансцендентное Эго или имманентное Эко?

То есть выбор был возможен между чистым Эго и чистым Эко.

Фундаментальная проблема, таким образом, была и остается в дуализме. Эта война длиной в две тысячи лет, которая определяет формирование всей западной традиции мысли, просто вновь проявляется в своей современной форме как борьба между Эго и Эко.

А архетипическими героями этой битвы в прошлые столетия были Фихте и Спиноза.

В: Пожалуйста, очень кратко.

КУ: Да, очень кратко: Фихте стремился преодолеть раскол между Эго и Эко, абсолютизируя Эго. Это Восходящий путь. Фихте склонялся перед алтарем Восходящего Бога.

Все Эко-романтики, естественно, утверждали прямо противоположное и шли совершенно в другом направлении под руководством иного Бога. Они преодолевали раскол между Эго и Эко путем абсолютизации Эко, абсолютизации Нисходящего пути. И поэтому сторонники этого лагеря считали своим архетипическим лидером неправильно проинтерпретированного Спинозу. Они считали, что под Природой Спиноза понимал материальную природу. Это не так, но именно это их и устраивало. Полная свобода достигалась путем полного единения с Великой Системой природы, с великим Эко. Чем больше в каждом было этого чистого Эко и чем меньше было Эго, тем лучше для каждого, утверждали Романтики, склоняясь перед земным алтарем этого чисто Нисходящего Бога.

В: Итак, это противоречие между Эко и Эго, Спинозой и Фихте.

КУ: Да, и оно не было второстепенным вопросом. Это был предел войны между различными путями пробуждения западной культуры, войны, которая шла уже две тысячи лет. И проблема продолжала оставаться безысходной, хотя каждая сторона уже интуитивно чувствовала, что они обе были правы.

Поэтому возник повсеместный призыв кобъединению Фихте и Спинозы. Или Канта и Спинозы. Или Канта и Гете. Разные вариации на одну и ту же тему. Это действительно было страстным желанием мыслителей целой эпохи, особенно начиная с конца восемнадцатого века.

В: Так кто же победил?

КУ: Все вернулось к той же самой проблеме: как можно преодолеть природу ради моральной свободы и все же стать единым с природой ради целостности? Автономия против целостности. Что вы выбираете? Свободу от природы или свободу как природу? Как возможно получить сразу обе? Как можно объединить Восходящий и Нисходящий пути? Это что, дополнение к Платону? Где же может быть найдено спасение? Где же находится ваш Бог?

В: В самый разгар этой борьбы появился человек, которого вы часто цитируете и который, кажется, смог решить эту дилемму. В вашей книге вы представляете его, приводя письма одного из посещающих его лекции. Не возражаете, если я прочитаю письма?

КУ: Продолжайте.

Глава 17

Доминирование Нисходящего пути

В: «Шеллинг читает лекции для удивительной аудитории, но среди такого сильного шума и суматохи, свиста, ударов в окна теми, кто не может войти в дверь, в таком переполненном лекционном зале, что почти каждый пребывает в искушении бросить слушать, если это будет продолжаться. На самых первых лекциях услышать его было почти вопросом жизни и смерти. Однако я доверял Шеллингу и, рискуя своей жизнью, набрался храбрости, чтобы услышать его еще раз. Во время своих лекций он просто расцветал, и поэтому можно было с удовольствием рисковать жизнью — чего не сделал бы человек, чтобы услышать Шеллинга?»

«Я настолько счастлив слышать вторую лекцию Шеллинга, что это нельзя описать словами. Зарождающийся ребенок мысли прыгал от радости внутри меня, когда он произносил слово «актуальность» в связи с отношением философии к действительности. Я помню почти каждое слово, которое он говорил после этого. Здесь может быть достигнута ясность. Это слово вернуло к жизни все мои философские боли и страдания. И поэтому я хочу сознательно и охотно возвратиться к занятиям философией, я нетерпеливо уговариваю себя, что это правильное направление. Ах, если бы я только мог! — теперь я полностью полагался на Шеллинга... »

КУ: Да, это отрывки из письма Серена Кьеркегора, который посещал лекции Шеллинга в 1841 году. Помимо Кьеркегора, эти лекции посещали Якоб Буркхарт, Михаил Бакунин и Фридрих Энгельс, соавтор многих работ Карла Маркса.

В: Так не могли бы вы выразить его основную мысль, особенно в отношении объединения разума и природы?

КУ: Шеллинг начинает с того, что говорит: «Если верно, что Просвещение преуспело в деле разделения разума и природы (или ноосферы и биосферы), то оно также забыло и трансцендентное объединяющее Начало. Философия обрела привычку разделять разум и природу. Это главное бедствие современности».

Разделение разума и природы, Эго и Эко, на разум, «отражающий» природу в научном исследовании и саму природу — это то, что мы называли парадигмой Представления. Представление, как указывает Шеллинг, внесло раскол между природой как внешним объектом наблюдения и отражающим ее «я» как субъектом. Шеллинг говорил, что такое разделение делало и самих людей объектами, и это есть гуманизм, лишенный гуманности. И когда Представление само по себе зашло в тупик, оно стало, как заметил Шеллинг, «духовным расстройством».

В этом он был согласен с Романтиками. На самом деле, Шеллинг был одним из основателей Романтизма, хотя он также, в значительной степени, вышел за его пределы, отказавшись от регресса к природе. Таким образом, Шеллинг понял, что разделение не может быть преодолено путем возвращения к непосредственности чувственного опыта, «к детству человеческой расы». Никакое возвращение к Эко-природе было невозможно, и Шеллинг знал это.

Он, наоборот, придерживался мнения, что мы должны выйти за пределы разума, чтобы обнаружить, что разум и природа есть просто различные проявления одного абсолютного Духа, Духа, который проявляется в последовательных стадиях своего развития. Как вскоре выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

Эволюция: Великая Холархия, раскрывающаяся во времени

В: Итак, это понятие эволюции или развития не было впервые введено Дарвином.

КУ: Совершенно верно. Теоретики Великой Цепи, начиная уже с Лейбница, начали понимать, что Великая Цепь лучше всего может быть понята как холархия, которая не дается сразу, а скорее развивается в течение огромных периодов исторического и географического времени, начиная с материи, затем появление у каких-то форм жизни чувств, затем восприятия, потом импульсов, затем образов, и так далее.

Приблизительно за столетие до Дарвина в образованных кругах было общеизвестно, что Великая Цепь развивалась достаточно долгое время. И — важное допущение — в Великой Цепи не должно было быть никаких «пустот» или отверстий (потому что полнота Духа заполняет все пустые места). Поэтому задача многих исследований состояла в том, чтобы найти все «недостающие связи» развития.

В: Именно так, фактически, и появился этот термин?

КУ: Да, любые недостающие связи в Цепи. И поэтому был начат массовый поиск «недостающих связей» среди различных видов. И столь широко распространенным было это понимание, столь традиционным и само собой разумеющимся, что даже печально известный руководитель цирка П. Т. Барнум мог объявить, что в его музее содержатся: «Орниторхинкус, или связующее звено между китом и уткой; две новых разновидности летающих рыб, которые несомненно соединяют птиц и рыб; Болотная игуана, являющаяся связующим звеном между рептилиями и рыбами, наряду с другими животными, представляющими собой соединительные звенья Великой Цепи живой Природы». Это было за два десятилетия до того, как Дарвин издал свою знаменитую книгу «Происхождение видов»

В: Это забавно.

КУ: Это очаровательно. Весь этот поиск недостающих связей. Исследователи вели поиск микроорганизмов, существование которых Лейбниц предсказал уже исключительно на основе Великой Цепи — микроорганизмы просто должны были быть там, чтобы заполнить определенные очевидные промежутки в Цепи. Ему также предшествовала вера в жизнь на других планетах, которую Джордано Бруно вывел на основе Великой Цепи. И гипотеза о недостающих связях между видами также первоначально не была основана на эмпирических или научных свидетельствах, а питалась исключительно верой в Великую Цепь.

В: Это идея неоплатоников.

КУ: Да, все возвращает нас к Плотину. Он говорил, что Дух настолько полон и совершенен, что, когда он реализует себя в творении, он не оставляет ни одного места нетронутым. Он не оставляет никаких пустот, промежутков или упущенных связей. И Великая Холархия Плотина — это способ связи и включения этих уровней друг в друга, на всем протяжении от материи до Бога.

Теперь, если вы рассмотрите эту Великую Холархию, в точности такую, какой ее себе представлял Плотин (рис. 14—1), и если вы осознаете, что она развивалась, раскрывалась во времени на протяжении многих эпох, тогда вы в целом получите современное общее представление о главных стадиях развития. Эволюция действительно движется от материи к чувству, далее к восприятию, импульсу, образу, символу, и так далее.

Только мы, современные люди, конечно, мыслим на основе Нисходящего принципа и поэтому не вводим никаких более высоких стадий развития выше разума, и мы интерпретируем всю Великую Цепь исключительно в эмпирических и естественных терминах. Именно поэтому мы не можем даже начать понимать или объяснить эволюционный принцип самопреодоления, который, тем не менее, стал нашим современным богом!

Но главное в том, что Плотин не придает развитию временной характер. А это стало общепринятым всего за столетие до Дарвина. Шеллинг написал трансцендентальную философию приблизительно в 1800-м. Реклама П. Т. Барнума появилась приблизительно в 1840-м. Дарвин издал свой трактат приблизительно в 1860 году, через два десятилетия после того, как люди уже начали ходить в музеи, чтобы увидеть «недостающие связи».

Новизна Дарвина и Уоллиса заключалась не во введении понятия эволюции, а в эволюционной теории естественного отбора, которая, как оказалось, вообще не может объяснить макроразвитие! Именно поэтому Уоллис всегда утверждал, что сам естественный отбор является не причиной, а «результатом способа и манеры творения Духа», и даже Дарвин не соглашался удалить Дух из естественной эволюции.