Часть 3: Поверхность 165 18 страница

Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.

Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.

Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

В: Значит, это недуальное состояние включает в себя двойственность разума и тела, левого и правого?

КУ: Да. Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть, как сказал бы Экхарт, заключительное слово.

Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.

Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

Непосредственность чистого присутствия

В: Есть ли какие-то ортодоксальные западные философы, которые признают недуальность?

КУ: Меня всегда восхищало, что и Уильям Джеймс, и Бертран Рассел были согласны по поводу этой важной проблемы, отсутствия двойственности между субъектом и объектом в открытости непосредственного понимания. Я думаю, что это очень забавно, потому что если вы можете найти что-то, в чем эти два человека были согласны, то это могло бы также быть божественной интуицией, так как я предполагаю, что мы можем понять недуальность через основные мировые религии.

Рассел говорит об этом в последних главах своей великой книги «История западной философии», где он обсуждает понятие «радикального эмпиризма» Уильяма Джеймса. Мы должны быть очень осторожны с этими терминами, потому что «эмпиризм» здесь не означает только чувственный опыт, он означает опыт вообще, в любой области. Он означает непосредственное понимание, непосредственный опыт. И Уилл Тернс был намерен продемонстрировать, что столько чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, если можно так выразиться, и что субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.

И Рассел был вполне прав в том, что называл Джеймса первым традиционным или «признанным» философом, который поддержал этот недуальный подход. Конечно, почти все мистические или умозрительные традиции говорили об этом за несколько тысячелетий до него, но Джеймс оказался первым современным западным философом, который смог признать это и тем самым пойти против господствующей тенденции... и Рассел признал его правоту.

Джеймс вводит это недуальное понятие в эссе под названием «Действительно ли сознание существует?» И он ответил, что сознание не существует, что очень смутило многих читателей. Но смысл этой фразы был просто в том, что если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! Как замечательно сказал Джеймс: «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». И мы понимаем, что слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. Удивительно, но Дайседзу Судзуки, великий Мастер школы Дзен, сказал, что радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте. Это, возможно, слишком сильные слова, но вы понимаете их смысл.

Рассел довольно тонко понимал тот факт, что великие мудрецы умозрительной традиции, от Плотина, Августина, Экхарта и до Шеллинга, Шопенгауэра и Эмерсона, уже разрешили или расторгли эту двойственность субъекта и объекта. Но, кроме того, Рассел очень ясно выражает основное достижение Джеймса: главная цель этого эссе («Действительно ли сознание существует?») заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально. Этот факт до тех пор считался философами само собой разумеющимся, то есть «знание» они себе представляли как явление, в котором некое лицо, единство или субъект знает нечто о другом, о вещи или об объекте («две руки» опыта). Наблюдатель, как считалось, это разум или душа; объект мог быть как материальным объектом, так и вечной сущностью, другим разумом, или, с некоторым допущением, он был равен наблюдателю.

Почти все в традиционной философии было связано с двойственностью субъекта и объекта. Различие разума и объекта заложено в традиционном понятии «истины», которое будет радикально пересмотрено, если не принимать различие субъекта и объекта как фундаментальное. А затем Рассел добавляет: «Со своей стороны я убежден, что Джеймс был прав в этом вопросе, и только на одном этом основании он заслуживает почетного места среди философов».

В: Значит, они оба мельком увидели недуальный уровень?

КУ: Я думаю, да. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Об этом можно говорить с большинством людей, как мы это делали некоторое время назад. И я думаю, что именно благодаря Уильяму Джеймсу это произошло с Бертраном Расселом лично, о чем сам Рассел и сообщает. Прямо после того, как он говорит: «Я убежден, что Джеймс был прав в этом вопросе», Рассел добавляет: «Я думал иначе, пока он не убедил меня в правоте своей доктрины». Я думаю, что Джеймс только указал на эту истину для него! Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

В: Значит, они понимали вкус Дзэн? Вкус недуального опыта?

КУ: Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.

Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Ни Джеймс, ни Рассел не сделали этого, и это ясно показано в их философиях. Рассел объявляет, что он полностью согласен с тем, что субъект и объект вторичны по отношению к исконному пониманию. А затем, в своей собственной работе, он сразу же возвращается к отождествлению с производным субъектом, с вторичным «я», с маленьким рациональным разумом. И он строит свою аналитическую философию, основываясь на этой лжи, на этой двуличности. Что же в этом хорошего? У него не было ключа к тому, куда ведет это состояние.

Даже Джеймс не проник в это изначальное состояние достаточно глубоко, и поэтому его радикальный эмпиризм довольно быстро деградировал в эмпирический феноменализм, который, в свою очередь, превратился в правосторонний эмпиризм и прагматизм — чрезвычайно неутешительный финал, американский до основания. Хотя это, конечно, не умаляет важности тех удивительных первых шагов, которые он сделал.

Просветление

В: Вы сказали, что недуальность не отменяет двойственность на ее собственном уровне.

КУ: Нет, это было бы совершенно неправильно. Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.

И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

В: «Просветление» означает в этих школах что-то разное?

КУ: В некотором смысле, да. Существует два существенно различающихся учения об этом «Просветленном» состоянии, которые соответствуют двум до некоторой степени различным значениям термина «Пустота», которые мы уже обсуждали. Первое считает его причинным, или неочевидным состоянием угасания (нирвикальпа, ниродх). Это очень четкое, очень дискретное, очень ясно опознаваемое состояние. И поэтому, если вы отождествляете Просветление с этим состоянием полного прекращения, то вы всегда можете очень точно сказать, полностью «Просветлен» человек или нет. Вообще в Буддистской традиции Тхеравада и относящейся к йоге школе Сарохья считается, что всякий раз, когда вы входите в это неочевидное состояние угасания, оно сжигает ваши несчастья и уничтожает источники невежества. Каждый раз, когда вы полностью входите в это состояние, все больше этих отрицательных переживаний сгорает. И после определенного числа таких входов (часто считается, что их должно быть четыре) сгорает абсолютно все, что должно сгореть, и теперь вы можете войти в это состояние по собственному желанию и остаться в нем постоянно. Вы можете навсегда войти в нирвану, и сансара в вашем случае просто перестает проявляться. Весь мир Форм перестает возникать заново. Но Недуальные традиции не делают это своей целью. Они часто используют это состояние и продолжают жить в нем. Но что более важно, эти школы, вроде индуизма Веданты и буддизма Махаяны и Ваджраяны, больше интересуются изучением сущности этого состояния без двойственности, которая не является определенным состоянием сознания, но есть основание или условие всех состояний. Поэтому им не так интересно само обнаружение Пустоты, которая отличается от мира Форм (или сансары), сколько исследование Пустоты, которая охватывает все Формы, как раз когда Формы продолжают возникать. Для них нирвана и сансара, Пустота и Формы — не две разные вещи.

И это меняет все. В традициях, рассматривающих нирвану как угасание, вы можете очень определенно сказать, когда человек находится в этом особенном состоянии. Это очевидно, ошибок быть не может. Поэтому у вас есть ясный критерий, если так можно выразиться, для определения вашего просветления. Но в Недуальных традициях вы часто получаете быстрое введение в недуальные состояния на ранних уровнях вашего обучения. Мастер просто указывает на часть вашего сознания, которая уже лишена двойственности.

В: Как же он сделает это?

КУ: Способы Мастера в принципе похожи на то, когда мы при помощи диалога о Свидетеле и «Я» пытались «ввести читателя в это состояние», дать ему возможность ощутить проблеск недуального; а также при помощи разговора о недуальном Одном Вкусе «я» и горы. В Недуальных традициях содержится огромное число таких «инструкций-указаний», когда Мастер просто указывает на то, что уже и так есть в вашем сознании. Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.

Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.

В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь. Как я уже говорил, я думаю, что именно эту инициацию, только более простую, Рассел получил от Джеймса. Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

В: Это простое указание.

КУ: Да. Вы видели такие загадки, которые часто публикуют в газетах, например «На этой картинке, изображающей океан, скрыто пятнадцать президентов Соединенных Штатов. Вы можете найти все пятнадцать?»

В: Комик Отец Гвидо пошутил по поводу этих картинок: «Вы можете найти Римских Пап в пицце?»

КУ: Здесь мы столкнемся с неприятностями. Наверно, лучше шутить над президентами, которые больше привыкли к оскорблениям.

Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».

То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?

КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.

Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».

Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.

Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

В: Некоторые из этих недуальных традиций, такие как Тантра, являются довольно дикими.

КУ: Да, некоторые из них довольно дикие. Они не боятся сансары, потому что постоянно с ней сталкиваются. Они не отбрасывают нижние уровни, а наоборот, практикуют их с энтузиазмом, играют с ними, впадают в крайности, и им не важно, какой уровень выше, а какой ниже, потому что все есть единый Бог.

Другими словами, весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду — в этом высший секрет недуальных школ.

И в то же самое время эта практика проходит под надзором строгой этики, согласно которой вы не можете просто так бить в барабаны Дхармы и называть явления Недуальными. На самом деле, в большинстве традиций вы должны сначала освоить экстрасенсорный, тонкий и причинный уровни, прежде чем вам вообще разрешат говорить о недуальном. Мудрость зреет в очень строгой этической атмосфере.

В этих Недуальных традициях очень важно, что вы приносите обет, священный и тайный обет, суть которого заключается в том, что вы не должны растворяться после достижения просветления — вы не должны прятаться в нирване, вы не будете воспарять в ниродх, вы не покидаете этот мир, достигнув уровня нирвикальпы.

Вместо этого вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Ваша клятва дает вам возможность пройти сквозь исчезновение и погрузиться в Недуальный уровень, чтобы вы могли помочь всем живым существам познать Единое в их собственном существовании.

Поэтому эта Недуальная традиция не обязательно заключается в отказе от чувств, мыслей, желаний или склонностей. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.

Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

ЧАСТЬ 3

Поверхность

Глава 14

Восходящий и Нисходящий пути

В: Мы собираемся рассмотреть такое широко распространенное на Западе явление, как потеря духовности. Вы называете это поверхностью.

КУ: Да, существует очень определенная историческая причина, по которой мы, современные западные люди, склонны отрицать реальность всех трансперсональных стадий, о которых мы только что говорили. И я, настолько ясно, насколько это возможно, попытался продемонстрировать историческое происхождение этого отказа от духовного.

В: Прежде чем мы перейдем к разговору, мне интересно, не могли бы вы дать нам по возможности краткое резюме своей позиции, краткое резюме «всей картины» вплоть до этого пункта.

КУ: Хорошо. Но вы можете сразу пропустить этот отрывок, если вам не нравятся резюме! Наш диалог будет продолжен в следующем разделе главы.

Резюме

КУ: Мы начали с Пустоты, творчества, холонов. Или Духа, творчества, холонов. Другими словами, из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии, имеет ряд общих особенностей, которые проявляются во всех его творениях. Эти общие особенности, которые я обобщил как двадцать принципов, мы уже обсуждали, правда, затронули лишь немногие из них. Они есть модели для явлений.

Например, мы видели, что все холоны обладают четырьмя способностями — деятельность и сотрудничество, самопреодоление и самораспад. Благодаря силе самопреодоления появляются новые холоны. Когда они появляются, они появляются холархически. Они преодолевают и включают в себя. Клетки преодолевают молекулы и включают их в себя, а молекулы преодолевают и включают в себя атомы, и так далее.

Подобным же образом сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.

Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

Холоны обладают не только внутренним и внешним измерениями, они также существуют как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. Это означает, что каждый холон обладает четырьмя аспектами, которые мы назвали четырьмя секторами: намерение, поведение, культура и социум. Они были представлены на рисунке 5—1.

Поэтому мы исследовали развитие в этих четырех секторах до появления человека и его феноменов в каждом из этих аспектов. Сегодня люди начинают размышлять над этими секторами, думать о них, замечать, что сами они являются их частью. И в этой попытке получать знание о своем собственном положении люди предпринимают различные поиски знания, поиски истины.

Так как каждый из этих четырех секторов связан с различными сторонами холонов, в каждом из них есть свой тип истины и различные условия истинности. И человечество путем длинных и болезненных экспериментов медленно узнавало эти условия истинности, чтобы основывать свое знание на фактах из всех секторов. Мы назвали их истиной, правдой, справедливостью и функциональной пригодностью.

Так как два объективных и внешних измерения — правосторонние секторы — могут быть описаны на объективном это-языке, мы упростили схему и свели эти четыре сектора к Большой Тройке: «я», «мы» и «это». Мы изучаем их, например, в психологии, морали, науке. Или представляем в искусстве («я» и самовыражение), этике и объективном мире. Красота, Польза и Истина. В духовных областях: Будда, Сангха, Дхарма — высшее «Я», высшее «Мы» и высшее «Это».

Мы могли бы еще более упростить Большую Тройку. К левосторонним измерениям (я и мы) можно получить доступ только при помощи самоанализа и интерпретации, тогда как правая сторона определяется при помощи восприятия и эмпирического опыта, и это есть Левосторонний и Правосторонний пути. Таким образом, правосторонние феномены составляют внешнее холона, и поэтому их можно увидеть опытным путем. Но намерение и культура — левая сторона — обладают внутренней глубиной, которая может быть исследована только путем интерпретации. Интерпретация в самом широком смысле означает внутренний сопереживающий резонанс, в противоположность объективному наблюдению извне. Поверхность может быть замечена, но глубина всегда должна интерпретироваться. И это Правосторонний и Левосторонний пути.

Но все это есть только способы говорить об этих четырех сторонах любого холона. И главная идея заключалась в том, что нельзя было путать эти четыре сектора. Упрощайте их, это можно, но только не приравнивайте один к другому, потому что эти четыре сектора, с их четырьмя различными типами истины, являются основными аспектами любого холона, и сведение одного аспекта к другим не объясняет этот сектор, а полностью разрушает его.

Поэтому, когда мы исследовали эволюцию холонов, мы делали все возможное для того, чтобы следить не только за внешней стороной этих холонов — атомы, молекулы, клетки, системы органов, Гея, и так далее. Мы также пытались понять соответствующие им формы внутренних явлений — восприятия, образы, понятия, правила, вплоть до тонкого и причинного уровней. Короче говоря, мы видели, что это внутреннее развитие шло от доличностного через личностное к надличностному.

И мы видели, что в этом внутреннем развитии участвуют лестница, тот, кто по ней поднимается (субъект), и его представления. Лестница символизирует основные структуры или вложенные холархии сознания; субъект, или «я», использует точки опоры на каждой стадии (представляющей собой пошаговый процесс объединения, разделения и интеграции); и изменяющиеся мировоззрения(архаичное, магическое, мифическое, рациональное, и так далее). Каждому мировоззрению соответствовали свой тип личности, потребности и мораль.

Мы видели, как личность, ее потребности и моральные представления менялись от физиоцентрического, биоцентрического, эгоцентрического и до этноцентрического и космополитического уровней. Последний уровень является основой для всех более высоких и действительно духовных форм человека. И мы видели, что «несчастные случаи» на любой из этих стадий создают патологии того уровня, на котором произошел этот инцидент (психоз, пограничный синдром, невроз, ложное «я», и так далее).

И наконец, мы специально рассмотрели четыре более высоких точки опоры, четыре трансперсональных стадии: экстрасенсорный, тонкий, причинный и недуальный уровни. Мы видели, что каждому из них также соответствует свое собственное мировоззрение, и поэтому свой собственный тип мистики, а именно, мистика природы, мистика божественного, мистика бесформенного и недуальная мистика.

Эти более высокие стадии очень редки, очень элитны, их очень трудно достигнуть. В прошлом они достигались только небольшим числом людей — одиноким шаманом, йогом в пещере, маленькими сангхами и монахами, действительно ищущими мудрость. Эти глубокие или более высокие состояния никогда не были близки среднему или коллективному способу понимания. Если мы посмотрим на развитие среднего уровня, то мы обнаружим нечто похожее на рисунок 5—2, который заканчивается на стадии кентавра, визуальной логике и планетарной федерации с глобальной, или космополитической, этикой. Этот уровень для большинства все еще является неосуществимым идеалом.

Если эти более высокие трансперсональные стадии появятся в нашей будущей коллективной эволюции, то они проявятся во всех четырех секторах — намерение, поведение, культура и социум. И мы ждем появления возможных форм этого развития, даже если индивидуально мы можем в каждом отдельном случае достичь этих более высоких состояний.