Гносеологические, познавательные корни мистики. Современная научная картина мира и мистическое миропонимание
Типичным источником мистицизма в XX в. оказывается и само научное познание, которое для объяснения обнаруженных диковинных явлений вынуждено выдвигать почти буквально «сумасшедшие» идеи. В науке распространяется мировоззренческий и методологический релятивизм, склонность к стиранию грани между субъектом и объектом, холистский, целостный подход к физической реальности, возвращающий от раскрытия естественных, закономерно структурированных взаимосвязей явлений к мифологическому отождествлению всего со всем.
Некоторые ученые увлечены внешними аналогами между современной физической картиной мира и мистическими образами Древнего Востока, склоняясь даже к мысли, что последние глубже и совершеннее отражают физическую реальность. Сторонниками таких взглядов являются ученые разных специальностей — Д. Бом, X. Дитфурт, Д. Икеда, Ф. Капра, Т. Лири, К. Прибрам, Ч. Тарт, М. Талбот и др. В центре их внимания — так называемая экзопсихология, голографическая концепция функционирования человеческого мышления, релятивистская квантовая психология, гипотеза галактического разума и т.п.
Если в классической европейской науке «мистический, трансперсональный опыт» считался шизофреническим бредом, то теперь говорят о том, что мистицизм «заслуживает серьезного рассмотрения даже внутри научного сообщества». Сложившаяся познавательная и мировоззренческая ситуация обостряется также интересом к таинственным (пока) явлениям человеческой психики, проблеме внесловесной передачи мыслей и чувств, «дальновидения» и «ясновидения» и т.п.
Ученые, увлеченные мистическим истолкованием открытий современной физики и других наук, склоняются к выводу, что «физика становится ветвью психологии». Физика, конечно, остается физикой, а вот сами эти увлечения, приводящие к отождествлению физики и мистики, действительно подлежат не только философско-методологическому и логическому анализу, но и социально-психологическому рассмотрению. Следует согласиться с теми авторами, которые делают вывод: «параллели» между физикой и мистикой отражают законы психической деятельности человека, а не объективные физические законы материи.
Как и много столетий назад, необходимо и сейчас различать объективное содержание научных знаний (фактов, законов, принципов, теорий) и их мировоззренческую (философскую, религиозную, нравственно-эстетическую и т.п.) трактовку. И как естественное, вполне рационально объясняемое и поэтому как само собой разумеющееся, очень понятное надо принимать неизбежную зависимость выбора подобной трактовки от самого нашего сознания, материалистической или, напротив, идеалистической его направленности, обусловленной предшествующим его формированием.
Да, сознание всегда играет активную роль; да, оно само выбирает ту или иную (научную, антинаучную, промежуточную, откровенно или хотя бы частично мистическую) картину мира; да, сознание (причем, в конечном счете, наше собственное, индивидуально-личностное) обязательно включает в эту картину мира свое собственное «я» со своим собственным сознанием. Учитывая все это, не будем удивляться самому факту включенности сознания в картину мира и определенной зависимости ее от человеческого сознания. Но нельзя ограничиваться этим, останавливаться на этом, класть эту зависимость в основу самой создаваемой нами картины мира и тем более самого мира. Ведь наше сознание и по своему историческому происхождению и назначению, и по всему практически-жизненному функционированию просто обязано различать субъективное и объективное в создаваемых картинах мира. При всех склонностях к фантазиям, в том числе и мистике, нельзя забывать об этом и прекращать поиск объективной истины, ее максимально возможное в конкретных условиях освобождение от заблуждений.
Квантовая физика, теория относительности открыли много странного, просто непривычного с точки зрения здравого смысла, обычной земной практики. Усилилось понимание зависимости результатов эксперимента от характера самого эксперимента, применяемых приборов, от самого наблюдателя и экспериментатора. Это привело к оживлению субъективного идеализма с его принципом «существовать — значит быть воспринимаемым». Приборы начинают рассматривать как продолжение, более того, как неотъемлемую часть исследователя (наблюдателя), а его самого отождествляют с одним сознанием. Отсюда делают вывод: наблюдатель и наблюдаемое составляют неразрывное единство при ведущей роли сознания, а далее сознание полностью отрывается от человека и превращается в мистическое, трансперсональное сознание, обусловливающее целостность всего мира. Тем самым субъективный идеализм легко трансформируется в объективный идеализм и одновременно смыкается с восточной мистикой и еще более древней мифологией. Таким путем мысль ученых и приходит к выводу, что «тантра может рассматриваться как древняя ветвь квантовой физики».
В духе «восточной мудрости» М. Талбот интерпретирует квантовую физику таким образом, что она показывает обусловленность существования материи и пространства человеческим сознанием. Мир есть не что иное, как суперголограмма, которую сознание творит для себя и которую оно может познавать и даже изменять. В пользу такого представления, по мнению Талбота, свидетельствует обряд сельских жителей Шри-Ланки, которые под наблюдением жрецов демонстрируют способность ходить босиком по раскаленным углям, не испытывая болезненных ощущений и не обжигаясь. «Способности верховных жрецов из Тамила доказывают, что наш разум может генерировать какую-то силу или поле, которое воздействует на пространственно-временной код. Подобно тому как электромагнитное излучение может искажать изображение в телевизоре, сознание способно деформировать хромосомоподобные кодовые ряды, известные нам как огонь, и влиять на суперголограмму реальности».
Однако приведенный феномен может быть объяснен и без идеи биогравитационного поля, генерируемого сознанием. Поверхностные клетки эпидермиса покрыты роговым слоем, обладающим высокими теплоизолирующими свойствами. В приспособлении к экстремальным условиям важное значение имеет и психо-эмоциональная настройка человека. Многие целесообразные и эмоционально нормальные реакции организма на болевые стимулы не являются врожденными, а вырабатываются в процессе специальной подготовки.
Известный чешский этнограф и путешественник М. Стингл так описывает исполнение священного танца на раскаленных камнях: «Вначале была вырыта яма глубиной в один и диаметром около шести метров. Ее наполнили камнями, на которых в дальнейшем разведут костер ... Огонь разгорелся, камни раскалились. Начинают готовиться сами участники. Вообще-то они уже занимались этим в течение двух недель до начала священного ритуала: не прикасались к женщинам, поменяли режим питания (особенно вредными для них в этот период считаются кокосовые орехи). Позже мне рассказали о нескольких случаях, когда танцовщики не соблюдали предписываемых табу перед хождением по огню. Все они получили тяжелые ожоги, а один даже умер. Остальным аборигенам огонь никакого вреда не причинил... Удивительной способностью выдерживать жар обладают лишь ступни ног до щиколотки. Бедра, живот лишены этого чудесного свойства». Искусство ходить по раскаленным углям или камням практиковалось в прошлом сибирскими шаманами, этот ритуал был распространен в Малой Азии, Европе, Японии. Сегодня оно практикуется островитянами Фиджи, индийцами, болгарами-нестинарами.
B.C. Поликарпов - философ и культуролог - отмечает, что для нашего времени характерно оживление так называемых «космических религий», в которых религиозные откровения переплетаются с научными концепциями. Для «космических религий» характерно обожествление внеземных цивилизаций, а также древних ритуальных методов лечения, религиозные интерпретации состояний клинической смерти, наукообразная формулировка старых мистических представлений. Традиционный мистицизм обладает следующими чертами: эзотерический, скрытый, таинственный характер; усложненная практика достижения мистического единения человека с божеством; исключительность посвященных — только очень немногие и редкие считали себя достойными мистического озарения. Современный же неомистицизм характеризуется достаточно резко отличающимися от названных особенностями: прежде всего направленностью на получение телесных удовольствий, а не на достижение духовного единения с «высшими силами»; использованием упрощенной практики йоги, а со временем — и наркотиков для достижения цели; синкретизмом, т.е. смешением разнородных учений Запада и Востока: Христос — йог, мистика католицизма — средство достижения нирваны, практика шаманства — способ духовного исцеления, приписываемый апостолам; растущей массовостью притязаний на обладание мистическими знаниями и способностями.
Мистические увлечения современных ученых не случайны, они обусловлены социальными, психологическими и гносеологическими причинами, но это не оправдывает дискредитации ими науки, размывания грани между истиной и заблуждениями, между наукой и мистикой, наукой и религией.
Литература к главе 8
Винокуров И., Гуртовой Г. Психотронная война. —М., 1993.
Заблуждающийся разум: Многообразие вненаучного знания. - М., 1990.
Капра Ф. Дао физики. — СПб., 1994.
Капра Ф. Уроки мудрости. - М., 1996.
Энгельс Ф. Естествознание в мире духов // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.
Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в XX в. — М., 1990.
Филатов В.П. Научное познание и мир человека. — М., 1989.
РАЗДЕЛ II