Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Мы говорили ранее, что природа состоит из сложных взаимосвязей, отношений. Сверх-общественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии, воссоединяя тем самым в восприятии людей связь природы с ее Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия - как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выгоде, которую несет индивидуалистический центр. Эта вещь вполне человеческая, которую всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрытого посыла, - посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность идти до конца в преданности Всевышнему. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в Его обществе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, «невозможно избежать»), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («все позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они делают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «коллегиальностью», и можно было сидеть дальше за своим «идейным забором». Но когда присутствует демоничный код, то это делается намеренно, чтобы подтвердить тезис о необходимости насилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипулирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение общественных кодов в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помощью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная здесь идеология как раз и является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия). Заметим, на всякий случай (вдруг непонятно), что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя честные попытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будет проявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия. Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу.

Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе, и, разрешая ее противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит), прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия(безбожие),принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждый человек должен осознанно подойти к различению этих способов и сделать выбор в пользу первого. С другой стороны, в нашу эпоху у каждого имеются также ленивые и корыстные отчужденные тенденции, и если мы брошены обществом (не находимся в сфере искренних духовных отношений), то в душу нашу легко проникает нечеловечный образ мыслей, даже если мы его туда и не звали. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но не менее важно также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания нашим иллюзиям.

Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это - любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы - физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: личном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Эти три уровня пронизаны принципом голографического подобия, то есть - микрокосм и макрокосм идентичны в своем устройстве. Поэтому спасение души, спасение своей семьи и спасение мира – неразрывно связаны. Наши тело и психика связаны между собой ритмом дыхания, т.е. циклом времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического (хотим просто сильное тело, большой удобный дом, и т.п.), духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести умиротворение, свежесть восприятия. Если же с миром в душе (в состоянии психической благости) творить молитву, то можно также пробуждать и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в общине) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего и всего благого дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается индивидуалистический центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы, как уже всем понятно, зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается Человеком в сотворчестве с Богом.

В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но если сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства стран, то та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как Мать свою, нет пока еще такой идеологии в обществе.