Повелевай», — проговорил он.

Ступай и уничтожь Дакшу и всё, что он приготовил для жертвоприношения», — приказал владыка Шива.

В тот же миг Вирабхадра собрал целое войско духов и отправился исполнить поручение. Смерть Сати повергла в ужас всех собравшихся на праздник жертвоприношения, и при виде множества иных грозных знамений вся толпа небожителей замерла в тревоге. Когда же Вирабхадра внезапно предстал перед ними во всём своём величии, богов охватило смятение, и, обезумев, они бросились врассыпную, спасая свою жизнь. Вирабхадра не стал преследовать их. Думая лишь о поручении, он прежде всего уничтожил приготовленную к обряду жертву, а затем обезглавил Дакшу, невзирая на попытки риши Бхригу защитить обречённого праотца.

С победой вернулся Вирабхадра к Шиве, владыке всех животных, и тот сказал ему: «Ты хорошо потрудился, уничтожив жертву Дакши, и достаточно уже всего ты спалил. Верни Вселенной покой, и будешь ты жить на небесах, где станешь самой главной из планет, о сын Земли! Ты будешь зваться Ангарака».

После этих слов ярость неумолимого Вирабхадры утихла, и он был обращён в планету, равную великому Картикее. А затем владыка Шива дозволил завершить обряд жертвоприношения, начатый Дакшей, и прежний покой воцарился во Вселенной. Однако из-за того, что обряд был расстроен, в мир пришло множество болезней. Утех, кто в ужасе бежал от огненного духа, появилась гульма[4]. Из тех, кто угощался жертвенной пищей, одни заболели проказой, а у других была поражена поджелудочная железа[5]. Страх, потрясение и скорбь повергли многих в безумие. Те, кого осквернили своим нечистым прикосновением воины-духи, стали страдать припадками[6]. Сам же Вирабхадра на земле является в виде лихорадки и ракша питты[7] возникающей от жара при лихорадке. Эти недуги, которые распространились уже по всему миру, — семь из восьми главных болезней, происшедших от жадности, злобы и гнева. Восьмая из них — это, конечно же, чахотка, которая возникла, когда Дакша проклял Луну.

Значит, именно Дакша, породивший бесчисленные формы живого, в ответе за то, что в мир вошли и эти мучительные недуги, — задумчиво промолвил царь. — Так пусть это послужит уроком всякому властителю! Тот лишь вправе воспользоваться своим могуществом, кто достиг правильных отношений с истинной Реальностью! А теперь расскажи мне, какое отношение имеет Марс к Картикее.

И пандит продолжил свою речь:

— Некоторые знатоки, о мой повелитель, говорят, что Марс —
это и есть Картикея, неустрашимый воин. Другие же утверждают,
что Марс — это планета, а Картикея — звезда, обладающая той же
силой. А поскольку считается, что те, кого поразил Марс, могут об
легчить свою участь, поклоняясь Картикее, то позволь мне поведать
о нём.

Некоторые знатоки, как известно, утверждают, что Картикея родился прямо из семени владыки Шивы. Когда Шива и Парвати уединились впервые после свадьбы, их любовные объятия продлились непрерывно сто миллионов лет. И соитие это, поистине внушающее священный трепет, было прервано лишь потому, что внимание Шивы отвлёк Агни, бог огня. Потеряв над собой контроль, Шива позволил семени извергнуться, и так родился Картикея.

Однако из других источников, мой повелитель, следует, что Картикея родился из семени самого Агни, воспылавшего безумной любовью к Криттике (звёздам, образующим созвездие Плеяд). Ведь имя Картикея и означает «сын Криттики». А Плеяды изначально были женами Медведей.

— Медведей? — переспросил царь.

— О да, мой повелитель. Семи медведей. Ибо в давние времена именно так называли Семерых мудрецов, то есть звёзды, составляющие Большой Ковш, иначе именуемый Большой Медведицей. Агни воспылал любовным желанием к жёнам Семерых мудрецов, великих риши, которым он прислуживал, помогая совершить длительный обряд жертвоприношения. Чтобы прикоснуться к Плеядам, он вошёл в огонь их домашних очагов, но жёны риши не поддались искушению. Это лишь ещё сильнее распалило в нём желание, и Агни удалился в лес, дав обет, что если не сможет обуздать своё вожделение, то расстанется с жизнью из-за этой греховной похоти.

Здесь-то, в лесу, его и нашла Сваха, одна из дочерей плодовитого Дакши, которая давно уже втайне томилась любовью к Агни. Теперь она смогла поведать ему о своей страсти. Увидев же, что он не отвечает ей благосклонностью. Сваха приняла облик одной из жён Семи риши и отдалась ему. Конечно же, Агни был счастлив слиться с ней, ибо не узнал её в этом обличье и решил, что его сокровенное желание наконец исполнилось. Поочерёдно принимая облик каждой из Плеяд, Сваха шесть раз наслаждалась любовным слиянием с Агни. И лишь в Арундхати, жену великого риши Васиштхи, перевоплотиться ей не удалось, ибо Арундхати была бесконечно предана своему мужу, целомудренна и достойна всяческих похвал.

Итак, шесть раз в тот день Сваха соединялась с Агни, после чего обернулась птицей и полетела на вершину высокой белой горы. Там она выпустила семя Агни в надёжно укрытое вместилище, чтобы жён великих риши не обвинили в прелюбодеянии с богом огня. В этом вместилище могучее семя Агни само собой превратилось в здорового, сильного мальчика по имени Сканда. Едва появившись на свет, он повел себя как настоящий воин. Желая помериться силой с горами, он мучил и терзал их до тех пор, пока и горы, и сама земля не признали его превосходство. Весь мир склонился перед Скандой, Непобедимым, и Вселенная звенела от похвал ему.

Стоило только богам узнать о его рождении, как поползли слухи, что матерью его были шесть жён риши. Поверив лживой молве, возмущённые риши отреклись от своих жён и прогнали их, несмотря даже на то, что риши Вишвамитра, знавший правду, пытался убедить их, что Плеяды не нарушили супружеской верности. Вишвамитра же знал это потому, что именно он проводил обряд посвящения над Скандой, когда тот достиг возраста воина.

Шесть жён риши пришли к Сканде и, сказав, что мужья их отвергли, стали молить его о помощи: они хотели подняться на небо, но сами сделать этого не могли. Прислушавшись к их мольбам, могучий Сканда доставил их на небо, где они и обрели себе пристанище. Так эти шесть отвергнутых женщин стали шестью Плеядами и почитались как матери Сканды. Только Арундхати, единственная из жён, чей облик не смогла принять Сваха, осталась с мужем, став звездой Алькор[8]. А Сваха после этого наконец вышла замуж за Агни.

Индра, боявшийся Сканду, повелел Семи Матерям, богиням-воительницам, убить могучее дитя. Однако те преисполнились такой любви к нему, что из грудей их начало сочиться молоко, и так возник Млечный Путь. Сканда испил этого молока, и сама богиня Кали, прозванная Кровопийцей, приняла его как родного сына. Тогда Индра решил убить Сканду в бою. Но мальчик быстро одолел всех богов, а когда Индра пронзил его бок молнией, из раны этой вышел на свет ещё один воин, вооружённый палицей, — славный Вишакха. Признав наконец своё поражение, Индра принял Сканду в сонм богов. Затем боги совершили над ним помазание небесными водами — так же, как в давние, давние времена над Варуной, владыкой вод, — и Сканда стал военачальником среди небожителей.

Таков Картикея, о царь, и такова планета, чьим божеством он является, огненный Марс! В низком поклоне склоняюсь я пред вечно юным Марсом.

Глава пятая

Меркурий

Все слушатели воздали хвалу приверженцу Марса, ибо речь его была и впрямь убедительна. Но тут слово взял служитель Меркурия, непревзойдённый в гибкости и проворстве ума, которыми наделила его эта планета. Все подались вперёд, чтобы не пропустить ни один из хитроумных оборотов, ни один из тонких каламбуров, которых по справедливости ожидали от его речи.

Обратив кроткий взгляд на своего повелителя, пандит произнёс:

— Великий царь! Меркурий ещё более могуч, нежели Марс, ибо может ли сила телесная сравниться с мощью ума? Все истинные знатоки считают Меркурия ярчайшим драгоценным камнем в короне Девяти планет, ибо доблесть и отвага его необыкновенны. Он — умнейший среди планет, и с пути служителей своих он устраняет все преграды. Всеми силами старается он ограждать людей от несчастий и стремится каждому дарить процветание. Наделяя всех людей проницательностью, он освещает перед ними оба пути — и мирской и духовный.

Цвет Меркурия — зелёный, как зелень священной травы дурва[9]. Телом он строен и прекрасен, и силы его никогда не идут на убыль. Речь его отчётлива, ясна и сладкозвучна, однако по нраву ему и двусмысленности, и всевозможные каламбуры, и слова с двояким значением. Сердцу его любезны игры, и шутки, и веселье всякого рода. Неизменно благоприятствующий, неизменно хитроумный, он — вайшья (торговец). Велика мудрость Меркурия, и чрезвычайно искусен он в математике и делах торговых. В теле человека властвует он над кожей, рассудком и речью. Его металл — латунь, его драгоценный камень — изумруд. Он обладает смешанной конституцией вата-питта-капха, и ему приятны все вкусы. Повелитель севера, из дней недели он управляет средой, а из созвездий — Девой н Близнецами. Он славен под многими именами — Золотоглазый, Чарующий, Нежный, Знающий и Пробуждающий.

Меркурий — сын Луны, О том, как Луна страдал и сох от чахотки, мы уже слышали, а теперь настало время узнать о причине этой немощи. Закон кармы, о царь, неумолим. Жернова Природы перемалывают медленно, но с великим тщанием, и ни одно живое существо не свободно от кармы. Да-да, ни одно, и даже столь возвышенное, как сам владыка Луна.

Достигнув зрелости, Луна завоевал три мира и несколько раз совершил обряд жертвоприношения «раджасуя», дарующий власть повелителя. Девять богинь прислуживали ему: Синивали и Куху (богини двух половин дня Новой Луны), Вапус («Прекрасное тело»), Пушти («Питающая»), Прабха («Блеск»), Васу («Превосходная»), Кирти («Слава»), Дхрити («Твёрдость») и Лакшми («Процветание»). Но достигнув славы, какая редко выпадает кому на долю, он сделался необычайно высокомерен и перешёл границы пристойного поведения.

Луна был главным учеником Юпитера, гуру небожителей. Супруга Юпитера, Тара («Звезда»), весьма благоволила к владыке Луне: всё привлекало её в нём — и характер, и нрав, и красота. И вот однажды, в отсутствие Юпитера, который выполнял поручение богов. Тара и Луна бежали. Одни говорят, что они полюбили друг друга, другие — что Тара уговорила Луну, боясь упустить момент, когда она сможет от него забеременеть, а третьи — что Луна силой похитил её.

Как именно и почему они бежали, о мой повелитель, нам неведомо, но известно нам, что случилось потом: Юпитер, вернувшись домой и обнаружив, что жена исчезла, быстро понял, в чём дело. Несколько раз он посылал к Луне с просьбой вернуть Тару. Тот, однако, раз за разом отказывался уступить этим просьбам, настаивая на том, что Тара ушла с ним добровольно и покинет его лишь тогда, когда пресытится им. Эти слова так разгневали Юпитера, что он пересказал их своему ученику Индре, и тот, в свою очередь, потребовал от Луны вернуть Юпитеру супругу. Луна не уступил и на сей раз, и тогда Индра пошёл на него войной. В этой войне на сторону Луны встали владыка Венера, который давно ненавидел Юпитера, и асуры, демоны-небожители, вечно враждующие с богами. Рудра[10] же, всемогущий владыка Шива, принял сторону богов из любви к своему наставнику Ангирасу, риши, который был отцом Юпитера.

Война затянулась надолго, и великие риши уже стали опасаться, что близится конец света. Поэтому Ангирас обратился с просьбой к Брахме отчитать Луну и приказать ему вернуть Тару. И владыка Луна вынужден был повиноваться, но Тара к тому времени уже понесла от него. Узнав об этом, Юпитер пришёл в ярость. «Ты, слабовольная женщина! — сказал он Таре. — Изгони этот плод, посаженный другим, из лона своего, с этой нивы, где лишь я вправе пахать! Клянусь, я испепелил бы тебя за это падение, если бы сам не желал посеять в тебе своё семя!»

И пристыженная Тара извергла плод из своего лона. Это оказался мальчик, сияющий, как золото. Увидев его блеск и красоту. Юпитер и Луна воспылали к нему любовью и стали оспаривать его друг у друга, требуя от Тары открыть истинное имя отца. От смущения Тара не могла вымолвить ни слова, и тогда новорождённый ребёнок гневно воскликнул: «К чему пытаться скрыть свой грех за ложной стыдливостью? Говори!» Наконец, когда Брахма допросил её наедине, признала она, что отцом чудесного ребёнка был Луна. А мальчик этот и был планетой Меркурий.

Именно этим похищением владыка Луна окончательно разгневал двадцать шесть из двадцати семи своих жён. Создав себе дурную карму, он навлёк на себя проклятие тестя и чахотку, а в итоге был лишён потомства от накшатр. Поистине могущественно действие кармы, о мой повелитель!

Поразмыслив недолго, царь Викрама промолвил:

— Удивительно! Все планеты, что мы называем благотворными, явили нам в этом прискорбном происшествии свою безнравственность. Луна прелюбодействовал с женой своего учителя — а это великий грех, который можно искупить, согласно законам религии, лишь лишением полового члена, после чего виновный должен идти на север, держа в руках отнятые органы, до тех пор, пока не умрёт.

Однако Луна предпочёл дать наглый и бесстыдный отпор с помощью Венеры и асуров — заклятых врагов богов-дэвов, к которым принадлежал сам. Венера, великий государственный муж, вместо того чтобы упрекнуть Луну за недостойное поведение, встал на его сторону в войне, желая досадить своему врагу. Юпитеру. Юпитер же, гуру небожителей, поначалу признал, что его жена забеременела от Луны, и приказал ей изгнать плод из лона. Но увидев, как красив и умён Меркурий, он запел на другой лад. Он лгал, доказывая своё отцовство, желая обладать таким прекрасным и одарённым сыном. Даже Меркурия есть в чём винить! Не следовало ему так грубо говорить с матерью: ведь без этого прелюбодеяния он никогда бы не родился.

При этих словах все слушатели — и пандиты, и придворные — взорвались восторженными возгласами, восхваляя проницательные суждения царя Викрамадитьи.

Довольный этим, служитель Меркурия низко поклонился царю и продолжил свою речь:

Да, мой повелитель, вы совершенно точно определили самую суть дела. И хотя мы ни в коем случае не можем одобрить поступков Луны, Юпитер тоже должен был вести себя более осмотрительно. Проявив несдержанность, он также создал себе дурную карму и впоследствии пострадал, сделав беременной жену своего собственного брата.

А теперь, о царь, послушай повесть о прославленном потомке богов — Меркурии. Первым ребёнком Вивасвата-Солнца был Вайвасват, чьим первым ребёнком была девочка Ила. На самом деле Вайвасват хотел, чтобы первенцем его стал сын, и даже совершил с этой целью жертвоприношение. Когда его ожидания не оправдались, он стал допытываться у жрецов, почему так произошло, и узнал, что жена его Шраддха («Вера») хотела девочку и поэтому вынудила главного жреца, совершавшего обряд, слегка изменить одну мантру. Так на свет появилась Ила.

Однако Вайвасват ничего не хотел слушать. Он объявил желание жёны незаконным и обратился к риши Васиштхе, дабы тот уговорил Нараяну, Владыку всего сущего, превратить Илу в мальчика. Просьба была исполнена, после чего дитя нарекли новым именем — Судьюмн.

Но, мой повелитель, судьбу изменить не так просто, как имя! Судьюмн вырос и стал красивым и одарённым молодым царевичем. Отправившись однажды на охоту и оказавшись в некоем лесу, он внезапно превратился в женщину, и женщинами стали все его спутники. Слишком поздно Судьюмн узнал, что великий Рудра, владыка Шива, некогда повелел, чтобы всякий мужчина, оказавшийся в этом самом лесу, превращался в женщину, так как однажды, предаваясь здесь любви со своей женой Парвати, он был неприятно удивлён появлением небожителей. Чтобы успокоить смущённую Парвати, он объявил, что каждый входящий в этот лес мужчина — кроме, разумеется, самого владыки Шивы, — будет обращаться в женщину.

Когда проклятие это пало на Судьюмна и его спутников, они блуждали по лесу в женском облике, пока не добрались до уединённого жилища Меркурия. Меркурий и Судьюмн полюбили друг друга с первого взгляда. У них родился сын Пуруравас — праправнук Солнца и внук Луны.

Но Судьюмн желал снова стать мужчиной и обратился за помощью к риши Васиштхе — тому самому, который превратил его в мальчика вскоре после рождения. Васиштха умилостивил владыку Шиву жертвами, и тот, рассудив здраво и не желая нарушать чар леса, но вместе с тем стараясь угодить риши, повелел Судьюмну быть один месяц мужчиной, а другой — женщиной. Позже Судьюмн стал правителем всей земли, хотя, как говорится в наших священных писаниях, «его подданные так и не смогли смириться с тем, что царь их то и дело меняет пол». После долгого правления он отрёкся от престола и, доверив царство своему старшему сыну Пуруравасу, удалился в лес и стал аскетом.

Случилось однажды так, что боги Митра и Варуна увидели прекрасную апсару Урваши и так пленились ею, что у обоих самопроизвольно изверглось семя. Из той части семени, что попала в сосуд для воды, родился Агастья. Васиштха же появился на свет одновременно с ним, но из семени, что упало на землю. Негодуя на Урваши, оба великих бога прокляли её и низвергли с небес на землю, где суждено ей было скитаться среди людей.

Затем случилось так, что божественный Парада, который любил улаживать чужие дела, поведал Урваши о прекрасном облике, богатстве, доблести и отваге Пурураваса, ставшего к тому времени Великим царём. Поражённая описанием его многочисленных достоинств и ослеплённая его красотой, — а красотой Пуруравас был подобен воплощению самого бога любви, — Урваши полюбила его и предстала перед ним. С широко раскрытыми от восторга глазами Пуруравас взирал на неё, и кожа его покрылась мурашками. Мягким и ласковым голосом заговорил он с ней: «Приветствую тебя, красавица! Сядь, прошу тебя. Чем я могу служить тебе? Я хотел бы вечно наслаждаться с тобой любовными играми!»

Ответила ему Урваши: «О прекрасный! Нет на свете такой женщины, чей взгляд и помыслы льнули бы к тебе так, как мои глаза и мысли. Мои глаза так жаждут восторга твоих объятий, что не могут отвести взгляда от твоих рук. Я с радостью буду жить с тобой, если ты будешь выполнять три условия. Нарушишь хотя бы одно из них — потеряешь меня. Первое — я вверяю тебе этих двух баранов, которые для меня словно родные дети. Береги их, как сокровище. Второе — я питаюсь только гхи[11], которое вкушаю раз в день. И наконец, я никогда не должна видеть тебя нагим, кроме времени, когда мы будем предаваться любви».

Пуруравас ответил: «Я не нарушу твоих условий! Как прелестна ты, когда говоришь о любви! Нет мужчины, который не захотел бы услужить женщине, которая сама взывает к нему».

И стал Пуруравас наслаждаться, как ему вздумается, с Урваши, которая умела искусно доставлять наслаждение. Опьяненный сладостным вкусом её губ и ароматом лотоса, исходившим от всех частей её тела, он праздно развлекался с ней долгие годы.

Когда же боги поняли, что жизнь на небесах без Урваши не мила им, Индра отправил гандхарвов (божественных музыкантов), чтобы те вернули её. Тёмной ночью гандхарвы украли баранов, которых Урваши любила как родных детей и всегда держала у своего ложа. Проснувшись от блеянья баранов, которых уводили похитители, Урваши воскликнула в тревоге: «О, я пропала! Погибла! Я доверилась евнуху, назвавшемуся моим мужем, никчёмному человеку, который лишь притворялся доблестным воином и предал меня! Воры крадут Моих дорогих барашков, а он делает вид, что спит, словно испуганная женщина! Лишь при свете дня он ведёт себя, как мужчина!»

Пуруравас не шевелился только потому, что был раздет. Но стрелы слов Урваши пронзили его, как стрекало пронзает кожу слона, и в гневе он бросился в ночь, сжимая меч в руке. Тогда гандхарвы, отпустив баранов, сверкнули яркой молнией. Урваши увидела своего мужа, который возвращался к ней с баранами, обнажённым, — и исчезла. Вернувшись домой и не найдя жены своей на ложе, Пуруравас погрузился в море скорби. Обезумев от сердечной муки, он покинул дворец и принялся скитаться по миру в поисках Урваши.

И наконец нашёл он её на равнине Курукшетры, на берегу реки Сарасвати, где Урваши веселилась с пятью своими подругами-апсарами. Увидев царя, они встали, чтобы уйти, но Пуруравас обратился к Урваши, пытаясь подольститься к ней:

«Драгоценная моя! Подожди! Вернись и снова будь со мной!»