Сказание о посольстве санджайи 6 страница

Глава 34
Дхритараштра сказал:
Ты видишь паперед, что нужно делать человеку, бодрствующему (без сна) и снедаемому (заботами). Скажи мне о том, ибо ты среди нас самый честный, о братец мой, и одинаково искушен в вопросах закона и мирской пользы. Наставляй меня мудро во всем, как должно, о Видура! Скажи мне о том, о неомраченный душою, что ты считаешь полезным для Аджата-шатру п что может принести благополучие кауравам. Опасаясь (предстоящих) бед, - я имею в виду именно (свои прежние) прегрешения, - и я спрашиваю тебя с встревоженным сердцем. О мудрый, скажи мне, как должно, о подлинном намерении Аджаташатру.
Видура сказал:
Будь то хорошее или дурное, ненавистное или приятное, (всякий), даже не будучи спрошен, должен говорить (правду) тому, чьего поражения он не желает. Поэтому я скажу тебе, о царь, желая только блага кауравам. Я буду говорить о том, что может привести к благополучию и что сообразно с законами нравственности. Внимай же мне! Не устремляй своих помыслов, о потомок Бхараты, на такие дела, в коих успех может быть достигнут от применения неблаговидных и неподходящих средств. Точно так же человек разумный не должен терзаться душою, если дело его не могло завершиться успехом, о царь, несмотря на то что были при-менены достойпые и подходящие средства. Перед тем как приступить к делам, он должен обратить внимание на характер их, на средства их выполнения и на их назначение, ибо все дела зависят от них. Поразмыслив об этом, пусть он приступит к делам, но пусть не берется за них с поспешностью. Тот, кто мудр, должен приступать к делам или вовсе не приступать, хорошо взвесив сначала свои собственные способности, особый характер (предпринимаемых) дел и возможные результаты. Царь, который не знает предела в отношении преуспеяния, застоя и упадка,23 а также казны, населения и наложения наказаний, не может (долго) удержаться на троне. Наоборот, кто видит наперед соразмерность этих (факторов), как предписано (в трактатах), будучи к тому же хорошо осведомлен в вопросах закона и пользы, способен удержать свое царство. Царь не должен поступать непристойно, думая, что царство им уже при-обретено, ибо необузданный произвол разрушает царское благосостояние, подобно тому как старость губит наивысшую красоту.
Рыба проглатывает железный крючок, скрытый в отличнейшей приманке, привлеченная ее внешним видом, и не предвидит последствия (такого поступка). Тот, кто желает преуспеяния, должен брать только то, что может быть взято 24 и освоено и что может в конечном счете привести к благу. Тот, кто собирает несозревшие плоды с дерева, не получает от них вкусного сока и губит их семена. А тот, напротив, кто собирает спелые, вполне созревшие плоды в положенное время, получает и сок от плодов, и от семян их новые плоды. Подобно тому как пчела собирает мед, оберегая цветы, точно так же должен (царь) взимать с людей налоги,25 не причиняя им вреда. Пусть всякий собирает любые цветы, но пусть он не срезает корней (самих растений), (пусть он поступает) подобно цветоводу в саду, но не как изготовитель древесного угля. "Что будет со мною, если я сделаю это, и что будет со мною, если я не сделаю этого", - так поразмыслив о делах, человек должен делать их или вовсе не делать. Бывают некоторые дела, коих не следует предпринимать; они всегда находятся в таком состоянии, что все человеческие усилия, будучи к ним приложены, оказываются бесплодными. Человек разумный принимается без промедления за такие дела, которые легки по своим начинаниям и важны по своим результатам, и он не препятствует в осуществлении подобных (дел).
Царем, который смотрит на всех благосклонным взглядом и с глубоким вниманием,26 восхищаются все подданные, даже если он сидит в полном молчании. Кто располагает к себе людей четырьмя средствами - взглядом, сердцем, словом и делом, к тому питают расположение и сами люди. Тот, кого боятся все существа,27 как охотника - звери, теряет свою власть (над ними), даже если он. завладел землею вплоть до границ океана. Подобно тому как ветер, настигнув облако, рассеивает его, так и (человек), получив царство от своих предков, разрушает его своими же усилиями, если он следует неверной политике. У царя, соблюдающего закон, которому следуют добродетельные с отдаленнейших времен, земля, полная богатств, процветает, увеличивая его благосостояние. Напротив же, у царя, который отвергает нравственные устои и следует беззаконию, земля сокращается (в тисках нужды),28 как кусок кожи, положенный в огонь. Те же самые усилия, которые прилагаются для сокрушения вражеского царства, должны быть применены и для охранения своей собственной страны. Справедливым путем следует приобретать царство и справедливостью должно его охранять, ибо, достигнув благосостояния, основанного па справедливости, (правитель) не утрачивает его и не отказывается сам от него. Он должен всячески извлекать сущую правду даже из болтовни безумца и лепета ребенка, как золото из камня.
Мудрый человек должен воспринимать хорошие речи и хорошие поступки умных людей29 повсюду, как живущий сбором колосьев (собирает) зерна (на оставленном поле). Коровы видят чутьем, брахманы видят посредством вед, цари видят через шпионов, а другие люди - просто глазами. Корова, которая доится с трудом, испытывает сильные мучения, в то время как ту, которая доится легко, о царь, даже не приучают (к этому). То, что сгибается, не будучи раскалено, даже не нагревают; и то дерево, которое гнется само, не сгибают вовсе (силою). Мудрый, следуя этому сравнению, склоняется перед более сильным, а кто склоняется перед более сильным, тот в действительности преклоняется перед Индрой. Животным покровительствуют облака, цари находятся в зависимости от друзей, покровители у женщин - их супруги, а брахманы своим прибежищем имеют веды. Добродетель охраняется правдивостью,30 наука - своим применением (к делу), красота охраняется чистотою тела, высокое происхождение - хорошим поведением. Зерно охраняется мерою, коней охраняют постоянные упражнения, коров следует охранять постоянным присмотром, а женщин - изношенными одеждами. Но одно лишь высокое происхождение для человека, лишенного хорошего поведения, не может служить мерилом (его достоинств) - таково мое мнение. Ведь даже у людей низкого происхождения предпочтение отдается именно хорошему поведению.
Кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой. Кто боится совершать дела, не подлежащие свершению, и упускает дела подходящие, а также (боится) разглашать до времени о (принятых) решениях, тот не должен никогда пить то, от чего может опьянеть. Гордость от знания, гордость от богатства и третья (по счету) - гордость от высокого происхождения - эти три (недостатка встречаются) у тех, кто поддается опьянению, но эти же (недостатки) у людей мудрых изживаются. Люди несправедливые, когда их иногда попросят справедливые сделать что-нибудь для них, считают себя (после содеянного) добродетельными, хотя они и слывут недобродетельными. На самом же деле только справедливые являются прибежищем для справедливых, справедливые служат прибежищем и для обуздавших себя, справедливые - также прибежище и для неблагочестивых, но неблагочестивые не (могут быть никогда) прибежищем для благочестивых. Облаченный в превосходные одежды покоряет собрание, владеющий скотом обуздывает все свои желания, владеющий колесницей господствует над дорогой, но тот, кто отличается хорошим поведением, господствует над всеми. Хорошее поведение - это главное для человека; у того, кто его лишается, не бывает никакой пользы пи от его жизни, ни от богатства, ни от друзей. У богатых преобладающей пищей служит мясо, у людей среднего до-статка главной пищей является простокваша,31 а у бедных наилучшей пищей служить соль, о бык из рода Бхараты! Однако пища, которую употребляют бедные, всегда более вкусна, ибо голод порождает вкус, но это редко случается среди богатых. Ведь наблюдается обычно в этом мире, что у людей состоятельных нет способности к еде, тогда как у бедных, о царь царей, могут перевариваться (в желудке) даже щепы дров.
(Все люди одинаково испытывают страх). Для людей низшего сословия - это страх перед отсутствием средств SK жизни, для средних - это страх перед смертью, для высшего же круга людей - это страх перед оскорблением. Опьянение от упоения богатством (считается) гораздо худшим, чем опьянение от вина, ибо тот, кто опьянен от упоения величием, не может образумиться, пока сам не скатится вниз. Подобно тому как звезды испытывают влияние планет, так и мир этот находится под воздействием органов чувств, когда они неудержимо направляются на соответствующие их объекты.32 Подобно владыке звезд33 в период его светлой половины, возрастают бедствия у того, кто побежден пятью чувствами, которые в естественном состоянии, (не будучи обузданы), увлекают его самого. Кто хочет подчинить своих советников, не обуздав прежде себя самого, и покорить своих противников, не подчинив сначала советников, тот терпит поражение, потеряв власть над собой. Поэтому тот, кто сначала надлежащим образом34 обуздывает самого себя, небезуспешно стремится подчинить и своих советников, и противников. Полное благоденствие неизменно сопутствует тому, кто обуздал свои чувства и подчинил своих советников, кто способен наказывать преступников, кто действует рассудительно и тверд (в своих решениях). Тело человека - это его колесница, о царь, душа (в нем) - это возница его, а чувства - его кони. (Влекомый) теми добрыми конями,35 хорошо укрощенными, мудрый спокойно мчится (по жизненной стезе), точно на колеснице, бдительный и преуспевающий. Эти же (чувства его), если не обузданы, в состоянии привести (их обладателя) к гибели, подобно тому как неукротимые кони, не поддаваясь управлению, на пути своем (приводят к гибели) неопытного возницу.
Человек неопытный, который, будучи влеком (необузданными) чувствами, склонен извлекать вредное из полезного и равным образом полезное из вредного, неизбежно принимает несчастье за счастье. Кто, отринув закон и мирскую пользу, подпадает под власть своих чувств, тот быстро лишается благополучия, жизни, богатства и жен. Кто может быть владыкой богатств, но не властителем своих чувств, тот непременно лишается богатства из-за того, что не имеет он власти над своими чувствами. Он должен стремиться познавать себя при помощи себя самого, обуздывая свои мысли, ум и чувства, ибо только сам он есть друг себе и только сам он есть враг себе. Желание и гнев прорываются сквозь разум, о царь, как две большие рыбы прорывают сеть из тонких петель, в которую они попали. Кто в этом мире, отдавая должное закону и пользе, стремится найти средства (к преуспеянию), тот всегда достигает счастья, овладев всем, чего он добивался. Кто, не победив пятерых своих внутренних врагов,36 чьим местопребыванием служит ум, желает победить других своих врагов, того в действительности одолевают сами враги. Ведь известно, что злонамеренные цари, оттого что они потеряли власть над своими чувствами, гибнут из-за своих собственных поступков, вызванных непомерной страстью к полному господству.37 Из-за непрерывного общения с людьми греховными безвинных постигает одинаковое с ними наказание. Ведь и сырое полено сжигается вместе с сухими по той причине, что они смешаны вместе. Поэтому не следует завязывать дружбу с греховными. Того человека, который из невежества не может обуздать пять своих врожденных, высоко возносящихся врагов, имеющих пять соответственных им (различных) объектов, - того постигает бедствие.38
Независтливость и простота, чистота, удовлетворенность и приятность в речи, смирение, правдивость и неутомимость - все это не бывает у людей злостных. Самопознание, неутомимость, терпение и верность закону, способность хранить тайну39 и щедрость - эти (достоинства) не встречаются у людей низших, о потомок Бхараты! Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию.40 Но (в результате) тот, кто злословит, берет на себя грехи (мудрого), в то время как последний, прощая (обиды), освобождается от грехов. В злобе состоит сила людей недобрых, у царей сила - в соблюдении правил наказания, а в заботливом уходе - сила женщин, у людей же добродетельных сила - в прощении. Обуздание речи, о царь, считается наиболее трудновыполнимым. Ведь невозможно много говорить, чтобы (речь была) содержательна и увлекательна (для слушателя). Хорошо сказанная цветистая речь приводит к благополучию, она же, если произнесена плохо, о царь, ведет к несчастью. Лес, пронзенный стрелами или срубленный топором, вырастает вновь, но (сердце), уязвленное и опороченное дурно сказанным словом, не оправится уж (никогда). Стрелы с зубчатым острием, стрекала и дротики могут быть извлечены из тела, но словесное жало извлечь невозможно, ибо оно глубоко сидит в сердце. Словесные стрелы извергаются из уст, уязвленный ими страдает день и ночь. Ученый не должен выпускать такие (стрелы) в других, ибо они не могут не нопасть в легко уязвимые места другого.
У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сначала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные.41 Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то неверное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благоприятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников. Наделенный внутренней силой и мудростью, ведающий суть закона и пользы, он, лучший из блюстителей справедливости, претерпел множество лишений из-за своей доброты и мягкосердечия и ради (сохранения) твоего величия, о царь царей!
Так гласит глава тридцать четвертая в Удъйогапарве великой Маха-бхараты.

Глава 35
Дхритараштра сказал:
Скажи мне снова, о премудрый, слова, согласные с законом и мирскою пользой. Слушая тебя, я не могу насладиться (вдосталь). Ведь то, что ты говоришь, чудесно!
Видура сказал:
Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти 2-5 два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой). Проявляй всегда полную искренность по отношению к своим сыновьям, о владыка, ибо, обретя в этом мире великую славу, ты после смерти достигнешь неба. Сколь долго добрая слава человека воспевается среди людей, столько же, о тигр среди людей, прославляется она и в мире небес. По этому случаю приводят это древнее повествование - беседу Вирочаны с Судханваном42 из-за Ке-шини.43.
К е шин и сказала:
Что же это? Разве брахманы считаются наивысшими или же сыновья Дити44 (стоят выше), о Вирочана? И почему же Судханван не должен садиться на ложе?
Вирочана сказал:
Происходя от Праджапати,45 мы ведь на самом деле, о Кешини, счи- 7 таемся наилучшими и превыше всех! И эти миры, конечно, принадлежат нам. Кто же тут боги и кто брахманы?
Кешини сказала:
Оставайся здесь же, подождем вместе его появления, о Вирочана! Суд- 8 ханван придет завтра утром. Я хотела бы видеть обоих вас сидящими вместе!
Вирочана сказал:
Я сделаю так, как ты говоришь, о милая, робкая дева! И ты увидишь завтра утром и Судханвана и меня (сидящими) вместе.
Судханван сказал:
Я прикасаюсь к твоему золотому сидению, о сын Прахрады!46 Однако я не могу считаться равным тебе и не могу сидеть вместе с тобою.
Вирочана сказал:
Тебе (для сидения) подстать кусок деревянной доски, или пук травы,. или ложе отшельника! Поэтому, о Судханван, ты не достоин сидеть вместе со мною.
Судханван сказал:
Даже отец твой оказывал мне почести, занимая сидение ниже,47 чем то, на котором сидел я. Ты дитя, выросшее дома в неге, и ничего не смыслишь.
Вирочана сказал:
Поставив в заклад золото, скот и коней и все то богатство, какое есть у нас среди асуров, давай мы зададим этот вопрос тем, кто может на него ответить.48
Судханван сказал:
Золото, скот и кони пусть останутся у тебя, о Вирочана! Но, побившись об заклад на наши жизни, давай мы зададим этот вопрос тем, кто зпает, (как на него ответить).
Вирочана сказал:
Когда в заклад будут поставлены наши жизни, куда мы пойдем Ибо я не покажусь среди богов и никогда среди людей.
Судханван сказал:
Когда мы поставим в заклад наши жизни, мы пойдем к твоему отцу, ибо он, Прахрада, даже ради своего сына никогда не скажет неправды.
Прахрада сказал:
Эти двое, между которыми раньше не было общения, показываются теперь вместе, приближаясь сюда одной и той же дорогой, подобно двум разъяренным змеям. Общаешься ли ты теперь с ним, ты, который прежде не общался? Я спрашиваю тебя, о Вирочана, существует ли у тебя дружба с Судханваном?
Вирочана сказал:
Нет у меня дружбы с Судханваном. Напротив, мы побились вместе об заклад на наши жизни. О Прахрада, я спрашиваю тебя по поводу того (спора).49 Не отвечай на вопрос мой ложно.
Прахрада сказал: Пусть принесут Судханвану воду (для омовения ног) и медвяный напиток. Ты заслуживаешь почитания, о брахман! И белая тучная корова приготовлена для тебя.
Судханван сказал:
Вода и медвяный напиток были уже преподнесены мне на моем пути сюда. Ты же, о Прахрада, ответь правильно на наш вопрос, который мы. задаем тебе.
Прахрада сказал:
Будь то сын мой, или кто другой, или же ты сам, о брахман, стоящий ; здесь перед глазами, как может подобный нам ответить на вопрос, о котором спорят двое? 50 Где должен будет жить злоупотребляющий словом, который не может ответить правдиво или неправдиво на (заданный ему вопрос) ? Об этом я спрашиваю тебя, о Судханван!
Судханван сказал:
Человек, злоупотребляющий словом, должен будет прожить такую ; ночь, какую (проводит) жена, уступившая место другой,51 какую проводит тот, кто побежден в игре в кости, или тот, чье тело отягощено бременем забот. Получив запрет (входить) в город, изнывая от голода вне его ворот, будучи обречен видеть только многочисленных своих врагов, точно так же 52 должен будет жить тот, кто свидетельствует ложно. За ложное свидетельство по поводу мелкого скота (тот, кто дает его), губит пять (своих предков по восходящей линии), за ложь, сказанную по поводу коровы, он губит десять (своих предков), за ложное показание по поводу лошади он губит сотню (предков), а за ложное свидетельство в отношении человека - тысячу (своих предков). Говорящий неправду ради золота губит как родившихся, так и неродившихся (в своем роду); за неправду же, сказанную ради земли, он губит все. Поэтому никогда не говори неправды по поводу земли.
Прахрада сказал:
Ангирас выше меня, а Судханван выше тебя, о Вирочана! Также и его мать выше твоей матери. Поэтому ты побежден Судханваном. Отныне, о Вирочана, сей Судханван - владыка твоей жизни. Но я хочу, о Судханван, чтобы ты даровал Вирочане (жизнь).
Судханвансказал:
Так как ты, о Прахрада, предпочел справедливость и не сказал неправды из-за любви (к своему сыну), то я дарую вновь тебе твоего сына, которого трудно обрести. Итак, о Прахрада, вот твой сын Вирочана, данный мною тебе. Однако он должен будет омывать мне ноги в присутствии девушки (Кешини).
Ви дур а сказал:
Поэтому, о царь царей, ты не должен говорить неправды ради (при- ; обретения) земли. Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками! Боги не защищают (людей), беря (в руки) палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом. Ибо как человек всякий раз направляет свой ум на (собственное) благополучие, точно так же все его цели завершаются успехом, - тут нет сомнения. Веды не избавляют от греха лживого человека, живущего обманом. Веды покидают его и в час смерти, подобно тому как едва оперившиеся птицы оставляют свои гнезда. Упот-ребление хмельных напитков, ссоры, вражда со множеством людей, разрыв между супругами,53 разлад между родственниками, ненависть к царю, раздоры между мужчинами и женщинами - всего этого, как известно, 54 необходимо избегать, а также любого пути, который представляется греховным. Гадателя, купца, бывшего прежде вором, мошенника, врачевателя, врага и друга, а также плясуна - этих семь не следует допускать55 к свидетельским показаниям. Поддержание священного огня, (предпринятое) из гордости, молчание, (соблюдаемое) из гордыни, учение и жертвоприношение, (совершаемое тоже) из гордыни, - эти четыре, сами по себе безобидные, являют опасность, когда применены не к месту.56 Тот, кто поджигает дом или дает яд, кто живет за счет внебрачного сына замужней женщины или продает сому; изготовитель стрел и астролог, тот, кто изменяет друзьям или соблазняет чужих жен; кто уничтожает зародыш или оскверняет ложе своего учителя, дваждырожденный, который пьет хмельные напитки;' тот, кто остер (на язык), или злопыхатель, (растравляющий старые раны),57 кто отрицает существование богов58 и хулит веды; кто присваивает себе все, кто лишился своей касты (из-за того, что не совершен над ним обряд повязания священным шнуром),59 кто скареден, хотя и богат, кто готов убить, когда его просят о защите, - эти все приравниваются к убийцам брахманов.
Золото испытывается пылающим огнем от соломы, достойный человек - по своей родовитости,60 а человек благочестивый - своим поведением. Герой испытывается в минуты страха, а стойкий человек - при затруднениях материальных, друзья же и враги - во времена лишений и бедствий. Старость разрушает 61 красоту, надежда - упорство, смерть - жизнь, зависть - соблюдение долга; гнев разрушает благосостояние, услужение неблагородным - хорошее поведение, страсть - стыдливость, а гордость уничтожает все. Преуспеяние возникает от благих поступков, развивается благодаря кипучей деятельности, пускает глубокие корни в силу способностей (человека) и достигает устойчивости благодаря самообузданию. Следующие восемь добродетелей озаряют человека: мудрость и родовитость, самообуздание и ученость, доблесть и умеренность в речи, раздача даров в силу возможностей и чувство благодарности. Но есть одна добродетель, о братец мой, которая может эти высокие достоинства сразу же объединить вместе. (Суть ее в следующем): когда царь оказывает почтение обыкновенному человеку, эта самая добродетель (в виду царской благосклонности)62 заставляет ярко сиять все эти достоинства (у такого человека).63 Эти восемь, о царь, в мире людском суть признаки мира небес. Из этих (упомянутых ниже добродетелей) четыре связаны постоянно с доброжелательными, четырем же другим всегда следуют доброжелательные. Жертвоприношение, раздача даров, учение и подвижничество - эти четыре, постоянно связанные с доброжелательными. Самообуздание, правдивость, прямодушие и незлобивость - эти четыре, которым всегда следуют доброжелательные.
То не собрание, где нет престарелых, и то не старцы, которые не разъясняют сути нравственного закона. То не нравственный закон, где нет правды, и то не правда, которая проникнута обманом. Правда, красота, ученость,64 знание, родовитость, хорошее поведение, сила и богатство, храбрость и способность говорить о различных вещах - эти десять (достоинств,) возникают в тесной взаимосвязи.66 Человек, прославившийся своими пороками, совершая грех, в результате пожинает только зло. Человек же, пользующийся доброй славой, делая благое дело, в результате обретает только счастье. Грех, совершаемый все снова и снова, уничтожает разум, а человек, потерявший разум, совершает постоянно только г,рех'. Добродетель, творимая вновь и вновь, развивает разум, а человек с' развитым разумом творит постоянно добродетель. Человек завистливый и злобный, жестокий и враждебный немедленно попадает в тяжкую беду, совершая грех. Тот же, кто независтлив, наделен разумом, совершая всегда благие дела, без затруднений обретает счастье и блистает всюду. Кто черпает мудрость от мудрых, тот настоящий ученый. Ибо мудрый, радея о законе и мирской пользе, способен достичь счастья. Делай в течение дня то, благодаря чему ты мог бы ночь провести счастливо; и делай в течение восьми месяцев то, благодаря чему ты мог бы период дождей прожить счастливо. В пору своей первой юности поступай так, чтобы престарелым мог ты жить в счастии; и в течение всей жизни делай так, чтобы после смерти (в будущей жизни) мог жить счастливо.
Мудрые предпочитают такую пищу, которая проварена, такую жену, чья юность прошла, такого героя, который испытан в сражении, такого подвижника, который постиг истинную суть вещей.66 Дыра, которую стараются закрыть с помощью богатства, несправедливо приобретенного, остается неукрытой, а между тем новая вскрывается в другом месте. На-ставник следит за теми, кто обуздал себя, царь наблюдает за злонамеренными, а за теми, кто грешит тайно,67 наблюдает сам Яма, сын Вивасвана. Величие же мудрецов, и рек, и родов благородных, а также дурного поведения женщин невозможно постичь (из-за их безграничности).68 Кто предан почитанию дваждырожденных, раздает дары, справедливо относится к своим родственникам, кто кшатрий, угодный небу,69 о царь, тот долго правит землю. Кто храбр, кто обладает знанием и кто знает, как защищать (других), - эти трое способны собирать золотые цветы на земле. Те из дел, которые совершены умом, - наилучшие, те, что выполнены руками, - средние, р потомок Бхараты, те, которые совершены чреслами, - низкие,70 те же, которые выполнены ношением тяжести (на голове), - наихудшие. Возложив бремя верховной власти на Дурьйодхану и Шакуни, на глупого Духшасану и на Карну, как ты можешь надеяться на преуспеяние? Наделенные же всеми добродетелями, пандавы, о бык из рода Бхараты, полагаются на тебя, как на своего отца. Положись же и ты на них, как на сыновей своих!
Так гласит глава тридцать пятая в Удъйогапарве великой Маха-бхараты.

Глава 36
Видура сказал:
В связи с этим приводят это старинное предание - беседу между сыном Атри71 и (божественными) садхьями,72 как мы слышали. Некогда божества садхьи обратились с вопросом к премудрому и великому мудрецу, суровому в обете, когда тот странствовал под видом отшельника, живущего подаянием. "Мы, боги, по прозвищу садхьи, о великий мудрец! Увидев тебя, мы не можем догадаться, (кто ты). Нам кажется, однако, что ты отличаешься самообладанием и разумом благодаря своей осведомленности в священном писании. Благоволи поэтому сказать нам великодушные слова, преисполненные мудрости.'
Нищенствующий отшельник сказал: О бессмертные, слышал я о таких обязанностях (человека), как самообладание, спокойствие и соблюдение истинного закона; развязывая все-узлы в сердце, они должны приводить приятное и неприятное в зависимость от него самого. Терпящий оскорбления не должен оскорблять в ответ, ибо гнев того, кто молча переносит (клевету), сжигает клеветника, и первый обретает добродетельные заслуги последнего. Не следует быть хулителем, не следует презирать других. Не нужно быть вероломным по отношению к друзьям и не нужно общаться с низменными. Не следует быть высокомерным и низким в своих поступках. Следует избегать слов грубых и обидных. Ведь грубые слова обжигают чувствительные места у людей, кости, сердце и их жизненные истоки.73 Поэтому тот, кто предан справедливости пусть избегает слов грубых и резких. Должно знать, что человек грубый, резкий и раздражительный в речи, который жалами своих слов уязвляет чувствительные места других, таит отраву на своих устах и приносит несчастье людям. Человек мудрый, - если его уязвит другой словесными стрелами, остро отточенными и пылающими как огонь или солнце, - хотя и испытывает боль, должен превозмогать ее (терпеливо), ибо он знает, что (обидчик) приумножает его собственные добродетельные заслуги. Если кто-либо прислуживает человеку добродетельному или нечестивому или если (прислуживает) отшельнику или же самому вору, то он попадает как раз под их влияние, подобно тому как одежда принимает ту же самую окраску (в какую оно окрашено). Кто не вступает в спор и не побуждает вести спор других, кто, будучи уязвлен, сам не уязвляет в ответ и не допускает делать это других, кто не желает зла тому, кто сам хочет нанести обиду, - к нему сами боги стремятся прийти. Говорят, что невысказанное лучше, нежели то, что высказано. Если все же необходимо сделать второе,74 то лучше говорить правду; если нужно высказать третье,75 то лучше говорить приятное; если же следует сказать четвертое,76 то лучше говорить то, что отвечает нравственному долгу.
Человек становится точно таким же, с какими он вступает в спор, каким он прислуживает 77 и каким он сам хочет быть. Каждый освобождается от всех тех вещей, от каких он всякий раз воздерживается. Ибо благодаря воздержанию от всего он не будет испытывать даже ни малей-ших бедствий. Такой (человек) не бывает побежден и не стремится сам побеждать (других). Он никогда не враждует (ни с кем) и не причиняет вреда. Он равнодушен к порицаниям и восхвалению. Он не печалится и не радуется. Тот человек считается первейшим (среди других), который желает преуспеяния78 для всех и не помышляет никогда о невзгоде (для других), который правдоречив, мягок (в поведении) и обуздан (в своих чувствах). Тот человек считается средним, который не успокаивает (других), утверждая то, что неверно, который дает после того, как обещал, который следит за тем, кто преуспел (в делах) и кто провинился. Трудпоруководимый, наносящий вред (другим), но не склонный наставлять (других), кто не способен устоять перед охватившим его гневом и неблагодарен, кто не может быть ничьим другом и злонамерен - это суть признаки дурного человека. Кто не верит в добро, (исходящее) от других, и сомневается даже в самом себе и кто отстраняет своих (подлинных) друзей - это тоже дурной человек. Тот, кто желает себе блага, должен услуживать высоконравственным, а в подходящее время - и безразличным,79 но никогда не должен услуживать низким. Ведь (человек порочный) приобретает богатство неправедное приложением усилий, постоянным напряжением, разумом и мужеством. Но он никогда не обретает доброй славы и не воспринимает благопристойного поведения, (которое отличало бы его принадлежность к одному из) высоких родов.
Дхритараштра сказал:
Боги, искушенные одинаково в вопросах закона и мирской пользы и широко осведомленные в науках, выказывают свое пристрастие к высоким родам. Я спрашиваю тебя, о Видура, о следующем: какие это (поколения), которые относятся к высшим родам?
Видура сказал:
Подвижничество, самообуздание, знание вед, жертвоприношения, нравственно чистые браки и постоянная раздача пищи - это семь добродетелей, (причисляя к ним и то), что все они хорошо соблюдаются. Те (поколения), у которых эти (добродетели) имеются, принадлежат к числу высших родов. У кого благонравное поведение и продолжение рода не нарушаются, кто безупречностью своих поступков блюдет закон, кто жаждет выдающейся славы в своем роду и кто отвращается от неправды, - те принадлежат к высоким родам. Поколения высшие80 низводятся в положение низших родов благодаря отсутствию жертвоприношений, нечистым бракам, отвращению от вед и нарушениям закона. Поколения высшие низводятся в положение низших родов благодаря уничтожению имущества, принадлежащего богам,81 незаконному присвоению имущества, предназначенного брахманам, и обидам, которые наносятся брахманам. Поколения высшие низводятся в положение низших родов из-за пренебрежения и посрамления брахманов, о потомок Бхараты, и из-за похищения вкладов, (положенных другими). Поколения, обладающие множеством людей, лошадей и скота, не считаются82 родовитыми, если в них не хватает благопристойного поведения. Но, (с другой стороны), поколения, которые не лишены благонравного поведения, хотя и располагают незначительным богатством, считаются родовитыми и достигают великой славы.
Да не будет в нашем роду никого, кто подстрекал бы к вражде или служил бы царю советником, ни того, кто похищал бы имущество других или изменял бы друзьям своим, ни нечестивца, ни лжеца и ни такого, кто вкушал бы пищу раньше, чем обслужит усопших предков, богов и гостей. Кто у нас (в роду) готов убить брахмана или возненавидеть брахманов или не старается засевать пашни, тот не может входить в общение с нами. Солома (для ложа), земляной пол (для сидения), вода (для омовения ног и лица) и четвертое - правдивая и приятная речь - во всем этом в домах благочестивых (людей) не испытывается никогда недостатка.83 Эти необходимые вещи для оказания гостеприимства,84 о царь премудрый, (всегда имеются наготове) у людей добродетельных, преданных благочестивым занятиям, и преподносятся с глубочайшим почтением. Как дерево сьяндана,85 о царь, хотя и тонкое, способно выдержать тяжесть, какую другие деревья, (хотя и превосходящие его толщиной), не могут (выдержать), точно так же в состоянии перенести бремя забот те, кто принадлежит к высокому роду, но этого не могут сделать другие люди. Тот не друг, чьего гнева боятся или которому прислуживать приходится с опаской. Но тот, к кому можно питать доверие, словно к родному отцу, тот подлинный друг. Остальные (виды дружбы) являются такими только по названию.86 Если кто-либо ведет себя как друг, хотя и не связан узами родства, тот подлинный друг, он - прибежище и опора. Человеку с непостоянным сердцем, или не прислуживающему старцам, или с беспокойным характером всегда будет затруднительно заключать дружбу. Успехи (в делах) минуют человека с непостоянным сердцем и того, кто не обуздывает себя или кто оказался во власти своих чувств, подобно тому как лебеди оставляют высохшее озеро. Характер людей безнравственных подобен переменчивому облаку: они безо всякой причины гневаются и безо вся87 к трупам тех, кто, воспользовавшись гостеприимством друзей и получив от них выгоду, остается неблагодарным (к ним).
Всякий, есть ли у него богатство или нет, должен непременно стремиться (к приобретению) друзей. Нестремящийся к этому не может знать о достоинствах или тщеславии88 друзей. От печали гибнет красота, от печали гибнет сила, от печали слабеет понимание, печаль приводит к болезни. От печали томится тело, если (желания обладающего им) недостижимы, и от этого недруги его радуются. Поэтому не поддавайся печали! Человек умирает и рождается снова, снова увядает человек и возрастает вновь, вновь просит человек и его просят также, снова печа-лится человек и о нем печалятся вновь. Счастье и несчастье, изобилие и нужда, прибыль и потеря, жизнь и смерть присущи всем в должной последовательности. Поэтому тот, кто тверд, не должен ни радоваться, ни печалиться. Шесть чувств (у человека) 89 беспокойные. В соответствии с тем, где каждое из них находится, оттуда и утекает разум его, подобно тому как постепенно вытекает вода из сосуда через его отверстия.
Дхритараштра сказал: ,
Царь (Юдхиштхира), высокий и стройный, как пламя, был обманут мною. Он, конечно, уничтожит в битве моих глупых сыновей. Все это чревато постоянной опасностью, и ум мой в постоянной тревоге. Скажи мне, о премудрый, такие слова, которые могли бы рассеять опасения мои.
Видура сказал:
О безупречный, я вижу твое благополучие не в чем ином, кроме знания и подвижничества, не в чем ином, кроме обуздания чувств, не в чем ином, как полное отречение от стяжательства. Самопознанием90 рассеивается страх, подвижничеством достигается то, что (представляется) великим и важным,91 послушанием старшим - знание, раздачей подаяния приобретается спокойствие. Помышляющие достичь спасения, не прибегая к добродетельным заслугам, достигаемым через дары, или же к заслугам, приобретаемым через изучение вед, проводят жизнь, свободные от гнева и ненависти.92 Счастье, достигаемое от правильного изучения, от искусно ведущегося сражения, от дела, хорошо выполняемого, и от подвижничества, которое совершается со всей суровостью, всегда возрастает в конце (их свершения). Те, кто в раздоре (со своими родственниками), пикогда не обретают сна, если даже они пользуются хорошо устланным ложем. И не находят они, о царь, наслаждения среди женщин, и не восхваляют их ни панегиристы, ни суты.93 Те, кто в разладе (с близкими), не могут никогда соблюдать закон. Они не могут обрести и счастья в этом мире. Те, кто в разладе, не питают уважения к высоким достинствам (человека); те, кто в разладе, не радуются миролюбию.94 То, что сказано для их же пользы, не нравится им. Благополучие и благосостояние95 нисколько не сопутствуют им. Для тех, кто в разладе, о владыка людей, нет иного исхода, кроме гибели.
Как молоко96 может быть у коров, а подвижничество возможно у брахмана, как непостоянство возможно у женщин, так и боязнь возможна перед родственниками. Ведь узы родства - как бесчисленные нити одинаковой длины: хотя они постоянно натягиваются (при движении челнока), они способны благодаря своей многочисленности выдерживать большое напряжение. Такое сравнение относится к (таким родственникам), которые доброжелательны.97 (Иные) родственники,98 о Дхритараштра, все равно что поленья: будучи разъединены (одно от другого), они чадят дымом, а соединенные вместе, пылают огнем, о потомок Бхараты! Те, кто ведет себя воинственно" среди брахманов, женщин, родственников и коров, отпадают от своего (родственного) ствола, подобно тому как (падает со стебля.) созревший плод. Даже могучее и крепкое дерево, хорошо укоренившееся, но растущее одиноко, в состоянии сломить ветер вместе с его стволом и ветвями.100 А те деревья, которые растут вместе сплошною чащей, прочно укоренившись, способны выдерживать наиболее сильные ветры благодаря взаимной поддержке. Таким образом, человека одинокого, хотя и наделенного добродетелями, враги считают возможным (одолеть), подобно тому как ветер (в состоянии сломить) одиноко растущее дерево. Благодаря взаимной помощи и поддержке родственники растут вместе, как лотосы в озере. Никогда нельзя убивать брахманов, коров, женщин, детей и родственников, а также тех, чью пищу вкушают, и кто прибегает к покровительству.
Нет у человека, даже из числа богатых, никакого иного достоинства, кроме хорошего здоровья, - благо тебе, - ибо больные подобны мертвым! Гнев - это острая головная боль, не порожденная (какой-либо) болезнью; это горячий напиток, едкий и грубый, пагубный по своим последствиям. Его должны пить благочестивые, но не пьют его нечестивые. Испей же его, о великий царь, и успокойся! Мучимые болезнью не наслаждаются радостями жизни101 и не постигают они сути в назначении вещей.102 Постоянно объятые горем, больные не помышляют о счастии через наслаждение богатством. Некогда, о царь, при виде Драупади, проигранной в игре в кости, я сказал тебе: "Останови Дурьйодхану. Мудрые избегают плутовства103 в игре в кости!". Но ты не последовал моему совету. То не сила, которая противопоставляется мягкости. (С другой стороны), сочетание (того и другого) есть справедливая политика, которую должно применять с большим усердием. Благополучие, основанное на жестокости, обречено на гибель. Оно же, основанное на мягкости и силе, переходит (невредимо) к сыновьям и внукам.104 Пусть поэтому сыновья Дхритараштры проявляют заботу о пандавах, а сыновья Панду пусть радеют о твоих сыновьях! И пусть кауравы,105 о царь, имея одинаковых друзей и врагов, с едиными устремлениями в политике, живут вместе в счастии и преуспеянии! Ты сегодня являешься прибежищем кауравов. Ведь род Куру зависит от тебя, о потомок Аджамидхи!106 Прояви же заботу о детях Притхи, претерпевших мучения во время их жительства в лесу, оберегая этим, о братец мой, свою собственную славу! Примири же кауравов с сыновьями Панду. Да не обнаружат враги твоих слабых мест! Все они, (сыны Панду), о бог среди людей, преданы правде. Останови Дурьйодхану, о владыка людей!
Так гласит глава тридцать шестая в Удъйогапарве великой Маха-бхараты.