Сказание о посольстве санджайи 9 страница
бессмыслен, люди не хотят (иметь) хозяином (над собой), подобно тому как женщины не желают себе в супруги евнуха. Ум существует не для приобретения богатства, но и беспечность не служит причиной бедствий. Только человек с умом знает об условиях изменений, происходящих в этом мире, но не другие.
Глупый же, о потомок Бхараты, всегда пренебрегает теми, кто выделяется по своему возрасту, поведению и знанию, кто выделяется своим умом, богатством и высоким происхождением. Бедствия немедленно приходят к тому, чьи поступки неблагородны, кто лишен мудрости, завистлив и нечестив, кто сквернословит и поддается гневу.
Отсутствие лживости, раздача даров, ненарушение установленных правил поведения и хорошо построенная речь привлекают все существа. Тот, кто нелжив, деятелен, благодарен, разумен и прямодушен, если даже казна его иссякла, обретает себе (достойную) окружающую его среду (в лице друзей, советников и слуг).
Стойкость, душевное спокойствие, смирение, чистота, (внешняя и внутренняя), сострадание, неупотребление грубых слов, нежелание причинять обиды друзьям — эти семь (добродетелей) считаются как бы поленьями, питающими огонь
преуспеяния.
Кто не отдает (другим) положенной им доли, кто зол душою и 36-неблагодарен и кто лишен стыда — такого низкого человека людям следует избегать, о повелитель людей! Кто, будучи сам виновен, вызывает гнев у человека неповинного, который находится рядом с ним, тот не может спать спокойно ночью, будто проводит время в одном помещении со змеей.
Тех, кто обижен (нарушениями их прав) и от которых поэтому угрожает опасность чьему-то благосостоянию и благополучию, о потомок Бхараты, — тех всегда следует умилостивлять словно самих Богов. Все предметы, которые предназначены для женщин, для тех, кто отступился от обязанностей своей высокой касты, и для тех, кто неблагороден в своих поступках, — все они достигают сомнительного успеха. (Люди) тех (обособленных) мест, где наставляет женщина, обманщик пли ребенок, беспомощно опускаются (в своем нравственном падении), подобно тому как погружаются в реку плоты, сделанные из камней.
Кто хорошо осведомлен в общих целях работы, но не в отдельных ее частностях, о потомок Бхараты, тех я считаю учеными, ибо отдельные разновидности (работы) являются вспомогательными. Тот человек, которого восхваляют плуты, странствующие актеры и дурные женщины, на самом деле не живет уже. Оставив в стороне тех могучих лучников—пандавов, неизмеримых в силе, ты, о потомок Бхараты, возложил на Дурьйодхану великие заботы о верховной власти. Ты скоро увидишь поэтому, что он скатится оттуда, как низринулся с трех миров Бали, ослепленный от опьянения своим владычеством!
Так гласит глава тридцать восьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.
Глава З9
Дхритараштра сказал:
Человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подобен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведь, в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы! Поэтому продолжай говорить, я внимательно слушаю тебя.
Видура сказал:
Говоря слова, не подходящие ко времени, даже сам Брихаспати обрекает себя на полное невежество и презрение, о потомок Бхараты! Один становится мил благодаря раздаче даров, другой — приятною речью, иной — благодаря заклинаниям, а еще другой — силою лечебных кореньев.
Но тот, кто (от природы) мил, все равно остается мил. Тот, кто ненавистен, не бывает ни справедливым, ни умным, ни ученым. Тому, кто мил, приписывают все дела благие, а тому, кто ненавистен, — дурные, о потомок Бхараты! Та потеря, о великий царь, которая может принести прибыль, не есть потеря. Но такая действительно может (считаться) потерей, которая, если кто претерпел ее, приводит к еще большей потере. Возвысившихся через богатство, но лишенных добродетелей следует избегать, о Дхритараштра!
Дхритараштра сказал:
Все, что ты говоришь, одобряется мудрыми и отвечает моему будущему благу. Но я не смею покинуть своего сына, ибо (хорошо известно): где справедливость, там и победа.
Видура сказал:
Тот, кто одарен врожденными добродетелями и отличается хорошим поведением, никогда не причинит даже самой малейшей обиды живым существам. Те же, кто заняты осуждением других, всегда усердно стремятся вызвать боль у последних и возбудить ссору одного с другим. Великий грех принимать дары от тех и большая опасность раздавать дары тем, у кого дурной взгляд и в чьем общении таится великая опасность. Кто известен как нечестивец и в общении (с окружающими) встречает осуждение, кто наделен и другими великими пороками, тех люди должны избегать.
Когда повод к дружбе прекращается, то дружеское расположение у людей низких, благие последствия от их дружбы, радость и счастье, что проистекают от нее, — все это рушится. И тогда те стараются146 возводить хулу (на бывшего друга своего) и пытаются причинить ему урон, и, если даже потеря, которую они понесли сами, совсем незначительна, они в ослеплении не обретают покоя. Человек ученый, присматриваясь ко всему умело и хорошо обдумывая, должен на расстоянии избегать общения с людьми, подобными этим, — низкими, нечестивыми и невежественными.
Кто помогает своим бедным, несчастным и беспомощным родственникам, тот, обретая сыновей и скот, достигает преуспеяния и пользуется неувядаемой славой. Те, кто желает своего собственного блага, должны всегда поддерживать своих родственников. Поэтому, о царь царей, ты всячески должен способствовать возвеличению своего рода.
Благополучие будет сопутствовать тебе, о царь, если ты будешь хорошо относиться к своим родственникам. Ведь даже родственники, лишенные добродетелей, должны быть оберегаемы, о бык из рода Бхараты! А тем более (должны быть хранимы) те, кто одарен добродетелями и ожидает твоей благосклонности. Прояви же свою благосклонность к обездоленным пан-давам, о владыка народов! Пусть будут им предоставлены несколько деревенек для их (обеспечения) средствами к жизни, о владыка!
Поступая так, ты обретешь славу в этом мире, о повелитель людей! Ты стар, и поэтому тобою, о брат мой, должен быть установлен надзор за сыновьями. Мне еще нужно сказать тебе для твоей пользы. Знай же, что я тот, кто желает тебе блага! Тому, кто желает собственного благополучия, о братец мой, не следует затевать ссоры со (своими) родственниками. Счастьем нужно наслаждаться (всегда) с родственниками, о бык из рода Бхараты! Совместная еда, собеседование друг с другом и любовь друг к другу — это то, что всегда должны делать родственники. Разлада же между ними никогда не должно быть. Родственники спасают в этом мире и родственники топят (своих же близких). Те из них, кои справедливы в своих поступках, спасают в этом мире, те же, кто поступает дурно, топят (своих близких).
О царь царей, будь же справедлив в своих поступках к пандавам, о милостивый! Окруженный ими, ты будешь непобедим для врагов. Если родственник, встретившись с богатым родственником, убегает от него, подобно лани при виде охотника с отравленными стрелами в руках, то последний принимает на себя грехи первого.
О лучший из людей, тебя впоследствии будет мучить раскаяние, когда ты услышишь о том, что пандавы или же твои сыновья убиты. Подумай обо всем этом. Когда сама жизнь неустойчива, не следует с самого начала браться за такие дела, из-за которых придется старадать, лежа в постели больного. Ни один человек не бывает неповинен (в проступке), кроме Бхаргавы.
Однако существуют среди всех разумных людей и ясное представление о последствиях (содеянного). Если Дурьйодхана прежде нанес известную обиду пандавам, то она должна быть тобою, старейшим в своем роду, полностью устранена, о владыка людей! Восстановив их в прежнем положении, ты в этом мире очистишься от всех грехов, и мудрые будут почитать тебя, о лучший из людей! Поразмыслив о словах, хорошо сказанных мудрыми (наставниками), в соответствии с их важностью, тот кто принимается за дела, (в самом начале преследуя высокую цель), надолго утверждается в своей славе.
Скромность убивает недостойное поведение, доблесть устраняет неуспех, прощение всегда подавляет гнев, благие обычаи уничтожают все признаки зла. Родословная кого-либо, о царь, проверяется предметами его обихода, местом рождения, жилищем, обохождением, пищей и одеждой.
Никогда не остывает дружба между теми двумя лицами, у которых сердце созвучно с сердцем, сокровенные дела — с тайными делами и суждения — с суждениями. «Тот, кто с умом, должен избегать человека невежественного и грубого, как яму, скрытую травой, ибо дружба с таким человеком всегда рушится. Мудрый не должен никогда заводить дружбы с людьми надменными, глупыми, свирепыми, дерзкими и отступившими от справедливости.
Тот, кто благодарен и справедлив, кто правдив и великодушен, кто всецело предан и обуздан в своих чувствах, кто придерживается (установленных) норм поведения и никогда не оставляет (друга), — тот и желанен как друг. Отклонение чувств от соответственных им органов ничем не отличается от смерти. Чрезмерное же потворствование им может привести к гибели даже самих Богов. Мягкосердечность, незлобивость к живым существам, прощение, твердость и уважение к друзьям — все это, по утверждению мудрых, удлиняет жизнь.
Кто, приняв твердое решение, стремится при помощи верной политики добиться цели, ранее неудавшейся, тот, как признано, обладает подлинным мужеством. Тот человек, который знает средства, которые нужно применить в будущем, кто принял твердое решение в настоящем и кто знаком с исходом дела в прошлом, — тот не терпит неудачи в достижении всех своих целей. То, что (человек) преследует неустанно делом своим, словом и помышлением, — то именно и захватывает его самого. Поэтому он должен всегда предпринимать то, что (служит) для его блага. Усилия, направленные на достижение блага, правильное соответствие (между временем, местом и средствами), знакомство со священным писанием, предприимчивость, прямота и постоянное общение с добродетельными — все это приводит к преуспеянию.
Непоколебимая уверенность есть основа преуспеяния, преодоления бедствий и (достижения) благополучия. Тот, кто (вершит дела), не впадая в уныние, становится великим и наслаждается нескончаемым счастьем. Нет поэтому ничего другого, более благоприятного и более подходящего для человека могущественного, о братец мой, нежели прощение во всех случаях и во всякое время.
Тот, кто слаб, должен прощать всякого, а тот, кто наделен силою, (должен прощать) из побуждений справедливости. Для кого успех или неудача в достижении цели одинаковы (по своему значению), тому всегда присуще чувство прощения. Если кто-либо и предается удовольствиям, но не отступает от закона и пользы, он может отдаваться им вволю. Но не должен поступать он подобно глупцу, (дающему полную свободу своим чувствам).
Преуспеяние никогда не наступает для тех, кто измучен горем, кто нерадив (к своим обязанностям), кто отрицает существование Богов, кто ленив и необуздан и кто избегает усилий. Человека, одаренного скромностью и от скромности робкого, люди с извращенным умом считают слабосильным и преследуют его.
Человека в высшей степени благородного и безгранично щедрого, сверхотважного, соблюдающего чрезмерно суровый обет и весьма гордого своею мудростью, преуспеяние никогда не оставляет из страха перед ним. Плоды вед суть обряды, совершаемые перед священным огнем, плоды знакомства со священным писанием — это добрый нрав и хорошее поведение, плоды жен — это любовные наслаждения и потомство, плоды богатства — это удовольствия и дары.
Кто совершает обряды, направленные на (достижение благополучия) в потустороннем мире при помощи богатств, несправедливо приобретенных, тот не пожинает плодов своих поступков после смерти вследствие порочного приобретения этих богатств. Среди пустынь, дремучих лесов и неприступных преград, среди всяческих лишений и бедствий, при опасностях, когда поднято смертельное оружие, у тех, кто уцелел, нет уже страха. Усилие, самообуздание, твердость, памятливость и приступ к делам после должного размышления — знай, что все это — корень преуспеяния.
Подвижничество составляет силу подвижников, Веды составляют силу тех, кто сведущ в священном писании, причинение зла насилием — это сила людей нечестивых, а прощение — это сила добродетельных. Следующие восемь (предметов) — вода, коренья, плоды, молоко и топленое масло, (то, что сделано) по желанию брахмана или по велению учителя, и лекарство — не нарушают обета.
То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко (говоря), это и есть справедливость. Есть и другая справедливость, но она проистекает от прихоти. Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого должно покорять щедростью, а неправду следует побеждать правдой. Не следует питать доверия к женщине, к обманщику, к человеку ленивому, робкому или свирепому, к тому, кто высоко мнит о себе, к вору, к неблагодарному и к тому, кто отрицает существование Богов.
У того, кто имеет склонность почтительно приветствовать (старших) и всегда прислуживает старцам, возрастают четыре (отличительных достоинства): величие, долголетие, слава и сила. Не направляй ты своих помыслов на такие цели, коих можно достичь только чрезмерными усилиями и нарушением справедливости или же преклонением перед врагом. Человек, лишенный знания, достоин жалости, любовная связь, не дающая потомства, также вызывает жалость, достойны жалости подданные, лишенные пищи, заслуживает жалости и царство, где нет царя.
Путь-дорога — источник страданий и немощи для существ, обладающих плотью, вода — источник бедствий для гор, отсутствие наслаждений — источник страданий для женщин, а словесное жало — источник терзаний для сердца. Темное пятно для вед — это отсутствие повторения их, пятно для благочестивой женщины — любопытство, пятно для женщин вообще — жизнь в изгнании. Изъян для золота — это наличие серебра, изъян для серебра — наличие олова, изъяном для олова признается свинец, для свинца же изъян — непригодные примеси. Не следует побеждать сон отходом ко сну, а женщину — любовным желанием, огонь не следует побеждать поленьями, а хмельной напиток не следует побеждать питьем.
Кто покорил своих друзей дарами, кто своих врагов победил в битве, а жен своих покорил пищей и питьем, у того жизнь увенчана успехом. Те, кто имеют тысячи, — живут, те, кто имеют сотни, тоже живут. О Дхритараштра, оставь желания! Нет никого, кто не умудрился бы жить теми или иными средствами.
Рис, ячмень, золото, скот и женщины, что имеются на земле, — все это не может быть достаточным даже для одного (человека). Размышляя об этом, (мудрый) никогда не должен расстраиваться (из-за того, что невозможно обладать всем). О царь, я говорю тебе снова: относись одинаково ко всем сыновьям, если есть у тебя, о царь, одинаковое чувство и к сыновьям Панду и к своим собственным!
Так гласит глава тридцать девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.
Глава 40
Видура сказал:
К человеку добродетельному, который, по просьбе благочестивых, без всякой гордости выполняет (порученное) дело, не переступая за пределы своих сил, быстро приходит слава, ибо люди благочестивые, когда они довольны таким человеком, способны доставить ему счастье. Кто бел предупреждения сам оставляет даже большое дело, раз оно сопряжено с беззакониями, тот живет счастливо, оставив тяготы, как змея, сбросившая свою обветшалую кожу.
Неправда при достижении преимущества, вероломное поведение по отношению к царю и неискренние намерения к своему спасителю— (каждое из этих трех) приравнивается (по своей греховности) к убийству брахмана. Чрезмерная зависть, смерть и хвастовство суть причины гибели благополучия. Непослушание (по отношению к наставнику), поспешность и словоохотливость — это три врага науки. Откуда у стремящегося к удовольствиям могут быть знания?
И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия. Огонь никогда не удовлетворяется поленьями, (сколько бы он их ни поглощал), а великий океан — реками (сколько бы их ни вливалось в него). Смерть никогда не довольствуется всеми существами, (но может поглощать и дальше), а прекрасноокая красавица не удовлетворяется мужчинами, (сколько бы их она не имела). Надежда губит упорство, смерть губит состояние роста, гнев — благополучие, скупость губит славу, отсутствие ухода губит скот, а один разгневанный брахман, о царь, губит целое царство.
Колел, и медный кувшин, и колесница, мед и противоядие, птица, ученый брахман, начитанный в Ведах, престарелый родственник и ровесник ему, опустившийся в бедности, — все эти (названные) пусть всегда находятся в твоем доме. Козлы и быки, сандал, вина, зеркало, мед и топленое масло, железо, медь, раковина и золото, мускус и желтая
краска — все эти (предметы) сулят благополучие, сказал Ману, и должны находиться в доме каждого для почитания Богов, брахманов и гостей, о потомок Бхараты! Я должен преподать тебе, о друг мой, другой благой урок — высочайшее из всех (поучений), одинаково сулящее благополучие: никогда не следует оставлять добродетель под влиянием страсти, страха или жадности, ни даже ради самой жизни. Добродетель вечна, а радость и горе преходящи: жизнь вечна, но отдельные ее периоды преходящи.
Оставив то, что преходяще, предавайся тому, что постоянно! Будь же доволен, ибо удовлетворение есть высочайшее из всех приобретений! Смотри же, могучие и прославленные цари, которые правили землею, изобилующей богатством и зерном, подпали под власть Смертоносного (Бога), оставив свои царства и всевозможные удовольствия. Сына, воспитанного с горестными заботами, когда он умер, о царь, люди, подняв его, выносят (из дому к месту сожжения). С распущенными волосами и жалобно плача, они бросают его в погребальный костер, словно полено дров. Другой наслаждается богатством покойного, в то время как птицы и огонь (пожирают) члены его тела. Вместе с двумя (спутниками своими) оправляется он в другой мир, то есть в сопровождении добродетельных заслуг и своих грехов.
Бросив (тело покойного), родственники, друзья и сыновья возвращаются обратно. Человека же, брошенного в огонь, сопровождают только его собственные деяния.
Над этим миром и под ним существуют великая темнота и мрак, Знай, о царь, что это те области, где чувства человеческие приходят в великое расстройство. И пусть ни одна из них не завладеет тобою. Если ты, прислушавшись внимательно к этим словам, сможешь во всем поступать таким именно образом, то ты достигнешь наивысшей славы в этом мире людском, и не будет у тебя страха ни здесь и ни в мире ином.
О потомок Бхараты, душа рассматривается как река, религиозные заслуги — ее места священных омовений, правда — ее воды; самообладание — ее берега, смирение — ее волны. Тот, кто добродетелен, очищается, совершив в ней омовение, ибо душа — святая, как вода всегда есть вода.
Жизнь — это река, воды которой суть пять чувств, а ее крокодилы и акулы — страсть и гнев. Совершив самообуздание при помощи своей лодки, переправляйся через водовороты перерождений!
Кто, почитая и ублажая своего друга, выдающегося в мудрости, добродетели, знании и по возрасту, спрашивает его (совета) о том, что следует и не следует делать, тот никогда не будет введен в заблуждение. Стойкостью пусть он охраняет (от пороков) свой детородный орган и желудок, а руки и ноги — глазами; глаза и уши (пусть охраняет) своим разумом, а разум и слово — делом своим.
Брахман, который постоянно совершает омовение, постоянно носит священный шнур, постоянно изучает Веды и отвергает пищу, оскверненную (прикосновением), который говорит правду и выполняет работу для своего учителя, не лишается мира Брахмы. Изучив Веды, разводя священные огни (в каждом месте, где они находятся), совершив жертвоприношения и защитив подданных, очистив свою душу извлечением оружия в защиту коров и брахманов и пав на поле брани, кшатрий попадает на небо.
Изучив Веды, распределив в подходящее время свое богатство среди брахманов, кшатриев и своих подчиненных, обоняя благовонный запах дыма от трех священных огней, вайшья, когда отойдет в другой мир, наслаждается небесным блаженством. Почитая справедливо брахманов, кшатриев и вайшьев в должном порядке и тем, что он ублажил их, спалив свои грехи, шудра, безболезненно оставив свое тело, вкушает небесное блаженство. Это изложен тебе закон четырех каст. Слушай меня теперь о причине того, что я говорю тебе, Сын Панду (Юдхиштхира) отпадает от закона кшатриев. Поэтому поставь его, о царь, в такое положение, чтобы он мог выполнять обязательный долг царей.
Дхритараштра сказал:
Это именно так, как ты всегда меня наставляешь. О милый, и мое сердце тоже склоняется к тому, о чем ты говоришь мне. И все же, хотя ум мой всегда склонен к пандавам именно так, (как ты наставляешь меня), стоит мне соприкоснуться с Дурьйодханой, как (разум мой) снова оборачивается по-иному. Ни одному смертному невозможно переступить судьбу! Во всем я склонен видеть лишь проявление судьбы, человеческие же усилия бессмысленны!
Тот же, кому довелось родиться из брахманского лона, может беседовать даже о глубоко сокровенном и все же не будет порицаем богами. Поэтому я говорю тебе это.
Дхритараштра сказал:
Спроси, о Видура, от меня того древнего и вечного (юношу), каким ч образом возможно мне здесь встретиться с ним в этой моей телесности.
Вайшампаяна сказал:
И стал думать тогда Видура о том мудреце, твердом в обетах. И тот, узнав, что о нем помышляют, показался ему, о потомок Бхараты! И принял его Видура согласно обряду, предписанному обычаем. И когда тот уселся удобно и отдохнул немного, он обратился к нему:
«О блаженный, у Дхритараштры на сердце (затаилось) некое сомнение, которое я не в состоянии разрешить. Благоволи же объяснить ему так, чтобы, выслушав тебя, этот владыка людей мог бы сторониться счастья и несчастья, чтобы приобретение и потеря, приятное и ненавистное, старость и смерть, зависть и страх, голод и жажда, надменность и величие, отвращение и вялость, страсть и гнев, упадок и подъем не смогли владеть им».
Так гласит глава сороковая в Удйогапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О БДЕНИИ (ДХРИТАРАШТРЫ)
Глава 41
Дхритараштра сказал:
Если есть у тебя, о Видура, что-нибудь еще, что ты не высказал в словах, то поведай мне, который жаждет слушать тебя, ибо говоришь ты чудесно!
Видура сказал:
О Дхритараштра, тот вечно юный и древний Санатсуджата изрек, что нет смерти, о потомок Бхараты! Все тайное и явное, что лежит у тебя на сердце, о великий царь, — все объяснит он, наилучший из всех одаренных умом.
Дхритараштра сказал:
Разве ты не знаешь больше, чем мог бы сказать мне сам извечный? Ты сам мне скажи, о Видура, если не истощилась еще у тебя премудрость.
Видура сказал:
Я родился из лона женщины-шудры, поэтому ничего больше сказать не смею. Но о той премудрости (святого) юноши знаю я, что она вечна.
Тот же, кому довелось родиться из брахманского лона, может беседовать даже о глубоко сокровенном и все же не будет порицаем богами. Поэтому я говорю тебе это.
Дхритараштра сказал:
Спроси, о Видура, от меня того древнего и вечного (юношу), каким ч образом возможно мне здесь встретиться с ним в этой моей телесности.
Вайшампаяна сказал:
И стал думать тогда Видура о том мудреце, твердом в обетах. И тот, узнав, что о нем помышляют, показался ему, о потомок Бхараты! И принял его Видура согласно обряду, предписанному обычаем. И когда тот уселся удобно и отдохнул немного, он обратился к нему:
«О блаженный, у Дхритараштры на сердце (затаилось) некое сомнение, которое я не в состоянии разрешить. Благоволи же объяснить ему так, чтобы, выслушав тебя, этот владыка людей мог бы сторониться счастья и несчастья, чтобы приобретение и потеря, приятное и ненавистное, старость и смерть, зависть и страх, голод и жажда, надменность и величие, отвращение и вялость, страсть и гнев, упадок и подъем не смогли владеть им».
Так гласит глава сорок первая в Удйогапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О БДЕНИИ (ДХРИТАРАШТРЫ)
СКАЗАНИЕ О САНАТСУДЖАТЕ
Глава 42
Вайшампаяна сказал:
Тогда мудрый и благородный царь Дхритараштра, одобрив слова, сказанные Видурой, стал вопрошать наедине Санатсуджату, желая постичь
высочайшую мудрость познания.
Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти.
Но ведь Боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия.
Так какое же из этих (двух утверждений) верно?
Санатсуджата сказал:
Одни считают, что смерти можно избежать соблюдением особых обрядов; по мнению же других, нет смерти. Слушай меня, о царь! Я буду излагать тебе, чтобы сомнения твои рассеялись. Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от тблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие невежества я всегда называю бессмертием. Ведь, от невежества асуры подверглись гибели, а устранением невежества (Боги) достигали положения Брахмы. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама форма ее не (может быть) воспринимаема. Но в отличие от этой формы смерти другие называют Йаму (как ее олицетворение). Бессмертие желто искание брахмы, оно состоит в углубленном самопознании.
В мире усопших предков правит царством тот Бог (Йама), благосклонный к добрым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения. Заблудшие, они, пребывая во власти ее, уходят из этого мира и снова попадают в то (царство Йамы). Туда же попадают следом и их чувства в расстройстве. Поэтому смерть принято называть «марана» (умирание). Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда дела успешно завершены, — те тоже, (оставив, свою телесную оболочку), следуют туда же и не могут избежать смерти.
Это, размышляя (о высшем духе), усмиряет свои кипучие (страсти), в пренебрежении не обращая на них внимания, кто, таким образом приобщившись к знанию, уничтожает свои желания, тот, как сама смерть, принявшая облик Бога смерти, разрушает (мрак неведения). Человек, следующий своим страстям, гибнет вслед за своими желаниями.
Но отринув свои страсти, человек сметает с себя всякую пыль от них, какая (есть у него). Это (вожделение) есть беспросветная тьма (невежества) и для живых существ представляется сущим адом. Словно одержимые,9 они устремляются туда и в своем вожделении идут к пропасти. Стремление к удовольствиям сначала поражает человека, а затем вызывает у него страсть и гнев. Эти последние же насильно приводят к смерти. Стойкий же своей твердостью превозмогает смерть.
И если он не помышляет о (возникающих желаниях), о кшатрий, то ничего с ним не может случиться, ибо (смерть) для него — все равно что тигр, сделанный из соломы. Внутренний дух,10 который пребывает в твоем теле, когда он под влиянием гнева и жадности охвачен заблуждением, — это и есть смерть. Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти. В его сфере (под влиянием знания) смерть пропадает, подобно тому как гибнет смертный, попав в сферу влияния смерти.
Дхритараштра сказал:
Есть в этом мире некоторые (среди людей), которые не соблюдают своих обязанностей, точно так же есть и другие, которые здесь исполняют свой долг. Может ли быть пороком уничтожен закон или же закон уничтожает порок?
Санатсуджата сказал:
Двоякого рода воздаяние допускается в этом мире(ради окончательного спасения): и за поступки справедливые, и за противоположные. Человек же сведущий устраняет законом беззаконие. Знай, что для него справедливость гораздо сильнее.
Дхритараштра сказал:
Рассказывают о тех вечных мирах, которые уготованы для благочестивых дваждырожденных за их собственные добродетельные заслуги. (Я хотел бы), чтобы ты рассказал о них в последовательном порядке, а также о других (мирах), но только не о делах, здесь совершенных, о мудрый!
Санатсуджата сказал:
Те брахманы, у которых не бывает соревнования в мощности (своего тела), как у силачей в силе, уйдя из этой жизни, сияют в блаженном мире (Брахмы). Где бы ни находил он пищу и питье более изобильными, словно траву и тростник в период дождей, брахман не должен, живя там, мучить себя (голодом).
Если где молчаливому (отшельнику) будут выказывать неблагосклонность и страх, и он не станет обнаруживать своего превосходства, — тот считается наилучшим из людей, но никто другой. И кто не печалится (при виде отшельника), не рассказывающего о себе самом, и не употребляет пищи, (пока не предложит) доли, предписанной