Сказание о посольстве санджайи 7 страница

Глава37
Видура сказал:
О царь царей, Ману сын Самосущего,107 говорил о следующих семнадцати людях, которые ударяли кулаками по пустому пространству. Он говорил, как они же пытались согнуть несгибаемый лук Индры и как старались они согнуть несгибаемые лучи света. (К ним относятся и такие глупцы): кто пытается учить того, которого невозможно обучить, кто дает волю своему гневу и кто чрезмерно угождает4 своему ненавистнику; кто не заступается за женщин, - да будет тебе благо! - кто обращается с просьбой к тому, кого не следует просить, и кто похваляется, (хотя и не сделал ничего); кто, будучи рожден в высоком роду, совершает не-потребное, кто, будучи слабым, постоянно враждует с сильным, кто разговаривает с тем, кто (слушает) с недоверием, и кто желает того, чего невозможно желать, о владыка людей; кто, будучи свекором, относится с насмешкой к своей невестке, кто, живя вместе с невесткой, держится высокомерно (с ней), кто разбрасывает, семена на чужом поле и кто осуждает безмерно свою супругу; кто, получив (что-нибудь от другого), говорит, что он не помнит об этом, кто, (пообещав) дать (что-нибудь), чванится, когда его просят (исполнить обещание),108 и кто пытается оправдать то, что является ложью. Эти (категории лиц), опутанные по рукам, идут во власть демона безумия.109 Как ведет себя кто-либо в отношении другого, точно так же следует поступать и по отношению к нему. Это и есть верная политика.110 Кто сам вероломен в своих поступках, с тем следует поступать вероломно, а с тем, кто справедлив в своих действиях, нужно поступать справедливо.
Дхритараштра сказал:
О человеке во всех ведах сказано, что продолжительность его жизни - сто лет. Так почему же тогда не все достигают такого возраста?
Видура сказал:
Излишество в речи, чрезмерная гордость и отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда знаний и измена друзьям - это шесть острых мечей, о владыка людей, которые усекают продолжительность жизни существ. Это они губят людей, но не смерть. Да будет тебе благо! Тот, кто вступает в связь с женой другого, доверившегося ему, кто оскверняет ложе своего учителя, дваждырожденный, который становится супругом женщины-шудры или пьет хмельное, о потомок Бхараты, и тот, кто убивает прибегшего к нему за покровительством, - все они приравниваются к убийцам брахмана. Вступив с ними в связь, следует совершить искупление - так гласит священное писание. Кто ведет жизнь домохозяина, кто щедр и умерен в речи, кто ест остатки пищи, (розданной сперва богам и предкам),111 и не способен причинить вреда (другому); кто не наносит обид и уклоняется от споров, кто благодарен и правдив, кто скромен и учен, - тот достигает неба. Легко встретить людей, о царь, которые могут-всегда говорить приятное. Такого же, кто говорит или слушает неприятное, хотя и полезное, найти трудно. Ведь тот, кто, опираясь на закон и невзирая на то, что приятно и неприятно его владыке, говорит о вещах неприятных, но полезных, - тот служит поддержкой царю."2 Ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни можно пожертвовать семьей, ради страны - деревней, а ради себя самого можно пожертвовать всей землей. Ввиду возможных бедствий следует охранять богатство, а богатствами же следует охранять своих жен, а себя самого нужно постоянно охранять и женами и богатствами.
Еще в то время, когда шла игра в кости, о царь, я говорил тебе,. о отпрыск Пратипы: 113 "Так не подобает (делать)". Но тебе не понравились те слова, как целебное лекарство больному, о сын Вичитравирьи! Ты хотел победить пандавов при помощи своих сыновей, как пестро-хвостых павлинов - при помощи ворон. Пренебрегая львами, ты охраняешь шакалов. Когда придет время, ты пожалеешь об этом, о владыка людей! К такому хозяину, о брат мой, который никогда не гневается па своего преданного слугу, радеющего о его благе, сами слуги питают доверие и не покидают его во время бедствий. Прекращением платы своим слугам (правитель) не может привлечь (на свою сторону) чужих людей, находящихся вне пределов (его страны). Ведь даже любящие его советники, лишенные средств к жизни и удовольствий, справедливо отворачиваются от него и покидают его (в беде). Приняв в расчет сначала все дела, которые надлежит свершить, а равным образом свои доходы и расходы и содержание, положенное (для слуг), пусть (царь) привлекает (на свою сторону) подходящих союзников, ибо все то, что трудновыполнимо, может быть достигнуто при помощи союзников. Кто (из приближенных царя), распознав намерение своего владыки, исполняет свои обязанности со рвением, кто, будучи сам благороден и предан (своему повелителю), всегда говорит то, что для его же блага, и кто знает'соотношение сил (своих и противника), того должен (царь) признавать как бы за самого себя. Слуга, который, получив приказание (своего господина), не обращает внимания на его слова или который, имея поручение (сделать что-нибудь), отказывается (выполнить), и при этом гордится своим умом и противоречит своему (господину), - такой слуга должен быть отстранен без всякого промедления. О посыльном 1И говорят, что он должен быть наделен восьмью достоинствами, (то есть он должен быть) свободным от гордости, способным, немешкающим (в делах), чутким, приветливым, неподдающимся (влиянию) других, происхоящим из семьи, свободной от (всякого рода) болезней, и веским в словах.
Ни один человек не должен никогда входить с уверенностью в дом врага после наступления сумерек, даже проявляя бдительность. Пусть, даже скрываясь, он не находится ночью в чужом дворе и пусть не домогается (наслаждений) 115 с женщиной, принадлежащей царю. Никогда не следует возражать против мнения того, кто пришел (к тебе) в дом, кто имеет обыкновение советоваться со многими и кто общается с дурными (людьми). Не следует говорить ему: "Я не доверяю тебе",- а найдя какой-нибудь благовидный предлог, нужно (отослать его). Милосердный царь, похотливая женщина, слуга царя, сын и брат, вдова, имеющая малолетнего сына, тот, кто живет за счет войска и кто понес большие потери, - все эти лица должны быть отстранены от (участия) в делах денежных.116 Десять достоинств облагораживают117 того, кто совершает омовение, - это сила, красота, приятный голос, способность отчетливо произносить все звуки в установленном азбучном порядке,118 нежность прикосновения, тонкость аромата и чистота, изящество, нежность тела и прелестные женщины. Шесть достоинств обретает тот, кто ест умеренно, - это здоровье, долгая жизнь, благоденствие и сила, и потомство его бывает безупречным и не попрекают его прожорливостью. Кто предается праздности, кто ест много, кто всем ненавистен, кто вероломен и жесток, кто не сведущ (в выборе) удачного места и времени и кто одет непристойно - этим (категориям лиц) не следует предоставлять убежища в своем доме. Никто, как бы он ни был истощен, не должен никогда просить милостыни у таких, кто скуп, кто поносит других, кто не сведущ в священном писании, кто сам бедствует, кто не чтит достойных почитания, кто груб и ссорится с другими и кто неблагодарен. Не следует прислуживать шести (категориям) низких людей, а именно тому, кто замышляет недоброе,119 кто говорит лишнее, кто постоянно лжив, кто нетверд в своей преданности (богам), тому, у кого нет (пи к кому) привязанности, и тому, кто слишком много мнит о себе.
Достижение целей (у всякого) зависит от средств,120 а средства в свою очередь зависят от характера целей, (осуществление коих возможно применением первых). Оба эти условия взаимосвязаны и не могут иметь успеха при отсутствии одного из них. Породив сыновей и сделав их свободными от долга (перед мудрецами, богами и предками) благодаря предоставлению им некоторых жизненных средств, выдав всех дочерей за достойных лиц, пусть (отец семейства) отправится затем в лес и пожелает жить отшельником. Ради успеха в законе и мирских делах пусть он делает то, что служит благу всех существ и доставляет счастье себе самому, ибо всевышний владыка есть первооснова всего этого. Какие могут быть опасения насчет средств к жизни у того, у кого есть ум и доблесть, сила и отвага, предприимчивость и упорство?
Посмотри, какие (последовали) бедствия из-за раздора с пандавами, когда бывают обеспокоены даже сами боги вместе с Шакрой. Это (прежде всего) вражда между (всеми) твоими сыновьями, (затем) жизнь в постоянном страхе, (далее) гибель доброй славы (кауравов) и, (наконец), торжество врагов. Гнев Бхишмы и твой собственный, о подобный Индре, а также Дроны и царя Юдхиштхиры может уничтожить весь этот мир, как огромная по своей величине яркая комета,121 отвесно падающая в воздушном пространстве. Сотня твоих сыновей и Карна и пятеро папдавов могут править всей землею, опоясанной морями. Твои сыновья, о царь, представляют собою лес, а сыновья Панду почитаются (мною) за тигров (в этом лесу). Так не руби же лес вместе с тиграми! Не допускай, чтобы тигры выбрались из леса! Не может быть леса без тигров и не может быть тигров без леса. Ибо лес охраняется тиграми, а тигров защищает лес.
Не столько стараются нечестивцы, узнать достинства других, как хотят они узнать их недостатки. Тот, кто желает достичь высшего успеха в делах, касающихся мирской пользы, должен с самого начала соблюдать справедливость, ибо настоящая польза неотделима от справедливости, как напиток бессмертия - от мира небес. У кого душа отвращена от греха и прочно утвердилась на благом начале, тем познано все окружающее, равно как естественные и изменчивые явления.122 Кто предается закону, пользе и любви в соответствующее для них время, тот находит сочетание трех этих ценностей здесь и в другом мире. Кто сдерживает порыв, возбужденный гневом или радостью, и кто, о царь, не теряется во время бедствий, тот достигает преуспеяния. У людей постоянно есть сила пяти разновидностей. Внемли мне о том. Та из них, которая называется силою рук, считается наиболее низшей силой. Приобретение хороших советников считается второй разновидностью силы, да будет тебе благо! Приобретение же богатств жаждущие победы называют третьей разновидностью силы. Та же сила, которая естественно унаследована от отцов и дедов и носит название врожденной силы, считается четвертой разновидностью силы. Однако та из них, благодаря которой все эти (разновидности) приобретаются, о потомок Бхараты,- та считается наилучшей из всех разновидностей силы и называется силой разума.
Вызвав вражду с тем человеком, который способен нанести великую обиду ближнему своему,123 он не должен предаваться самоуспокоению при мысли "я нахожусь далеко (от него)". Кто, будучи мудрым, смеет питать доверие к женщинам, царям, змеям, пособникам врага, само-обучению (ведам), наслаждениям и долгой жизни? Для человека, уязвленного стрелою мудрости, не существует ни врачевателей, ни лекарств. Для такого ни мантры при жертвоприношении хома,124 ни благоприятствующие обряды, ни заклинания из Атхарваведы и даже противоядия не оказывают никакого воздействия.125 Змея, огонь, лев и юноша из высокого рода, о потомок Бхараты, - никем из них не должен пренебрегать человек ибо все они наделены огромною силой. Огонь - это великая сила в этом мире. Он скрыто пребывает в дереве, и не пожирает он то дерево, пока оно не будет подожжено другими. Тот же самый огонь, когда возгорается из дерева посредством трения, быстро сжигает своей мощью и то дерево, и весь лес, и другие (предметы). Точно так же и те, кто родился в высоком роду, обладают силой, подобной огню. Наделенные чувством всепрощения, они не прояляют внешних признаков (гнева) и остаются спокойными, подобно огню, (скрытому) в полене. Ты вместе с сыновьями обладаешь достоинством лиан, сыновья же Панду почитаются деревьями шала. Но никогда вьющееся растение не может расти, не обвиваясь вокруг большого дерева. О царь, сын Амбики, ты с сыновьями - это лес. Знай, о брат мой, что пандавы - это львы в том лесу. Но ведь лес, лишенный львов, может быть уничтожен, и львы также могут быть уничтожены без леса, (который мог бы их защитить).
Так гласит глава тридцать седьмая в Удьйогапарве великой Маха-бхараты.

Г л а в а 38
Видура сказал:
Сердце юноши, когда к нему (в дом) приходит престарелый, почтенный (гость), учащенно бьется. Но когда он идет ему навстречу и приветствует его, оно вновь возвращается к спокойствию. Предложив сначала пришедшему (в дом) почетному гостю сидение, поднеся ему воды и предложив обмыть ноги, спросив затем о его благополучии, пусть тот, кто самообуздан,126 поведает тогда ему о своих собственных делах и, приняв все в соображение, предложит ему пищу. Люди благородные утверждают, что жизнь бессмысленна у того (человека), в доме которого брахман, знающий мантры,127 не принимает (предложенной ему) воды, медвяного напитка и коровы из-за (опасений) в его скаредности 128 или вообще из-за боязни (принять их) или же из-за незначительности самих даров. Врачеватель, изготовитель стрел, ученик, нарушивший обет воздержания, вор, тот, кто жесток, кто пьет хмельное 129 или губит зародыш (в утробе), кто живет за счет военного ремесла и кто продает веды,- если такой (явится) как гость, он не заслуживает даже того, чтобы предложили ему воды, будь он даже очень мил (домохозяину). Никогда (брахман) не должен продавать соль, вареную пищу, простоквашу, молоко, мед, растительное и топленое масло, Сезамовые семена, мясо, коренья и плоды, (всякого рода) овощи, крашенные одежды, всевозможные благовония и патоку. Кто не дает выхода своему гневу, кто приравнивает золото к кому земли, кто свободен от печали, кто не нуждается ни в дружбе, ни раздоре, кто пренебрегает хвалой и порицанием, кто сторонится всего, что приятно и неприятно, подобно отрешившемуся от мира, - это нищенствующий отшельник. Добродетельный отшельник, который живет, питаясь диким рисом, кореньями, плодами (дерева) ингуда 130 и овощами, с душою хорошо обузданной, который не нуждается в напоминании поддерживать жертвенный огонь, который, живя в лесу, всегда внимателен к гостям, - это наиболее выдающийся (среди своих собратьев).
Если кто нанес обиду человеку разумному, он не должен предаваться самоуспокоению при мысли "я нахожусь далеко (от него)", ибо длинны у мудрого руки, коими он может отплатить злом за причиненное зло. Пусть он не доверяет человеку ненадежному и не слишком пусть доверяет тому, в ком он уверен, ибо опасность, возникающая из доверия, подтачивает даже самые корни (того, кто доверился).
Пусть он не будет завистлив, пусть охраняет своих жен, пусть дает (другим то, что им положено), и пусть будет приятен в речи, пусть будет приветлив и сладкоречив с женами других, но он не должен подпасть под их власть. Сказано ведь, что жены, если они счастливы и добродетельны, если достойны почитания и служат украшениями своих домов, являются воплощением домашнего благополучия. Поэтому их должно охранять особенно. Пусть он внутренние покои предоставит отцу, а кухню поручит матери, к скоту пусть он приставит себе равного, а (наблюдать) за пашней пусть он отправляется сам.
За поведением (лиц, занимающихся) торговлей, пусть он присматривает через своих слуг, за брахманами же - через своих сыновей. Огонь произошел из бездны вод,131 кшатрии - от брахманов, железо - от камня. Их132 (проявленная) сила воздействует на все предметы, но она успокаивается, когда (каждое из трех133 приходит в соприкосновение) с источником своего происхождения.134 Люди добродетельные, родившиеся в высоком роду, одаренные огнеподобною силой и чувством прощения, всегда остаются скрытными, не выдавая внешних признаков (сокровенного), подобно огню, (скрытому) в дереве. Тот царь, (тайны) совещаний которого не знают ни посторонние и ни те, кто находится внутри (его дворца), но который сам видит (через своих шпионов) все, (что делается у врага), -тот долго пользуется верховною властью. Намереваясь что-либо, делать, пусть он не говорит о том.
Пусть он показывает то, что делается в отношении закона, любви и мирской пользы только когда все это уже будет сделано, и тогда (тайна) совещания не может нарушаться. Поднявшись на вершину горы или на террасу дворца или уединившись в пустынном уголке леса, пусть он там хорошо обдумает свое совещание.
О потомок Бхараты, ни друг, если он неученый, ни друг ученый, если он не обуздан душою, не должен знать о высоких (целях) совещания. Ибо желанное накопление ценностей135 и охрана (тайны) совещания зависят от советника. Несомненный успех на стороне того царя, у которого придворные узнают о всех его делах, только когда они уже совершены, и у которого совещания содержатся в тайне. Кто в заблуждении совершает дела непохвальные, тот лишается даже самой жизни из-за их неблагоприятных последствий. Что же до дел похвальных, то их выполнение доставляет удовольствие, но их же невыполнение приводит впоследствии к великому раскаянию. Тот, кто знает о состоянии роста, застоя и упадка,136 кто сведущ в шести методах внешней политики 137 и знает свою собственную, чье поведение никогда не осуждается, - тот подчиняет себе всю землю, о царь! Тому, чьи гнев и радость ненапрасны, кто сам наблюдает за тем, что должно быть сделано, и кто сам смотрит за казной, - тому подчиняется вся земля эта, доставляющая сокровища. Царь пе должен удовольствоваться одним только своим именем и зонтом, (который его осеняет). Он должен распределять богатства (своей страны) среди своих прислужников. Один он не должен присваивать все.138 Брахман знает брахмана, супруг знает свою жену, повелитель знает своего советника, царь же знает царя.
Враг, заслуживающий смерти, когда оказался в чьей-либо власти, не должен быть отпущен на свободу. Ибо если он не будет убит, очень скоро возникнет от него опасность. Всегда следует старательно обуздывать свой гнев в отношении божеств, царей и брахманов, а также стариков, детей и обездоленных. Человек мудрый должен избегать бесполезной ссоры, какою бывают заняты только глупые. Этим он приобретает славу в этом мире и избегает несчастья. Того, чье милосердие бесполезно, а гнев чей бессмыслен,' люди не хотят (иметь) хозяином (над собой), подобно тому как женимы не желают себе в супруги евнуха. Ум существует не для приобретения богатства, но и беспечность139 не служит причиной бедствий. Только человек с умом знает об условиях изменений, происходящих в этом мире, но не другие. Глупый же, о потомок Бхараты, всегда пренебрегает теми, кто выделяется по своему возрасту, поведению и знанию, кто выделяется своим умом, богатством и высоким происхождением. Бедствия немедленно приходят к тому, чьи поступки неблагородны, кто лишен мудрости, завистлив и нечестив, кто сквернословит и поддается гневу. Отсутствие лживости, раздача даров, ненарушение установленных правил поведения и хорошо построенная речь привлекают все существа. Тот, кто нелжив, деятелен, благодарен, разумен и прямодушен, если даже казна его- иссякла, обретает себе (достойную) окружающую его среду (в лице друзей, советников и слуг).140 Стойкость, душевное спокойствие, смирение, чистота, (внешняя и внутренняя), сострадание, неупотребление грубых слов, нежелание причинять обиды друзьям - эти семь (добродетелей) считаются как бы поленьями, питающими огонь преуспеяния.141
Кто не отдает (другим) положенной им доли, кто зол душою и неблагодарен и кто лишен стыда - такого низкого человека людям следует избегать, о повелитель людей! Кто, будучи сам виновен, вызывает гнев у человека неповинного, который находится рядом с ним, тот не может спать спокойно ночью, будто проводит время в одном помещении со змеей. Тех, кто обижен (нарушениями их прав) 142 и от которых поэтому угрожает опасность чьему-то благосостоянию и благополучию, о потомок Бхараты, - тех всегда следует умилостивлять словно самих богов. Все предметы, которые предназначены для женщин, для тех, кто отступился от обязанностей своей высокой касты,143 и для тех, кто неблагороден в своих поступках, - все они достигают сомнительного успеха. (Люди) тех (обособленных) мест, где наставляет женщина, обманщик или ребенок, беспомощно опускаются (в своем нравственном падении), подобно тому как погружаются в реку плоты, сделанные из камней. Кто хорошо осведомлен в общих целях работы, но не в отдельных ее частностях, о потомок Бхараты, тех я считаю учеными, ибо отдельные разновидности (работы) являются вспомогательными,144 Тот человек, которого восхваляют плуты, странствующие актеры и дурные женщины, на самом деле не живет уже. Оставив в стороне тех могучих лучников-пандавов, неизмеримых в силе, ты, о потомок Бхараты, возложил на Дурьйодхану великие заботы о верховной власти. Ты скоро увидишь поэтому, что он скатится оттуда, как низринулся с трех миров Бали, ослепленный от опьянения своим владычеством!
Так гласит глава тридцать восьмая в Удъйогапарве великой Маха-бхараты.

ГлаваЗ9
Дхритараштра сказал:
Человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подобен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведьг в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы! Поэтому продолжай говорить, я внимательно слушаю тебя.
Видура сказал:
Говоря слова, не подходящие ко времени, даже сам Брихаспати обрекает себя на полное невежество 145 и презрение, о потомок Бхараты! Один становится мил благодаря раздаче даров, другой - приятною речью, иной - благодаря заклинаниям, а еще другой - силою лечебных кореньев. Но тот, кто (от природы) мил, все разно остается мил. Тот, кто-ненавистен, не бывает ни справедливым, ни умным, ни ученым. Тому, кто мил, приписывают все дела благие, а тому, кто ненавистен, - дурные, о потомок Бхараты! Та потеря, о великий царь, которая может принести прибыль, не есть потеря. Но такая действительно может (считаться) потерей, которая, если кто претерпел ее, приводит к еще-большей потере. Возвысившихся через богатство, но лишенных добродетелей следует избегать, о Дхритараштра!
Дхритараштра сказал:
Все, что ты говоришь, одобряется мудрыми и отвечает моему будущему благу. Но я не смею покинуть своего сына, ибо (хорошо известно): где справедливость, там и победа.
Видура сказал:
Тот, кто одарен врожденными добродетелями и отличается хорошим поведением, никогда не причинит даже самой малейшей обиды живым существам. Те же, кто заняты осуждением других, всегда усердно стремятся вызвать боль у последних и возбудить ссору одного с другим. Великий грех принимать дары от тех и большая опасность раздавать дары тем, у кого дурной взгляд и в чьем общении таится великая опасность. Кто известен как нечестивец и в общении (с окружающими) встречает осуждение, кто наделен и другими великими пороками, тех люди должны избегать. Когда повод к дружбе прекращается, то дружеское расположение у людей низких, благие последствия от их дружбы, радость и счастье, что проистекают от нее, - все это рушится. И тогда те стараются 146 возводить хулу (на бывшего друга своего) и пытаются причинить ему урон, и, если даже потеря, которую они понесли сами, совсем незначительна, они в ослеплении не обретают покоя. Человек-ученый, присматриваясь ко всему умело и хорошо обдумывая, должен на расстоянии избегать общения с людьми, подобными этим, - низкими, нечестивыми и невежественными.
Кто помогает своим бедным, несчастным и беспомощным родственникам, тот, обретая сыновей и скот, достигает преуспеяния и пользуется неувядаемой славой. Те, кто желает своего собственного блага, должны всегда поддерживать своих родственников. Поэтому, о царь царей, ты всячески должен способствовать возвеличению своего рода. Благополучие будет сопутствовать тебе, о царь, если ты будешь хорошо относиться к своим родственникам. Ведь даже родственники, лишенные добродетелей, должны быть оберегаемы, о бык из рода Бхараты! А тем более (должны быть хранимы) те, кто одарен добродетелями и ожидает твоей благосклонности. Прояви же свою благосклонность к обездоленным пан-давам, о владыка народов! Пусть будут им предоставлены несколько деревенек для их (обеспечения) средствами к жизни, о владыка! Поступая так, ты обретешь славу в этом мире, о повелитель людей! Ты стар, и поэтому тобою, о брат мой, должен быть установлен надзор за сыновьями. Мне еще нужно сказать тебе для твоей пользы. Знай же, что я тот, кто желает тебе блага! Тому, кто желает собственного благополучия, о братец мой, не следует затевать ссоры со (своими) родственниками. Счастьем нужно наслаждаться (всегда) с родственниками, о бык из рода Бхараты! Совместная еда, собеседование друг с другом и любовь друг к другу - это то, что всегда должны делать родственники. Разлада же между ними никогда не должно быть. Родственники спасают в этом мире и родственники топят (своих же близких). Те из них, кои справедливы в своих поступках, спасают в этом мире, те же, кто поступает дурно, топят (своих близких).
О царь царей, будь же справедлив в своих поступках к пандавам, : о милостивый! Окруженный ими, ты будешь непобедим для врагов. Если родственник, встретившись с богатым родственником, убегает от него, подобно лани при виде охотника с отравленными стрелами в руках, то последний принимает на себя грехи первого.147 О лучший из людей, тебя впоследствии будет мучить раскаяние, когда ты услышишь о том, что пандавы или же твои сыновья убиты. Подумай обо всем этом. Когда сама жизнь неустойчива, не следует с самого начала браться за такие дела, из-за которых придется старадать, лежа в постели больного.148 Ни один человек не бывает неповинен (в проступке), кроме Бхаргавы.149 Однако существуют среди всех разумных людей и ясное представление о последствиях (содеянного). Если Дурьйодхана прежде нанес известную обиду пандавам, то она должна быть тобою, старейшим в своем роду, полностью устранена, о владыка людей! Восстановив их в прежнем положении, ты в,этом мире очистишься от всех грехов, и мудрые будут почитать тебя, о лучший из людей! Поразмыслив о словах, хорошо сказанных мудрыми (наставниками), в соответствии с их важностью, тот кто принимается за дела, (в самом начале преследуя высокую цель),150 надолго утверждается в своей славе.
Скромность убивает недостойное поведение, доблесть устраняет не- : успех, прощение всегда подавляет гнев, благие обычаи уничтожают все признаки зла. Родословная кого-либо, о царь, проверяется предметами его обихода, местом рождения, жилищем, обохождением, пищей и одеждой. Никогда не остывает дружба между теми двумя лицами, у которых сердце созвучно с сердцем, сокровенные дела - с тайными делами и суждения - с суждениями. Тот, кто с умом, должен избегать человека невежественного и грубого, как яму, скрытую травой, ибо дружба с таким человеком всегда рушится. Мудрый не должен никогда заводить дружбы с людьми надменными, глупыми, свирепыми, дерзкими и отступившими от справедливости. Тот, кто благодарен и справедлив, кто правдив и великодушен,151 кто всецело предан и обуздан в своих чувствах, кто придерживается (установленных) норм поведения и никогда не оставляет (друга), -тот и желанен как друг. Отклонение чувств от соответственных им органов 152 ничем не отличается от смерти. Чрезмер-ное же потворствование им может привести к гибели даже самих богов. Мягкосердечность, незлобивость к живым существам, прощение, твердость и уважение к друзьям - все это, по утверждению мудрых, удлиняет жизнь.
Кто, приняв твердое решение, стремится при помощи верной политики добиться цели, ранее неудавшейся, тот, как признано, обладает подлинным мужеством. Тот человек, который знает средства, которые нужно применить в будущем, кто принял твердое решение в настоящем и кто знаком с исходом дела в прошлом, - тот не терпит неудачи в достижении всех своих целей. То, что (человек) преследует неустанно делом своим, словом и помышлением, - то именно и захватывает его самого. Поэтому он должен всегда предпринимать то, что (служит) для его блага. Усилия, направленные на достижение блага,153 правильное соответствие (между временем, местом и средствами), знакомство со священным писанием, предприимчивость, прямота и постоянное общение с добродетельными - все это приводит к преуспеянию. Непоколебимая уверенность 154 есть основа преуспеяния, преодоления бедствий и (достижения) благополучия. Тот, кто (вершит дела), не впадая в уныние, становится великим и наслаждается нескончаемым счастьем. Нет поэтому ничего другого, более благоприятного и более подходящего для человека могущественного, о братец мой, нежели прощение во всех случаях и во всякое время. Тот, кто слаб, должен прощать всякого, а тот, кто наделен силою, (должен прощать) из побуждений справедливости. Для кого успех или неудача в достижении цели одинаковы (по своему значению), тому всегда присуще чувство прощения. Если кто-либо и предается удовольствиям, но не отступает от закона и пользы, он может отдаваться им вволю. Но не должен поступать он подобно глупцу, (дающему полную свободу своим чувствам).
Преуспеяние никогда не наступает для тех, кто измучен горем, кто нерадив (к своим обязанностям), кто отрицает существование богов, кто ленив и необуздан и кто избегает усилий. Человека, одаренного скромностью и от скромпости робкого, люди с извращенным умом считают слабосильным и преследуют его. Человека в высшей степени благородного и безгранично щедрого, сверхотважного, соблюдающего чрезмерно суровый обет и весьма гордого своею мудростью, преуспеяние никогда не оставляет из страха перед ним. Плоды вед суть обряды, совершаемые перед священным огнем, плоды знакомства со священным писанием - это добрый нрав и хорошее поведение, плоды жен - это любовные наслаждения и потомство, плоды богатства - это удовольствия и дары. Кто совершает обряды, направленные на (достижение благополучия) в потустороннем мире 155 при помощи богатств, несправедливо приобретенных, тот не пожинает плодов своих поступков после смерти вследствие порочного приобретения этих богатств. Среди пустынь, дремучих лесов и неприступных преград, среди всяческих лишений и бедствий, при опасностях, когда поднято смертельное оружие, у тех, кто уцелел,156 нет уже страха. Усилие, самообуздание, твердость, памятливость и приступ к делам после должного размышления - знай, что все это - корень преуспеяния.
Подвижничество составляет силу подвижников,157 веды составляют силу тех, кто сведущ в священном писании, причинение зла насилием - это Сила людей нечестивых, а прощение - это сила добродетельных. Следующие восемь (предметов) - вода, коренья, плоды, молоко и топленое масло, (то, что сделано) по желанию брахмана или по велению учителя, и лекарство - не нарушают обета.158 То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко (говоря), это и есть справедливость. Есть и другая справедливость, но она проистекает от прихоти. Гнев должно побеждать прощением,159 нечестивого следует покорять добром, скупого должно покорять щедростью, а неправду следует побеждать правдой. Не следует питать доверия к женщине, к обманщику, к человеку ленивому, робкому или свирепому, к тому, кто высоко мнит о себе,160 к вору, к неблагодарному и к тому, кто отрицает существование богов. У того, кто имеет склонность почтительно приветствовать (старших) и всегда прислуживает старцам, возрастают четыре (отличительных достоинства): величие, долголетие, слава и сила.161 Не направляй ты своих помыслов на такие цели, коих можно достичь только чрезмерными усилиями и нарушением справедливости или же преклонением перед врагом. Человек, лишенный знания, достоин жалости, любовная связь,162 не дающая потомства, также вызывает жалость, достойны жалости подданные, лишенные пищи, за-служивает жалости и царство, где нет царя.
Путь-дорога - источник страданий и немощи для существ, обладающих плотью, вода - источник бедствий для гор, отсутствие наслаждений - источник страданий для женщин, а словесное жало - источник терзаний для сердца. Темное пятно для вед - это отсутствие повторения их, пятно для благочестивой женщины - любопытство, пятно для женщин вообще - жизнь в изгнании. Изъян для золота - это наличие серебра, изъян для серебра - наличие олова, изъяном для олова признается свинец, для свинца же изъян - непригодные примеси. Не следует побеждать сон отходом ко сну,163 а женщину - любовным желанием, огонь не следует побеждать поленьями, а хмельной напиток не следует побеждать питьем. Кто покорил своих друзей дарами, кто своих врагов победил в битве, а жен своих покорил пищей и питьем, у того жизнь увенчана успехом. Те, кто имеют тысячи, - живут, те, кто имеют сотни, тоже живут. О Дхритараштра, оставь желания! Нет никого, кто не умудрился бы жить теми или иными средствами.164 Рис, ячмень, золото, скот и женщины, что имеются на земле, - все это не может быть достаточным даже для одного (человека). Размышляя об этом, (мудрый) никогда не должен расстраиваться (из-за того, что невозможно обладать всем). О царь, я говорю тебе снова: относись одинаково ко всем сыновьям, если есть у тебя, о царь, одинаковое чувство и к сыновьям Панду и к своим собственным!
Так гласит глава тридцать девятая в Удьйогапарве великой Маха-бхараты.