Love, Life, Luck, Light. 10 страница

Таким образом, свастика в ряде случаев обозначает не только Первичный Творческий Акт, но и завершеие цикла Творения - величественный и страшный Финал Истории.

В христианском искусстве спиралевидность движения иногда придавалась херувимам и без явной связи с идеей ветра. На майнцской миниатюре 1-й пол. XIII в. Христос в виде Херувима изображён между ангельскими силами-колёсами, крылья внутри ободов которых образуют свастики [550, s.139, taf.36.5]. Внешне «колёса» стоят между олицетворениями Ветхого и Нового Завета, но внутри них происходит таинственное движение... В соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1495-1503) все шесть крыл некоторых херувимов в оконных проёмах повёрнуты влево, что превращает их в олицетворённые шестилопастные свастики. На миниатюре к другой рукописи Беатуса (F 87, NY., Pierpont Morgan Library) на четырёх ветряных свастиках (силах Св. Духа) вокруг престола Агнца восседают животные четырёх Евангелистов [421, ill. 22]. Символы Евангелистов на четырёх спиралевидных свастиках обрамляют сцену гостеприимства Авраама. Над Ангелами-прообразами Троицы помещена пятая свастика (обложка митрополичьего служебника 1-й трети XVII в. из Драгомирны) [528, pl.VII.l].

Рис. 64.2) орёл, символ евангелиста Иоанна, на спиралевидной свастике (силе Св. Духа, утверждающей Благую весть). На внутренней стороне сферы — один из кланяющихся пред престолом Божиим 24-х старцев (Отк 4;5). Фрагмент миниатюры ms. Beatus. F 87. NY., Pierpont Morgan Library. Символы динамизма христианских небес:3) тип русских царских врат «с волютами» (по Т.В. Левиной) [196, с. 99]; 4) крылья внутри «ободов» ангельских сил-«колёс» образуют свастики. Майнцская миниатюра 1-й пол. XIII в. [550, s.139, taf.36.5].

Схожесть символики Евангелистов и Ветров указывает на то, что последние воспринимались как проповедники слова Божия. «Ибо как ветер, разбивая облаки, одождяет землю и делает её плодоносною и веселит лице земли, так проповедывание поливает, веселит и плодоносными делает умы человеческие» [125, с. 117]. Ниже эта тема будет развита также в связи со свастическими знаками на иконах Рождества.

Отступление 5. Сакрализация ветра.Библейско-христианская традиция избегает приписывать свойства Божественной энергии какой-либо одной стихии, хотя предпочтение отдаётся всё же огню (см. Отступление 3) и ветру. Это раскрывает видение пророка Илии: «...выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, (и там Господь)» (3 Цар 19:11-12). В Славянской библии вместо «ветер» поставлено «дух», в Септуагинте, соответственно - тгуеица, в Вульгате - spiritus.

Замещение духа ветром вполне закономерно для современного языка, где словом «дух» обозначается либо состояние воздуха («пряный, тяжелый дух»), либо настроение, эмоциональная наполненность («в скверном/ хорошем духе»), либо наиболее возвышенная область человеческой души. В древнерусском языке это слово так-же имело перечисленные значения, но при этом не отрывалось от своего сущностного начала: дух, это то, что дышит, распространяется посредством дыхания, дуновения (поэтому оно родственно слову душа). Понятие вездесущей субстанции тгуеица, объединяющей дух, душу, воздух, дыхание, огонь и свет, также разрабатывалось стоиками (см.: Сенека, Письма к Луцилию L.6; LIV.1-2; LXXVIII.8; XCIV.67 и др.) [328, с. 46, 53-54,56 и далее].

Русский перевод «веяние тихого ветра» только частично передаёт богатство славянского текста, где это выражение звучит как глас света тонка. Наиболее адекватным носителем Божества выступает не просто ветер, а световой поток, наполненный гласом; ветер же, огонь и трус (т.е. вибрация), объединяясь, выступают как наружная оболочка приближения Бога. Христианские богословы постоянно отмечают единство внешних чувств человека, когда он пытается воспринять ими духовную сферу. Как учил св. Андрей Кесарийский, «духовное слышание и видение означают одно и то же» (толкование на Апокалипсис 1:12-13).

Являющиеся орудием Создателя, Небесные Силы могут проявляться в земном мире не только посредством огня, но и ветра (духа). Согласуя между собой толкование на псаломский стих «творит вестниками Своими духов и слугами своими огонь пылающий» (103:4), монах Евфимий Зигабен писал: «Сими словами проповедует Давид, что Бог есть Творец умной и невидимой природы; а называет ангелами и духами одних и тех же, выражая сими именами быстродвижность и деятельность их, или изображая и природу их и сущность их. Они суть духи.., т.е. умный и невещественный огонь». Свт. Василий Великий по тому же поводу указывал: «Существо ангелов, быть может, есть воздушный дух или вещественный огонь». Свт. Григорий Богослов: «(Заметь, что) мы не можем видеть не телесным образом мысленного и небесного естества, хотя оно и нетелесно. Ибо говорится, что творит Ангелов духами и служителей Своих пылающим огнём, разве творить значит здесь не более, как сохранять тем способом, каким они созданы; Духом же и Огнём называется сие естество с одной стороны, как мысленное, с другой как очистительное; потому что и Первое Существо, т.е. Бог приемлет, как известно, те же наименования». Свт. Иоанн Златоуст: «Не изображает, что Ангелы по существу, но сими стихиями открывает только действие их». Причины, по которым из сил материального мира для уподобления силе Божества выбраны две указанные стихии, называет свт. Феодорит Киррский: «Дух по своему естеству проницателен, и действие огня сильно» [342, с. 807-808].

Посредством дуновения распространяется, согласно евангельским текстам, Дух Святой. При этом Он иногда упоминается без огня (Ин 3:8; 20:22).

Принцип исхождения Духа Божия посредством ветра (зримого символа) описан Экклезиастом: «Идёт ветер ц.--слав.: дух] к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл 1:6). Исхождение Духа (т.е. центробежный процесс) разворачивается, согласно этому фрагменту, по часовой стрелке. Следовательно, противоположная направленность (центростремительный процесс) сворачивается против часовой стрелки. Эти тексты Писания служат основанием для интерпретации двух направлений свастики, использующихся христианской традицией: развёртывающейся (центробежной) и свёртывающейся (центростремительной).

Семеричность даров.С символом распространения Духа Божия в христианстве часто связана семеричность даров этого Духа, известная ещё по Ветхому Завету. Пророк Исайя перечисляет Дары премудрости, смысла (разума), совета, крепости, видения (ведения), благочестия, страха Божия (Ис 11:1-3) [ср.: 268, с. 92].

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru Для христиан естественным было желание запечатлеть действие семи даров в своей повседневной жизни. Интересно рассмотреть под таким углом зрения золотые готские фибулы, найденные в Имоле (Болонья) близ Виллы Клелия (захоронение 185). Хотя изделия датируются V-VI вв. [460, № 111.38с, р. 249-251, fig. III.157], их символика пока мало привлекает исследователей христианской культуры. А ведь к этому периоду готы не только приняли христианство, но и превратились в активных носителей христианской державности, в преемников Рима. Их искусство оказало глубокое влияние как на славян, так и на другие народы Европы.

Рис. 65: 1) выражение свастического динамизма в символике животных: 7 соколиных голов (7-я в центре) как символ семи даров Святого Духа. Готская фибула. Золото, изумруды, гранаты, слоновая кость. V-VI вв. Имола (Болонья) [460, р. 251, fig. III.157];

В центре готской фибулы - изумруд, последовательно входящий в малый круг из слоновой кости, а затем в равноконечный («греческий») крест, состоящий из четырёх гранатов. Крест заключён в больший круг, по ободу которого расположены шесть соколиных голов, повёрнутых клювами вправо. Подчёркнуто явное подобие этих голов малому кругу середины (к тому же все они имеют изумрудные глазки).

Чем менее детализирован символ, тем шире может быть его смысл. Слоновая кость, изумруды, гранаты имеют устойчивое толкование через библейские книги, поэтому обратим внимание на собственно арийское включение в символику христианства. Это символ сокола, который вместе с более распространённым голубем прообразовывал действие Духа Святого. Здесь, однако, не один сокол, а семь: шесть образуют свастическое развёртывающееся движение и седьмая голова скрепляет центр. Центральный крест также мог рассматриваться как тело птицы, особенно в Западной Церкви, для искусства которой важное значение имели взгляды бл. Иеронима Стридонского (340/350 f420). Он сравнивал Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос, с летящей птицей [84, с. 100]. Интересно, что на более древних европейских находках с подобной композицией птиц не 7, а 5 (доистор.отдел Берлинского Музея) [550, s. 145, taf.42.5]. Птицы расположены не снаружи, а внутри колеса и свастика, образованная ими, сворачивается. В противоположность этому, на готской фибуле движение показано развёртывающимся и, при статичности сердцевины-креста, выражает идею сеяния божественных даров в души.

Подобные же амулеты были широко распространены на Северном Кавказе среди алан в VI-IX вв. (Прикубанье, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Пятигорье, Северная Осетия, Чечено-Ингушетия) [329, с. 176,181, рис. 60.114; 64.33-36, 40-43, 49, 50, 59, 60, 69, 77-79, 81, 86-87, 93- Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru 94]. Считается, что находки свастично-соколиных амулетов в Европе нужно связывать прежде всего с аланами и с Кавказом, поскольку именно там можно проследить единую линию их развития [329, с 87].

Рис. 65: 2) северо-кавказские (аланские) амулеты со свастиками из соколиных голов. VI-IX вв. (Прикубанье, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Пятигорье, Северная Осетия, Чечено-Ингушетия) [329, с. 181, рис. 64.33-36, 40-43,49,50,59,60,69,77-79, 81, 86-87, 93-94].

Христианизация алан началась с V в., но проходила неравномерно (в основном, через Армянскую церковь) , [с. 48-63]. Католическая церковь канонизировала несколько святых аланского происхождения (свв. Гоар, Алан) [98, с. 51-52,58]. Моисей Каганкатваци особо отмечает борьбу в VII в. епископа Исраела с ношением языческих амулетов, из которых на глазах толпы он «делал изображения Креста Господня» [220, с. 205]. Тот факт, что христианский проповедник не просто уничтожал амулеты, а переделывал их, заслуживает внимания. Именно с конца VII в. среди алан распространяются амулеты с 4-мя соколиными головами в виде креста, а также с 6-ю и драгоценным камнем в центре; хотя крестовидные амулеты с 2-мя и 3-мя соколиными головами встречаются и ранее, в VI сер. VII вв. (см. эволюционно-хронологическую таблицу амулетов Северного Кавказа VI-IX вв.) [329, с. 181, рис. 64]. Трёхсторонняя сеющая свастика встречается и среди погребальных украшений Северного Кавказа IX в. [329, с. 273, рис. 94.56].

Не вдаваясь в дискуссию о том, кто на кого влиял в употреблении соколино-свастических амулетов, готы на аланов, или аланы на готов, укажем на возможный дохристианский источник их символики. Трудно не соотнести библейское учение о семи дарах с авестийским представлением об Амэша-Спэнта (Бессмертных Святых) - шести эманациях Бога Мазды-Ахуры (общим числом семь, во главе с Ним). Эти идеальные сущности были созданы Маздой-Ахурой при помощи Спэнта-Манью (Святого Духа): Благая Мысль (Воху-Мана), Лучшая Истина (Аша-Вахишта), Святое Благочестие (Спэнта-Армайти), Власть Желанная (Хшатра-Варья), Целост(ност)ь (Харватат), бессмертие (Амэрэтат). Во главе с Маздой они образуют «семёрку единосущных», покровительствующих вселенной [4, с. 199; ср.: 47, с. 34-35]. Некоторые из арийских Амэша-Спэнта находят прямые соответствия среди христианских Даров (например, Спэнта-Армайти - Благочестие), другие - близки к ним: Воху-Мана (Благая Мысль) - Смысл (Разум).

В виде спиралевидных разносторонних свастик-«цветов» дары Св. Духа изображались на русских книжных миниатюрах 1-й пол. XVI в. в хоране над евангелистами. Причём шесть даров показывались как свастики в фронтальном ракурсе, а седьмой в боковом, подчёркивавшем, что это именно «цветок» (Евангелие, 1507 г., РНБ Погод 133, л. Юоб.; школа Феодосия Изографа, Четвероевангелие, 1531, ОР РГБ, ф. 304.8659; Евангелие XVI в., ЗГХМЗ, № 272, л. 17об.) [282, т. 7, с. 74; 230, с. 132,136-137; 282, т. 9, с. 388]. Дары везде расцвечены небесно-голубой краской. Так же раскрашивался обыкновенно хитон олицетворения ветра. «Голубой цвет крыльев, хитона и сапогов напоминает лазоревый цвет воздуха, который, вместе с тем, есть символ духовного возрождения человека к добру» [346, т. 1, с. 174]. «...Живописцам... трудно написать красками ветер», - заметил преп. Ефрем Сирии (Сагт. 33, contra scrula-tores).

Рис. 66:1) 7 спиралевидных свастик — 7 даров Духа Святого. Школа Феодосия Изографа. Евангелист Матфей. Фрагмент миниатюры Четвероевангелия 1531 г. ОР РГБ. Ф. 304.8659 [230, вкл. м. с. 136-137]; 2) спирали на стояне потира из Чудова монастыря. Москва. 1664; 3) изображение креста со свастикой на камне у источника Св. Бригитты (Tober Brigid). Клиффони (граф. Слиго, Ирландия) [550, s. 540, taf. 232.7]; 4) разнонаправленные спиралевидные свастики на источнике Керекова (находится на правом берегу р. Тополка ок. центра г. Копривштица. Болгария). Гладко и грубо обработанные гранитные блоки [60, илл. 302]; 5) свастическая розетка растительного вида. Ярославль. Церковь Тихвинской иконы Божией Матери. Фрагмент изразцового декора на стене притвора. Нач. 1690-х гг.; 6) спирально-свастическая скань на окладе Евангелия. Новгород. 1527. ОР РГБ [68, с. 71].

Потиры.Спиралевидная свастика во множестве встречается на церковных потирах с глубокой древности вплоть до настоящего времени. Потир, вмещающий свв. Дары (Тело и Кровь Христову), символизирует всю Церковь, образующую Тело Христово. Его трёхчастное строение подобно устройству Церкви, которая также трёхчастна: церковь небесная - Торжествующая, церковь земная - Воинствующая и сонм Ангельских сил, который их соединяет [184, с. 143-144]. Часто можно видеть как спиральные лепестки поддона (церковь земная) обрамляются витыми валиками (действие благодати), поднимающимися вверх по стояну к «яблоку» потира (мир невидимых духов) и к его чаше (церковь небесная) (см., например, потир 1664 г. из Московского Чудова монастыря). Эта объёмная свастика выражает идею связи церквей через ангельскую лествицу св. праотца Иакова, которая «стоит на земле, а верх её касается неба, и вот, Ангелы Божий восходят и нисходят по ней» (Быт 28:12).

*Лоран (арм.) декоративная арка, элемент украшения сред-невековых рукописей.

Украшения источников.Символику излияния благодати несли на себе не только церковные сосуды (см. IV гл.), но и различные предметы христианского культа, соприкасающиеся с водой.

Крест с разворачивающейся свастикой в центре изображён на камне у источника Св. Бригитты (Tober Brigid), Клиффони (граф. Слиго, Ирландия) [550, s. 540. taf. 232.7].

Свастичные мотивы часто встречаются на каменных водоводах болгарских источников. Четыре парных разносторонних свастики обрамляют крест арки Пеевского ключа около города Копривштица (1826), ещё один знак (разворачивающийся) у самой трубки родника [60, илл. 301, 302, 305]. На источнике в Асеновграде (1878) мраморная свастика контурно выгравирована над водоводом [60, илл. 325].

Евангелия.Число 4 в связи с водными струями возникло не случайно. Сохранился оклад Евангелия из слоновой кости X в. (Koln Schutgen Museum), изображающий Христа восседающего посреди 12 апостолов. Перед Спасителем квадрат, разделённый свастикой на четыре части [484, taf.30.27]. Как явствует из надписей по краям куба, это четыре реки, вытекающие из земного рая (многозначный символ, с которым затем соотносится исхождение Духа на апостолов и литургический Агнец, см. ниже).

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru Рис. 68. Христос-Наставник среди Апостолов. Резной оклад Х в. Хр.: Кoeln Schutgen Museum. Свастика — символ 4 райских рек [484, taf. 30.27].

Оклады напрестольных Евангелий, начиная с древности вплоть до наших дней, несут элементы свастичной, спиралевидной символики, а могут быть и полностью покрыты ими. Спиралевидная скань, включающая разные углы закруглённых свастик, покрывает оклады XVI в.: Мстиславова евангелия (1551) [250, вып. 7, вкл.], новгородского Евангелия (1527, работы Ивана Попова) [68, с. 71; 250, вып. 5, вкл.].

Средневековые ирландские монахи-переписчики иногда вставляли между текстом Евангелия чисто орнаментальные страницы, испещрённые спиралями и закруглёнными свастиками. Такие страницы в чём-то аналогичны исламским арабескам и предназначались для сосредоточенного размышления о непрерывном созидании и растворении мира (см. Евангелие Дарроу, VII в., библиотека Тринити-колледжа, Дублин) [272, с. 149.3; 253, с. 86, № 51].

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru Рис. 67. Евангелие Дарроу. VII в. Библиотека Тринити-колледжа, Дублин [272, с. 149.3].

Купола храмов.Полнота христианского творчества воплощена в храме. Применение духоносного символа здесь настолько разнообразно, что мы опишем лишь некоторые направления и идеи.

Наиболее впечатляющими изображениями спиралевидной раскручивающейся свастики в мировом искусстве являются шатровые купола русских церквей XVI века. Сюда относятся монастырский собор Рождества Богородицы в Путниках (1501-1505), церковь Усекновения Честной Главы Иоанна Предтечи в Коломенском (Дьяково, 1530-1532), Троицкий храм на Рву в Москве (собор Василия Блаженного, 1555-1588), Благовещенский собор в Кремле (Входоиерусалимский придел, 1566).

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru Рис. 69. Свастика — геометрический символ Св. Духа:1) «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Деян 2:17-18). 13-лучевая спиралевидная сеющая свастика. Купол церкви Усекновения Главы Иоанна Предтечи в с. Дьяково (Москва, 1530-1532); 2) Благовещенский собор Московского Кремля. Свод придела Входа в Иерусалим. 1566. [161, № 18]; 3-4) Троицкий (Василия Блаженного) собор на Рву в Москве. 1555-1561: подкупольный свод Покровского храма (3); собирающие и сеющие спиралевидные свастики внешнего покрытия куполов [50, с. 35] (4); 5) тимпан над церковной дверью в Оберрёблингене. 1100. [484, taf. 31.28]. Под сеющей свастикой (символом Св. Духа) — цветок с 5-ю лепестками (символ человека, обладающего 5-ю чувствами, которые были очищены 5-ю ранами, нанесёнными Искупителю).

В 1962 году был освобождён от позднейших наслоений купольный свод ц. Усекновения Главы в Дьяково. В центре купола (там, где согласно византийским образцам, писался Вседержитель) была выложена спиралевидная свастика с 13-ю окончаниями, расходящимися из единой точки. Это странное замещение ключевой композиции в традиционном оформлении православного храма до сих пор не получило объяснения. Так, М. Ильин и Т. Моисеева указывают, что значение спиралей «исследователями ещё не раскрыто» [150, с. 537, рис. 283].

Исходя из принципа иерархичности изображений в храмовом искусстве, образ Пантократора мог быть замещён только другим, равночестным изображением троичного Божества. Тут им стал геометрический символ Святого Духа, третьей Ипостаси Пресвятой Троицы. «И Я умолю Отца, обещал Спаситель, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16-17). На некоторых западнохристианских аллегориях Троицы свастика символизирует именно Св. Духа, в то время как Сына обозначает Агнец с крестообразным штандартом, а Отца благословляющая десница (см. тимпан над церковной дверью в Оберрёблингене, 1100 г.). Число точек на свастике - семь (восьмая - центр) [484, taf. 31.28].

Свастика как символ нахождения Святого Духа постепенно вычленялась внутри иконографии Пятидесятницы. Уже на самом раннем сохранившемся изображении этого праздника Дух изливается на Апостолов в виде изогнутых линий, направленных вниз от небесного круга (clipeus) с Христом в центре (икона с праздниками из Синайского монастыря Великомученицы Екатерины, кон. VII в.) [244, с. 29,71-73, рис. 1,21]. Изгиб лучей объясняется несколькими причинами.

Во-первых, как указывалось, исхождение Духа совмещает несколько стихий, поскольку представляет проявление высшего порядка в земном мире. В православной иконографии это подчёркивалось тем, что на конце лучей, движущихся от clipeus сверху вниз, писались «огненные языки», стремящиеся снизу вверх (см. миниатюру Хлудовской псалтири, IX в. и др.) [244, с. 75, рис. 22 и далее]. Учитывалось и присутствие водной стихии. Так, на упоминавшемся

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru

окладе X в. Христос посреди 12-ти апостолов сидит напротив изображения четырёх райских рек, текущих из Парадиза в виде свастики [244, с. 84,107, рис. 29].

Рис. 70. Истоки христианской символики Св. Духа: 1) поклонение Атону. Рельеф из храма Атона в Ахетатоне. Известняк. XIV в. до н.э. Каирский музей [208, № 4]; 2) распределение солнечных лучей по Козьме Индикоплову. Cod.Vat. Graeс. 699, folio. IX в. Рим [244, с. 146, рис. 75]; 3) Сошествие Святого Духа (Пятидесятница). Прорись православной иконы; 4) Пятидесятница. Мозаика в западном куполе собора Сан Марко. Венеция. XII в. [244, с. 162, рис. 84].

Во-вторых, иконография Пятидесятницы выросла, в частности, из египетского сюжета с распределением солнечных лучей Атона эпохи фараона Аменхотепа IV Эхнатона [244, с. 141,143,146, рис. 73-75]. Изогнутая ладошка на конце каждого луча показывает преломление и распределение света по освещённой (и освящённой) поверхности. Александриец Козьма Индикоплов (VI в.) использовал египетскую схему для наглядной демонстрации 10 климатических зон, которые отражают различную силу падения солнечных лучей на поверхность Земли. Более длинные лучи показывают менее сильное напряжение более короткие - наоборот [244, с. 141, 144, рис. 75; l74, с. 198-201, рис. 27; 5, с. 33]. Поэтому закономерно, что иконография Пятидесятницы на определённом этапе включила в себя изображения обитающих в разных регионах Земли народов, которым предназначалась проповедь апостолов. К настоящему моменту этот элемент в православной иконографии представляет аллегория Космоса в виде коронованного старца [244, с. 149-184].

Симметрия, присущая схеме Пятидесятницы, отчётливо проступает, когда требуется показать её в трёхмерном объёме: на потолочном своде или в куполе храма (см. примеры IX-XII вв. в разд. «Купола с изображением Пятидесятницы» работы прот. Николая Озолина) [244, с. 155-163]. Так, на мозаике Сошествия Св. Духа в куполе собора Сан Марко (Венеция, XIII в.) из центра с Престолом Божиим к фигурам Апостолов протянуто 12 прямых радиусов [486, t. 3, s. 420, ill. 4; 244, с. 160-163, рис. 85].

Аналоги данной композиции в московских куполах XV-XVI вв. сведены к чистому геометризму: фигуры апостолов отсутствуют. Прямые радиусы изогнулись, что образует не звезду, как в Софии Константинопольской, Осиос Лукас и Сан Марко, а спиралевидную свастику. Если принять спиралевидную свастику в куполе (главе) за вертикальную проекцию Сошествия Духа, то становится понятным древнерусское название парусов и распалубок пазухами. В антропоморфном символизме храма пазухи (т.е. сводчатый переход к цилиндру шеи-барабана) соответствовали лёгким, вместилищу дыхания.

Внешние покрытия части куполов собора Василия Блаженного также имеют спиралевидную форму; причём, одним спиралям придано сеющее, а другим собирающее направление. Подобное покрытие напоминает и расположение лемехов на главах северных деревянных церквей. При скручивающейся направленности покрытие купола символизирует молитвенное горение верующих (устремлённое ввысь, подобно пламени свечи), а при развёртывающейся ниспосылаемую свыше благодать Святого Духа. На некоторых русских иконах «Сошествие Св. Духа» пневматическое завихрение обозначалось в виде особого завитка (новгородская таблетка XV в. из Софийского собора) [343, № 109].

Отступление 6. Эпитеты Огня и характеристики Святого Духа.Как отмечалось выше (Отступление. 5), в библейско-христианском и арийском восприятии огня и ветра много общего. Тексты Нового Завета подкрепляют и усиливают эту общность.

Излияние Св. Духа на молящихся Апостолов (а через них на всю Церковь Нового Завета) явным образом совмещает несколько стихий. Ветер, несущий Дух, сеет пламенные языки: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:1-4).

Читая это место, невольно вспоминаются эпитеты священного Огня из Ригведы:
Svapaka - прекраснодалёкий.
Sumrlika - благой, милосердный. Ср.: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины» (Ин 14:16-17).
Suprita - очень милый, дорогой, любимый.
Supraniti - хороший вождь, проводник. Ср.: «Дух Господень вёл их...» (Ис 63:14); «благость Божия ведёт тебя...» (Рим 2:4).
Rtafit - знающий, понимающий, блюдущий rtam (закон культа и мира). Ср.: «Утешитель же, Дух Святый... научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин 14:26).
Svadhi - внимающий мольбам, благосклонный. Ср.: «... ждите обещанного от Отца ...» (Деян 1:4).
Vidathya - праздничный, общественный (vidatha - собрание, сборище, преимущественно религиозное). Ср.: «... все они были единодушно вместе».
Vatasvana- коего шум подобен шуму ветра. Ср.: «...и внезапно сделался шум с неба...»
Vicarshani - быстродвижущийся.
Svadharman - имеющий свой закон.
Svadhavat (-van) - имеющий свою волю.
Vatajuta - приведённый в движение ветром. Ср.: «...как бы от несущегося сильного ветра...»
Vigaha - всепроникающий. Ср.: «...и наполнил весь дом, где они находились».
Vivici - охватывающий.
Vibhrtra - распространяющийся или разделяющийся, дробящийся. Ср.: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные...»
Virupa - разнообразный. Ср.: «... и почили по одному на каждом из них».
Vipodha - вдохновляющий. Ср.: «И исполнились все Духа Святого...»
Vibhutarati - имеющий пли дающий превосходные дары. Ср.: «... примите Духа Святого» (Ин 20:22).
Vidushtara - весьмазнающий. Ср.: «...и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян2:4).
Vipravira - имеющий вдохновенных мужей, героев (брахманов, жрецов, воинов).
Vipascit - вдохновенный, в экстазе, мудрый (pitar - отец; vipas - вдохновение, мудрость, от vip - дрожать, быть в экстазе). Ср.: «И все изумлялись: ...Как же мы ...слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?.. А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина» (Деян 2:7,8,11,13).
Vajasatama - наиболее доставляющий (завоевывающий) добычи. Ср.: «...Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» (Мк 1:17); а также тропарь Пятидесятницы: «...Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную...»
Sahantya- победоносный [эпитеты приведены по: 243, с. 104-106,114-115,118-119].

Love, Life, Luck, Light. 10 страница - student2.ru Колокола. Свастику часто помещали на колокола приходских церквей Англии, особенно в центральных графствах. В Эпплбай (Линкольншир) она является начальным крестом, открывающим надпись на колоколе: « [знак свастики] Sta. Maria, о.p.n. and с.». В том же значении свастика употреблена на колоколах церквей Mexborough, Haythersaye, Waddington, Bishop's Norton, West Barkwith и в других местах [541, p. 13; 401; 475, fig. 31-33; 548, p. 20; ср.: 419, p. 293]. По Ллевелину Джуиту, изображение свастик связано с обычаем звонить в колокола во время бури и призвано было отвращать грозную стихию [475].

Рис. 71. Свастика в христианстве:1-3) на колоколах английских церквей [475, fig. 31-33]; 4-5) плиты коптского фриза. Бауит? VII в. Калька. Берлин, Fruhchristlich-byzantische Sammlung, inv. 6144. 6145 [443. taf. 64-65]; 6) разносторонние свастики в орнаментальном поясе между апостольским и святительскими рядами. Северная и южная стороны апсиды собора Святой Софии. Киев. XI в. [194, с. 134, таб. 48,49].

Элементы церковного декора.Разнонаправленные свастичные меандры и спиралевидные свастики образуют сетки и бордюры на коптских плитах фриза предположительно происходящих из знаменитых келлий Бауита VII в. [443, s. 106, 205, taf. 64-65]. В некоторых эфиопских храмах в виде свастик выполнялись окна (церковь Лалибала, XI-XII вв.)*.

Наши рекомендации