Ментальные образования

Далее мы состоим из ментальных образований. Они также называ­ются каммическими образованиями. Они делают камму. Каждый миг, когда начинается процесс мышления, мы создаём камму. Если кто-то видит часы и говорит: «Это часы. У меня их нет. Я тоже их хочу», соз­даётся камма, камма жадности. Или кто-то говорит: «Это хорошие часы Мои не такие хорошие». Это камма зависти. Сразу же, как только начи­нается процесс мышления, создаётся камма. Иногда она нейтральна Она не оказывает влияния. Когда мы просто говорим: «А, это часы», она нейтральна. Но большинство времени мы создаём хорошую или плохую камму. Если мы видим цвет и говорим: «Я хочу выкрасить свой дом в этот цвет», это нейтрально. Но за этим может быть намерение иметь дом лучше, чем у соседа. Это неблагоприятная камма.

Когда мы верим всему, что происходит в нашем уме, мы лелеем поддержку нашего эго. Вот почему так трудно перестать думать во вре­мя медитации. Потому, что теряется поддержка эго. Даже если мы пере­стаём думать на какой-то миг, и возникает тишина и спокойствие, мыс­ли тут же вернутся и скажут: «О, что это было? Это было чудесно». Та­ков конец медитации, и всё надо начинать сначала. Мы постоянно соз­даём камму нашими процессом мышления. Он судит, решает, понимает или отвергает. Только разумность осознания каждого мига может про­водить правильный анализ. Тогда мы можем увидеть, что мы делаем и не верить больше всему тому, что говорит нам наш ум. Во время меди­тативной практики мы ясно видим, что большинству того, о чём говорит ум, нельзя верить. Это достаточно старо или уже прошло, или даже ещё не случилось. Или это чистая фантазия. Большинство мыслей, всплы­вающих в уме, не имеют реальной связи ни с чем. Обычно ум схватыва­ет какой-то раздражитель и использует его для игры в свои собственные игры.

Чувственное сознание

Пятый признак, из которого мы также состоим, это чувственное соз­нание. Оно означает контакт, который мы налаживаем со своими ощу­щениями. Глаз, объект и сознание глаза идут вместе, и мы получаем зрение. Ухо, звук и сознание уха вместе дают слух, и т.д. Мы постоянно используем наши ощущения. В настоящий момент вы используете соз­нание глаз, ушей, прикосновений и ума. Глаза видят, что происходит вокруг, уши слышат, что я говорю, и прикосновения замечают позу, в которой вы сидите. Ум пытается уловить смысл того, что вы слышите. Мы пытаемся создать ситуацию, в которой чувственные контакты уго­ждают нам. Однако, попытки безнадёжны. Невозможно достичь только приятных контактов. Мы постоянно испытываем атаки со стороны на­ших ощущений. Так живут все живые существа, в том числе люди. При очень громком шуме люди пугаются. Некоторые звуки приятны для нас, но если они будут продолжаться бесконечно, то станут невыносимыми. Мы не можем просто продолжать играть Бетховена всю оставшуюся жизнь.

Ощущения - это не совсем то, что мы думаем о них. В действительности, большинство людей принимают их как само собой разумеющееся. Они даже не думают о них. Всё, чего они хотят, это приятных ощущений. Удовольствие, конечно, возможно через ощущения, но очень мало людей просто задумываются о том, что ощущения в действительности несчастье для нас. Они постоянно толкают нас в разные стороны, пыта­ясь найти для себя удовольствие.

Будда приводил такое сравнение с телом, его непрекращающимся потребностями и следующим за этим страданием. Отец и мать путеше­ствуют по пустыне со своим маленьким ребёнком. Еда закончилась, но они продолжают путешествие, пока совсем ни выбиваются из сил и ни становятся настолько голодными, что не могут идти дальше. В конце концов, они убивают ребёнка и съедают его.

Наши ментальные образования сравниваются с заключённым, кото­рого двое парней тащат в горящую шахту. Наш процесс мышления, хо­роший или плохой, тащит нас в огонь перерождения. Этими сравнения­ми Будда пытался показать присущую нам неудовлетворённость всем тем, что составляет человеческое существо, так, чтобы мы действитель­но прилагали усилия к тому, чтобы вырваться из колеса рождения и смерти. Нам надо понять, что нет индивидуальности, которая владеет телом, чувствами, восприятием, мыслями и сознанием. Это самый важ­ный аспект учения Будды. Трудно понять и ещё труднее пережить. Без медитации это так и останется интеллектуальным упражнением.

Пять кандх - пять групп - пять признаков - это всё, что мы есть. То­гда встаёт вопрос: «Если всё это мы, то для чего мы так тяжело стараем­ся?» Да, это мы, но это не то, что мы о себе думаем. Нам надо работать с тем, что мы знаем, и мы не знаем, что это мы. Мы знаем о себе что-то совсем другое. Мы знаем, что это я с телом и чувствами, восприятием и мышлением, и чувственным сознанием. Так что мы должны работать над очищением своих эмоций для того, что бы прийти к той точке, где мы знаем, что это всё, что есть. Когда нет никого, тогда возможно нет и проблемы. Проблемы существуют, когда есть кто-то, кто имеет их.

«Есть поступок, но нет того, кто его совершает. Есть страдание, но нет того, кто страдает. Есть путь, но нет того, кто вступает на него. И есть освобождение, но нет того, кто достигает его».

Глава 11. Десять добродетелей

Щедрость, добродетельность, затем отречение,

Мудрость и энергия - будет пять;

Терпение, истина, решительность, любовь,

Со спокойствием, всего десять.

Слова Будды

Буддавамса II, гл. 76

В нас есть три качества, которые помогают медитации: щедрость, нравственное поведение и любящая доброта. Они не одни, есть и другие необходимые составляющие любой духовной жизни, которые надо воспитывать.

Их называют парамиты, от слова «парама», что означает «высший». В нас есть их семена. Если бы это было не так, мы возделывали бы бесплодную землю. Но в нас есть возможность проявления этих качеств, так что мы можем что-то делать. Если, однако же, мы не хотим прикла­дывать усилия, мы не обретём сильный и спокойный ум, который может быть хозяином нашей собственной судьбы. Мы всегда склонны зависеть от эмоций и доброй воли других, от нашего окружения и нашего ком­форта. Пока мы зависим от одного или другого, или ото всего этого, мы их слуги. Быть рабом - не самый приятный способ жизни. В него вовле­чено много страха. У каждого есть страхи, но зависимость от других людей или внешних обстоятельств делает достаточно невозможной сво­боду мыслей и поступков. Такая свобода может действительно освобо­дить нас. Это не означает, что мы делаем то, что хотим. Свобода мыслей подразумевает человека с независимым мышлением, способным на ори­гинальные мысли и умеющим определять своё собственное направление действий.

Щедрость

Из духовных качеств, которые нам надо развивать, первым идёт щедрость. Самое первое в списке, оно открывает дверь. Это не значит, что другие менее важны, но пока первое не будет развито, путь не нач­нётся. Мы должны каким-то образом вступить на этот путь, и это бу­дет первым шагом, или первым качеством, которое даёт начало. Будда говорил о трёх разновидностях щедрости: нищенского типа, дружеского типа и королевского типа. Нищенская щедрость - когда отдают то, что и так не хотят иметь - вещи, которые создают беспорядок, и человек просто хочет сделать уборку. Отдать такие вещи лучше, чем не отдать, но это не настоящая щедрость, потому что в любом случае речь не идёт об уменьшении потребностей и привязанностей человека.

Щедрость дружеского типа - это когда мы делимся тем, что у нас есть. Мы делимся этим с теми, кто попадает в поле нашего зрения. Мы отдаём равномерно, что-то оставляя, а что-то отдавая. Королевская щедрость - это когда мы отдаём больше, чем храним. Большая редкость, не правда ли? Большинство людей так не поступают. За щедростью должна стоять правильная мотивация. Если мы отдаём для того, чтобы получить желаемое - заслуги, уважение, благодарность - это не работает. Здесь присутствует противоречие в терминах. Мы не отдаём для того, чтобы получить. Мы отдаём для того, чтобы отдавать. Только поняв о чём речь, мы отчётливо увидим это. Если мы даём, что­бы давать, то мы определённо получим, счастье, удовлетворение, спо­койствие ума. Мы можем отдавать из-за чувства того, что имеем боль­ше, чем необходимо. Можно отдавать из-за чувства необходимости по­делиться с другими своим благополучием и процветанием. Можно де­литься, потому, что в вашем сердце есть сострадание. Будда раздавал сострадание.

Щедрость относится не только к тому, чтобы отдавать вещи. Не у всех есть материальная собственность, чтобы отдавать её, хотя у боль­шинства из нас она есть. Фактически у большинства людей гораздо больше вещей, чем они могут запомнить, они могут вспоминать о них при переезде. В нашем хозяйстве так много вещей для ежедневного применения, что было бы вполне возможным отдать большинство из них, и по-прежнему их будет достаточно. Но это не единственное, что можно отдать. Можно отдавать время, внимание, беспокойство, заботу, делиться своими умениями и способностями. Это важный дар, и он в большой мере предлагается правительствами и иностранными агентствами помощи. Но что в этом не правильно, так это возможно то, что люди, которые там работают, не практикуют щедрость, а делают это из-за того, что получают заработную плату, таким образом, это коммерческое предприятие. Но отдача умений и способно­сти без мысли получить что-то взамен, это сострадательный дар. Будда отдавал свою Дхамму из сострадания.

В такой отдаче есть прирост. Чем больше мы отдаём из сострадания, тем больше необходимого сострадания нам надо иметь. Это очевидно и логично, хотя мы с трудом воспринимаем эту часть. Некоторые люди отдают, чтобы получить от других доброжелательность. Но чем больше мы отдаём из-за доброжелательности, тем больше доброжелательности очевидно у нас должно быть.

Щедрость любого типа уменьшает эго, поэтому это первая из десяти добродетелей, которую надо взращивать и защищать. Когда Будда ещё был Бодхисаттвой, стремящимся к просветлению, он совершенствовал эти качества, и об этом есть очень много историй в рассказах Джатака о прошлых рождениях Будды.

Щедрость Бодхисаттвы простирается вплоть до отдачи собственной жизни. Отдать свою жизнь за других - это высочайшая щедрость. Для обычных людей это почти невозможно. Но есть разные степени отдачи, и маленькая отдача уменьшает эго не намного. Большая - уменьшает намного, если за этим стоит правильная мотивация. Уменьшение эго - необходимость на пути очищения, оно ведёт к дейст­вительному опыту переживания «не-я». Нельзя надеяться, желать или воображать, что вы переживёте это, пока вы не начнёте делать что-то со своим эгоцентризмом. Как это возможно? Щедрость - отличное начало.