Мифы о первом шамане и падении современного шаманизма

Корнеев А.В. – Религии мира. Шаманизм

ББК 86.372

К67

Выражаем благодарность Российскому научно- исследовательскому институту культурного и природного наследия за предоставленные материалы по о. Вайгач.

Корнеев A.B.

К67 Религии мира. Шаманизм. — М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006. — 192 с.: ил.

Шаманизм... От самого слова веет стариной, и кажется, что сейчас, в век компьютерных технологий, это явление ушло в небытие. Однако это не так. Конечно, рядовой европеец может прожить жизнь и не встретить настоящего шамана, как, например, не побывать в Антарктиде или на Аляске. Но стоит ему пересечь границы западной и восточной цивилизаций, как он окунется в мир, не похожий на привычный, мифологизированный, наполненный духами и управляемый богами. Мир, где болезнь не лечат таблетками, а борются с духами, ее наславшими. Мир, в котором хождение по огню не является чем-то удивительным, а служит всего лишь доказательством могущества шамана...

ББК 86.372

Содержанпре

Шаманизм как религиозное явление 36

Обретение шаманских способностей 82

Духи-помощники и духи-покровители 121

Символика шаманских атрибутов 155

Камлание 181

Глоссарий

Шаманизм как религиозное явление

Шаманизм представляет собой очень интересное явление. Это одна из самых ранних форм религии. Возник шаманизм на заре человеческой истории, по всей вероятности еще в каменном веке, и сохранился у многих народов мира до наших дней. Приверженцы шаманизма верят, что мир населен множеством добрых и злых духов и жизнь человека зависит от них. Посредником между ними и людьми является шаман, который общается с духами в состоянии экстаза во время шаманского сеанса — камлания.

ФИГУРА ШАМАНА

Шаманизм — уникальный и универсальный феномен религиозной жизни архаического общества, возникший в элементарных своих формах очень рано. Погребение древнего шамана было обнаружено на Оленьем острове, расположенном на Онежском озере. Могильник относится к каменному веку. В могиле был погребен мужчина, рядом с его головой расположен роговой жезл с изображением лосихи. Возможно, жезл использовался в качестве шаманской колотушки. По обе стороны от мужчины (шамана) захоронены две женщины, предположительно принесенные в жертву. Исследователь Б. А. Рыбаков обратил внимание на то, что расположение тел в захоронении напоминает композиции на бляшках пермского звериного стиля. В могильнике были также обнаружены птичьи кости. В дальнейшем мы убедимся, что птичьи кости, перья и вообще имитация птичьего скелета являются неотъемлемой частью шаманского костюма практически во всех регионах.

Некоторые исследователи считают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых — вступит!, в конгакт с невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей.

Шаманизм — это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Именно в этом регионе он был впервые описан путешественниками и учеными-этнологами, а позже зафиксирован в Северной Америке, Индонезии и Океа НИИ. В современном религиоведении большинство исследователей считают, что феномен шаманизма в самой полной форме проявился в Центральной и Северной Азии.

Центральная фигура шаманизма — шаман, «мастер экстаза», как определил его известный исследователь Мирча Элиаде. Слово «шаман» эвенкийского происхождения (от саман — «возбужденный, исступленный человек»), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якугское — ойун, удмуртское — тупо, монгольское — боге, бурятское — удаган, тюрко-татарское — кам, финское — нойта, алтайское — гам, корякское — эньеньялан, эстонское — ныйт, саамское — нойда\ приморские даяки называли шамана мананг, а юкагиры имели даже два термина: а'льма (происходящий от глагола «делать») и и'ркейе (дословно «тот, кто трясет»).

В большинстве традиций шаман не исполняет обязанности жреца в полной мере, то есть не занимается принесением жертв и отправлением религиозных обрядов как таковых, они выполняются им только как органичная часть камлания, как это встречалось, например, у вогулов и иртышских остяков, где шаманы приносили жертвы перед началом лечения захворавшего соплеменника и последующим шаманским сеансом. Хотя бывают исключения: в племенах Южной Америки шаман полностью выполняет жреческую функцию, являясь посредником между людьми, богами и духами.

Безусловно, было бы ошибочно считать, что в первобытном обществе шаман являлся единственным человеком, связанным с мистической стороной бытия. Кроме него, существовали маги, знахари, колдуны, жрецы и прочие служители культа, но уникальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные ипостаси — жреца, прорицателя, поэта, музыканта, художника, хранителя традиций и родословной рода, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие исследователи отмечали, что камлание обычно имело публичный характер и содержало в себе элементарные формы драмы, то есть было своеобразным театром одного актера), учителя, знахаря, колдуна, личности, владеющей способностью входить в транс, вступать в контакт с духами и совершать мистические путешествия в иные измерения, что незаменимо во время похоронных обрядов, так как шаман сопровождает душу умершего на ее пути в потусторонний мир. О функции знахаря следует сказать особо, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания человека может бьггь или «похищение души», или попадание в тело больного какого-либо магического предмета. В первом случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае — к извлечению предмета. Бывает также, что заболевание вызвано обеими причинами, то есть похищение души совпадает с проникновением в тело злых духов Тогда шаман изгоняет демонов и возвращает душу в тело больного. Иногда шаман выступает и в роли аку- , шера. Его приглашают для помощи при тяжелых родах.

Алтайские шаманы тщательно оберегают свои секреты, разрешая присутствовать туристам на сеансах только в определенные дни

Не менее важной функцией, чем лечение, для всех шаманов Нижнего Амура было «сохранение» душ детей, то есть сохранение их жизни. В прошлом процент смертности среди детей был весьма высок (особенно в младенчестве). Поэтому родители очень часто обращались к шаманам с просьбой сохранить души родившихся детей. Шаман проводил специальные обряды, помещал души детей в свое душехранилище, где о них заботились его духи-помощники, и в большинстве случаев после этого дети у данных родителей не умирали. Правда, иногда некоторые из злых шаманов во время шаманской войны, чувствуя, что их силы иссякают, отдавали врагу хранимую душу ребенка. Этим объясняли внезапную смерть ребенка, ради которого ранее проводилось камлание. Но старожилы отмечали, что такие случаи были крайне редки.

Шамана нередко приглашали на свадьбы, чтобы он защитил молодоженов от злых духов. Качинцы прибегали к услугам шаманов при перемене места жительства, чтобы зловредные существа не переехали с хозяевами юрты на новое поселение. У алтайцев шаманы приглашались для проведения большинства наиболее важных религиозных обрядов, а в XIX — начале XX в. праздники, относящиеся к культу духов-покровителей рода и промысловому культу, стали нередко совершаться под руководством шаманов

В Юго-Восточной Австралии шаманы-прорицатели способны прозревать как будуй і,ие, так и прошлые события. Шаманистские прорицания, произносимые в состоянии транса, были неоднократно засвидетельствованы и у тасманийцев.

Обобщая вышеизложенное, можно сказать, что шаман — это профессионал синкретического типа, чья индивидуальность и выполняемые функции несут в себе в нерасчлененном виде те элементы, которые позднее выделятся в самостоятельные виды деятельности.

Шаман способен выполнять функции всех специалистов в области сакрального, но никто из них не в состоянии сделать работу шамана. По словам исследователя Мирчи Элиаде, «шаман является великим специалистом по человеческой душе, только он "видит" ее, поскольку знает ее "форму" и предназначение».

Шаманский дух. Фигурка из набора ритуальных предметов современного шамана

Конечно, во всем мире есть люди, знакомые с трансцендентным миром, но только шаманы поистине могут утверждать, что они повелевают своими духами-помощниками. Эти контакты носят, можно сказать, «свойский» и более конкретный характер, чем связи других жрецов, магов, колдунов или простых смертных, поскольку у шамана религиозные переживания всегда имеют экстатическую структуру, независимо от того, какое божество или дух стало их причиной. Не будь духов-помощников, вряд ли бы шаман смог безопасно путешествовать в иных сферах и живым возвращаться назад.

Нишаньская шаманка. Рисунок из рукописи конца XIX в. Маньчжурия

Следует также отметить, что при этом шаманство никогда не служило основным источником средств к существованию. Первые переписи на Севере установили, что шаманы обычно являлись бедняками. Как правило, шаман зарабатывал себе на жизнь еще и каким- либо ремеслом, например, алтайские шаманы занимались скотоводством. За свои услуги шаманы часто получали деньги или скот, но этого было недостаточно. Как отмечал П. Е. Островских, шаманы «в повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых верующих... живут небогато, в маленьких и дрянных юртах...».

В 1972 г. 50-летняя дочь одного из известных нанайских шаманов, давшая интервью исследователю, рассказывала: «Отец совсем разоряется, приезжают из разных сел, просят шаманить, отказывать нельзя. Поэтому он не рыбачит, не готовит дрова, только шаманит. Дни проходят, время идет, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придет время — ему нужно будет приносить жертвы своими духам-помощникам, а это стоит дорого, и никто ему не поможет, до этого никому нет дела».

У народов Нижнего Амура шаманская практика не могла обеспечить пропитание даже самому популярному шаману, она дава

ла лишь приработок, одним больший, другим меньший. Шаман должен был по первому зову отправляться на помощь и никогда не отказывать, иначе потеряет свои способности. По этой причине шаманская деятельность чаще мешала ему в обычной жизни, чем помогала. Однако некоторые шаманы были состоятельными людьми (например, в некоторых южноамериканских племенах только они имели право обогащаться, то есть накоплять ножи, расчески, топоры и так далее; неплохой доход имели и шаманы тлинкитов), правда, очень редко, поскольку хорошо оплатить работу шамана мог лишь богатый человек, а таких было мало. Но. несмотря на это, шаманы в большинстве культур обычно занимали высокое социальное положение в обществе и их слово считалось весьма авторитетным: в старые времена североамериканскому шаману из племени павиотсо стоило лишь указать преступного колдуна, наславшего порчу, чтобы того убили, а дом сожгли. У гаранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося соответствующие жертвы. Нечто подобное мы встречаем и у юкагиров, еще в XIX в. чтивших черепа шаманов. Для них изготавливали деревянную оправу и хранили в сундуках, время от времени используя при гаданиях. У приморских даяков авторитет и власть шамана были настолько велики, что он считался второй фигурой после вождя. Огромным уважением шаман пользовался у индеицев тллнкитов, его жилище всегда находилось на самом почетном месте.

О том, что шаманы являются «кастой» избранных, говорит традиция джакунских поянгов, которые умерших шаманов не закапывали, а укладывали на специальные платформы. Согласно их поверьям, души шаманов возносятся на небо, в то время как души остальных смертных, закапываемых в землю, нисходят в Нижние миры. Таким образом, избранничество отражается даже на их посмертном существовании Теперь становится понятным, почему практически каждое юкагирское племя ведет свою родословную от шамана.

Столь высокое и привилегированное положение шаманов в обществе обязывало их ко многому: они должны были хорошо знать мифы, легенды и предания своего народа, тексты молитвенных призываний, заклинаний и гимнов, порядок обрядов. Это требовало от них исключительной памяти, творческого воображения и искусства исполнения. Шаманы составляли интеллектуаль ную элиту своего народа При этом следует отметить, что они обычно жили полноценной социальной жизнью, то есть участвовали в общественной деятельности своего народа, а не вели жизнь отшельника или аскета. Авторитет шамана был настолько высок, что к нему обращались по совершенно разным вопросам, не только касающимся его шаманской деятельности; но и просто как за советом мудрого человека. Нанайцы, ульчи и другие народы всегда подчеркивали, что шаманы благодаря своим духам-помощникам знают гораздо больше простых людей.

Шаманский костюм. В нижней части — чешуйчатое дерево, изображающее нисхождение шамана в загробный мир, представленный в верхней части костюма

Шаман способен демонстрировать «факирские» чудеса: укрощать огонь (например, лизать раскаленные железные предметы), летать по воздуху, превращаться в различных животных, брать в руки раскаленные угли, тушить босыми ногами костер и так далее. Кроме собственно доказательства шаманской силы, чудеса также применялись во время камлания для большего эмоционального воздействия на зрителей.

Современный вид древнего святилища. Ненецкий государственный природный

заповедник

Шаманам приписывалась способность распознавать яды. Некогда один из шаманов посетил «коллегу», славившегося своим могуществом Тот предложил гостю отведать угощение, но он увидел своим «третьим глазом», что пища была отравлена, и тем самым спас себе жизнь Впоследствии в народе еще долго говорили о великом и сильном «шамане с тремя глазами».

составляют неотъемлемую часть мистических техник шамана, поэтому к нему нередко обращаются, в особенности когда необходимо отыскать заблудившихся в тундре людей или животных. Зачастую в их обязанности входит защита людей от порчи колдунов

Вокруг шамана, обладавшего сверхъестественными способностями, создавался ореол таинственности, что служило укреплению его влияния на соплеменников. Североамериканские шаманы утверждают, что имеют даже власть над атмосферой, в частности могут вызывать или прекращать дожди, а также вызывать молнии. О последней способности существует множество легенд. Об одной шаманке, некогда жившей на Дальнем Востоке, рассказывали, что она насылала молнию на тех, кто ее обидел, но ею же и лечила тех, кто обращался к ней за помощью. Однажды лама в течение трех лет не мог вылечить женщину, страдавшую желудочными болями. И вот было принято решение обратиться к шаманке, которая провела в юрте больной женщины три сеанса камлания, после чего уверила, что теперь все пойдет хорошо. Но для окончательного выздоровления необходимо, чтобы по ее отбытии, когда она почти скроется за горизонтом, но еще все-таки будет различима, в юрте, где находится эта женщина, закрыли верхнее отверстие и все, кроме нее, ушли подальше. Ее просьбу выполнили, тогда со стороны реки поднялась маленькая черная туча. Она быстро дошла до юрты больной женщины и пролилась дождем. Грянул гром и сверкнула молния. Три раза она ударила в юрту, и затем черная туча так же быстро исчезла, как и появилась. Естественно, родственники и односельчане перепутались и бросились в юрту, думая, что застанут больную мертвой. Но, когда они вошли, женщина спокойно сидела на кровати и была жива и здорова. Женщина еще много лет после этого не болела ни одной болезнью. А лама в знак уважения преподнес шаманке коня, овцу и белый войлок.

Считалось, что сильному шаману не может принести вред холодное оружие. Один из них часто демонстрировал эту способность в процессе камлания. Показав всем присутствующим нож, он левой рукой упирал его острием в грудь и с помощью колотушки забивал его, словно гвоздь, в свое тело. На некоторое время шаман замирал, становился бледным, словно мертвец, его дыхание было практически неразличимым, но потом шаман извлекал нож и продолжал камлать как ни в чем не бывало.

Об известном тувинском шамане говорили, что он неуязвим не только для стали, но и для пуль. Этот шаман нередко демонстрировал свое искусство, предлагая выстрелить в него из кремневого ружья. После того как пуля попадала в грудь, он падал и истекал кровью. Некоторое время находился в обморочном состоянии, но потом начинал шепотом разговаривать со своими духами-помощниками, прося их об исцелении. И в итоге он снова воскресал.

Сильным шаманам приписывалась также способность читать чужие мысли и узнавать чужие секреты.

В некоторых культурах существует своеобразная классификация шаманов. Их разделяли на группы в зависимости от:

• уровня силы (сильные, средние и слабые);

• характера взаимоотношений с духами («черные» и «белые» шаманы);

• морального и нравственного соответствия (злые и добрые шаманы).

В одних культурах это разделение было весьма условным, а в других, наоборот, существовала строгая иерархия, нарушение которой нередко приводило к так называемым шаманским войнам, когда один шаман сражался с другим. '

Чаще всего разделение шаманов на сильных, средних и слабых зависит от того, получили они свои способности по наследству (имеют ли в роду предков-шаманов) или нет. Причем нередко это разделение отраженно в мифах о происхождении шаманов. Считается, что души слабых шаманов рождаются на нижних ветках Мирового Древа, средних — соответственно на средних ветках, а могущественных — на самых высоких, достигающих небес. У якутов уровень силы шамана зависит от того, какой дух-помощник ему служит. У могущественных шаманов это бык, конь, орел, лось или бурый медведь, а у слабых — собака, белый медведь или волк.

Деревянная маска, изображающая шамана догонов

У маньчжуров и маньчжурских эвенков разделение существует и внугри отдельных групп. Так, они разделяют великих шаманов на два класса: тех, кто получил шаманский дар по наследству, и тех, кто достиг величия собственными усилиями, то есть не получил способности от отца или деда.

Череп белого медведя из ненецкого святилища, о. Вайгач

У нанайцев слабые шаманы назывались мэпи-сама.

Обычно такие шаманы не проходили обряда посвящения и могли лечить только себя. Отсюда и их название мэ- пи — «себя лечащие». Таким шаманам помогали слабые духи-по- мощники, поэтому они не были способны совершать «великие деяния». Во время шаманского пения они отбивали ритм палочкой, стуча ею по полу или ударяя ею по топору. Только некоторые из них имели бубны, и то доставшиеся им от умерших родственников, а не полученные от духов-покровителей.

Средних шаманов нанайцы называли таочини-сама (в переводе с нанайского это слово имеет несколько значений, отражающих суть данной группы шаманов: 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. Оба значения указывают на способность шамана возвращать людей к жизни, то есть исцелять). Они обязательно получали инициацию и могли лечить не только сами себя, но и других людей. В отличие от слабых шаманов, средние уже имели необходимые атрибуты для камлания — бубен с колотушкой и шаманский наряд. Популярность и авторитет такие шаманы завоевывали различными средствами: одни тем, что хорошо пели, были артистичны, и потому их камлания были интересны, другие тем, что вылечили кого-то от тяжелой болезни, третьи — демонстрацией «чудес»: глотанием огня, ездой на нартах, запряженных духами (они ехали быстрее обычного), и так далее.

Самыми мснухцественными шаманами у нанайцев считались касаты-шаманы. Как правило, они происходили из рода, уже давно славившегося сильными шаманами, где шаманские способности передавались по наследству. По этой причине слабый и средний шаман не могли по своему желанию перейти в высшую категорию шаманов. Только касаты-шаманы могли возить души умерших в загробный мир. Женщин-шаманок подобного ранга у нанайцев не было. Эта группа шаманов отличалась еще одной особенностью: считалось, что большинство своих шаманских предметов (элементы наряда, инструменты, специальные нарты и так далее) они «выделяли» через свой рот. Кроме того, только у шаманов этого ранга был особый дух-помощник — птица коори, с помощью которой он возвращался из загробного мира.

В целом же касаты-шаманы, помимо своей специфической деятельности, выполняли все функции, свойственные и простым (слабым и средним) шаманам, которых было большинство.

Шаманов разделяют на «белых» и «черных» в зависимости от того, каких духов они призывают — из Верхних миров («белый» шаман) или Нижних («черный» шаман). Но это различие ни в коей мере не носит моральный или нравственный характер, то есть «черный» шаман — это не злой шаман. Проводить аналогии с черными и белыми магами здесь неуместно. Кроме того, чаще шаманы пользовались помощью духов и богов как Верхних, так и Нижних миров.

Подобное разделение обусловлено тем, что боги и духи «сверху» в большей своей части пассивны и потому почти бесполезны для решения насущных человеческих проблем, чего не скажешь о духах Нижнего мира, тесно связанных с людьми в силу своей природы. Они более деятельны и с ними можно договориться «на взаимовыгодных условиях».

Примечательно, что якуты к духам Нижнего мира причисляют также и некоторых знаменитых в прошлом шаманов, самым известным среди них является «князь шаманов». Ему традиционно приносят в жертву охотничью собаку светло-серого цвета с белыми пятнами.

Согласно некоторым мифам, Первый шаман был «белым» и только спустя некоторое время появились «черные» шаманы. Нередко их появление связывают с общим падением шаманизма как такового.

У бурят мы встречаем очень четкое разделение на «белых» (сагани бо) и «черных» (хараин бо) шаманов. В данном случае «белые» шаманы контактируют с богами, а «черные» — с духами. Эта дифференциация отражается в шаманском костюме. У первых он белого цвета, а у вторых — синего.

Подобный дуализм отражает сама мифология, разделяющая неисчислимое количество богов и полубогов на два враждующих между собой класса — белых и черных ханов. Считается, что именно последним служат «черные» шаманы, являющиеся посредниками между ними и людьми.

Разделение на «белых» (ак ком) и «черных» (кара ком) шаманов встречается и у алтайцев, но у них оно не настолько четкое, как у бурят.

У бороро разделение шаманов на «черных» и «белых» зависит от духов, от которых они получают свою силу, от демонов природы или душ умерших шаманов (душ предков).

Ритуальный мешочек современного шамана

К злым шаманам относились те, кому служили слабые или мстительные (злые) духи-по- мощники. Именно они начинали вести шаманские войны, длившиеся порой несколько лет. Со злым шаманом боролись так же, как с обычным злым духом. Если душу такого шамана обнаруживали во время камлания, для нее делали травяное вместилище, загоняли ее туда и убивали, что приводило к смерти злого шамана. Отметим, что не все шаманы участвовали в подобных войнах, все-таки большая их часть вела спокойный образ жизни, и они нередко лечили друг друга.

Чаще всего причиной шаманских войн становились неприязненные отношения между шаманами, вызванные большей удачей конкурента (например, целительные сеансы одного шамана имели больший процент положительных результатов, чем у другого, поэтому к нему и обращались за помощью чаще, вследствие чего росли его слава и авторитет). В силу этого между шаманами постоянно шла скрытая борьба за авторитет и аудиторию «зрителей». Считалось, что чем больше на камлании бывает народу, тем приятнее его духам-помощникам, тем активнее они работают. Каждый считал своих духов сильнее, чем у остальных. На этой почве нередко разворачивалась и борьба за духов-помощников. В случае каких-либо неудач шаман жаловался, что такой-то шаман сманил у него самых лучших духов. Происками злого конкурента объяснялись и тяжелые заболевания самих шаманов, а также их внезапные смерти.

Алтайский бубен с изображением вертикальной модели мира.

Санкт - Петербург, Музей антропологии и этнографии

Как правило, конфликтные отношения возникали среди представителей различных классов шаманов или между этническими группами. Кумандинцы считали, что шаман мог уничтожить другого шамана, если тот оказывался слабее его. Враждующие шаманы обычно никогда не встречались, а войну вели, как сейчас принято говорить, в астральном плане. У нанайцев сильная гроза объяснялась схваткой между шаманами. Они говорили: «Это шаманы дерутся между собой не на жизнь, а на смерть». При этом считалось, что во время битвы шаманы сражаются, летая верхом на тиграх.

Страх перед шаманами, особенно перед злыми, в народе был настолько велик, что с ними связывался даже конец света, как это отражено в одном из сказаний индейцев Южной Америки.

Давным-давно жил шаман со своей матерью, женой и двумя братьями, один из которых был еще очень юн. Жена плохо относилась к своему супругу, не кормила его, грубила. Ей больше нравился молодой брат шамана. На угрозы мужа она только смеялась, даже тогда, когда он в образе яіуара вернулся под утро, грызя чьи-то кости. Однажды, когда шаман заснул, жена убежала с любовником к реке. Незаметно подкрался ягуар и загрыз их обоих. Услышав крики сына и невестки, мать бросилась будить шамана, но увидела на его зубах свежую кровь, все поняла и в ужасе спряталась в дальней комнате. Тогда шаман позвал своего самого младшего брата.

— Ты будешь моим помощником, — сказал он.

Тем временем вокруг селения, в котором жил шаман, стали происходить невероятные и страшные события. Со всех сторон собирались ягуары и убивали людей. В живых остались только спрятавшаяся мать шамана, сам шаман и мальчик-помощник.

Прошла ночь, утром мать шамана выглянула из укрытия. Она увидела двух незнакомых ребятишек. Это были добрые духи, посланные каким-то шаманом. Они обратились к ней:

— Вот тебе смола, разогрей ее и залей своему сыну-шаману в ноздри. Когда смола застынет, он не сможет дышать и умрет. Только торопись, это можно сделать только сейчас, потом будет поздно, он станет могущественным и гаму бит всех.

Так она и сделала, но в последний момент ее рука дрогнула, и смола залила лишь одну ноздрю, а женщина, испугавшись, убежала. Постепенно смола растеклась и полностью залепила ноздри. Призывали разных животных, но только очень маленький дятел умудрился наконец пробить крохотное отверстие в смоляной корке. Шаману стало легче, и он приказал брату-по- мощнику разыскать мать, чтобы он мог ее съесть.

— Нет, — ответил тот, — это сделали пчелы. Поспеши укрыться, а то они опять залепят тебе ноздрю и ты умрешь!

Они отправились в одну из пещер, находившуюся в ближайших к селению скалах. Шаман закрыл вход в пещеру, оставив только небольшое отверстие, чтобы брат мог подавать ему еду. Он и поныне находится внутри горы, курит табак и требует человечины, говоря: «Не всех, не всех людей я доел!» Вместо нее помощник дает курятину. Однако когда настанет конец света, младший брат шамана все-таки принесет настоящую человечину, и тогда, отведав ее, шаман раздвинет скалы, выйдет наружу и съест всех людей до единого.

Мировое Древо на «корабле мертвых» увозящем шамана в Нижний мир. Вышивка, о. Суматра

Становление шамана сопровождается так называемой «шаманской болезнью» — психическим кризисом, сопровождающимся различными видениями и заканчивающимся посвящением (инициацией). Из состояния психического кризиса будущего шамана выводит только начало шаманской практики.

Практически во всех культурах верили, что шаманы способны превращаться в животных или отделять душу от тела и путешествовать в образе животного по земле, совершая те или иные поступки.

Самый характерный вид деятельности шамана — камлание, во время которого он посещает Верхние или Нижние миры, сопровождаемый своими духами-помощниками.

При всем своеобразии шаманского феномена, присутствие его в том или ином регионе вовсе не означает, что магико-рели- гиозная жизнь данного народа ограничена только шаманизмом. .Напротив, одна из особенностей этого явления — способность адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или религиозное течение. Во многих племенах наряду с шаманом существуют также маги, целители, жрецы, и очень редко шаманизм является доминирующей религией какой-либо территории. Безусловно, влияние шаманизма на ту или иную религию порой довольно ощутимо, однако при этом встречается и обратное — привнесение в шаманизм «чужеродных» элементов, как, например, это имеет место в тюрко-татарском шаманизме в той форме, в которой он представлен ныне.

МИФЫ О ПЕРВОМ ШАМАНЕ И ПАДЕНИИ СОВРЕМЕННОГО ШАМАНИЗМА

В каждой шаманской традиции существуют свои мифы о происхождении Первого шамана, но тем не менее при исследовании обнаруживаются сходные элементы и мотивы, встречающиеся практически во всех культурах, и в первую очередь такими общими символами являются Мировое Древо и Птица. Многие мифы, говоря о появлении Первого шамана, также объясняют или по крайней мере указывают на различие между «белыми» и «черными» шаманами, а также между сильными, средними и слабыми. Мы встречаем это у якутов, считающих, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет гигантская ель. На ее ветках находятся огромные гнезда, предназначенные для шаманов, причем на самых высоких ветвях родятся великие шаманы, на средних — средние, а на тех, что внизу, — слабые. Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на эту ель,

несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих шаманов). «Инкубационный период» для каждого класса шаманов длится неодинаково: для великих шаманов — три года, для средних — два и для слабых — один год.

Когда души шаманов выходят из яйца, Мать-Хищная-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в железной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят характерное для шаманизма посвящение: три черных демона разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Другие три демона разламывают челюсть на кусочки — по одному для каждой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг «материала» не хватит, то он заимствуется у родственников будущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.

Существуют различные варианты этого мифа, и один из них гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех пор, пока он не усвоит сакральные знания, при этом на протяжении всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его сила хранится в гнезде, в котором он родился. Поэтому когда шаманы сражаются друг с другом в облике животных, то стараются уничтожить гнездо своего противника.

В большинстве мифов говорится о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя в появление Первого шамана. Причем речь зачастую идет не только о его, так сказать, единоличном участии, но и о не менее важной роли человека, как это мы встречаем в шаманских мифах индейцев племени паэз из высокогорных долин Южной Колумбии. Их шаманская родословная восходит к простой женщине, некогда изнасилованной сверхъестественным существом — Громовым Ягуаром — и родившей Таму, названного Сыном Грома, поэтому его атрибутом является золотой жезл, ассоциируемый с Солнцем, молнией и громом (согласно мифологии индейцев десана в Восточной Колумбии, гром — это голос Солнца, а когда оно мигает — появляется молния). Шаманы племени паэз уверяют, что до сих пор в своих мистических видениях встречаются с ним и получают от него сверхъестественные силы, в частности способность превращаться в гром. Для них это так же просто, как стать ягуаром — большой пятнистой кошкой с громоподобным голосом.

Шаманскую родословную от простой женщины ведут и буряты. Легенда гласит, что вначале существовали только боги (тенг- ри) на западе и злые духи на востоке. Затем боги сотворили человека, и он жил долго и счастливо, не зная бед и страданий. Но вот наступил момент, когда ситуация изменилась, злые духи распространили по земле болезни и смергь. И тогда, познав страдания и несчастье, люди отчаянно взмолились к богам о помощи. В ответ на мольбу боги послали людям орла, чтобы он помогал им бороться с болезнями и смертью. Но положительного результата это не принесло, поскольку они не могли понять, что говорит орел, да и не доверяли не только ему, а всем птицам вообще. Орел, не выполнивший возложенных на него обязательств, вернулся назад к богам и попросил наделить его даром ре чи. Боги же решили по- другому: они вновь отправили его на Землю, на этот раз с новым заданием — наделить шаманскими способностями первого человека, которого он встретит. Таковым оказалась спящая под деревом простая женщина. Через некоторое время она родила от орла сына, ставшего Первым шаманом. Существует версия, что в результате близости с орлом она научилась видеть и общаться с духами, поэтому сама стала шаманкой.

Человек-птица — излюбленный символ многих культур. Находки из святилища «Болванский Нос II»

Двойная ритуальная маска у индейцев белакула (в закрытом виде)

Как видим, особый статус в мифах о происхождении шаманов имеет орел, поистине являющийся шаманской птицей. Вспомним о той важной роли, которую играет орел в дальнейшей деятельности шамана. Согласно представлениям многих народов, шаманы умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совершают свои экстатические путешествия между мирами.

У туруханских якутов Орел также считается творцом Первого шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира. На самой же верхушке находится Двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птнц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяющий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил в своей небесной усадьбе березу с восемью ветвями и еще три дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть свое дерево, с которым он тем или иным образом неразрывно связан.