Три периода духовной жизни
Теперь пришло время сказать о другом общем законе духовной жизни, а именно о трех ее периодах. Прообразовательно они соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к земле обетованной: исшествию из Египта, скитанию по пустыне, входу в страну обетования.
Итак, первый период духовной жизни – период призывающей благодати Божией. Он начинается с сознательного обращения человека от неверия к вере. Уверовавший получает обильнейшую Благодать Божию: ему легко выстаивать длительные богослужения и молиться дома, соблюдать посты, он не может всем этим насытиться. Его часто посещают умиление и духовная радость. Священные книги вызывают у него восторг и желание подражать святым угодникам Божиим. В согрешениях он горячо кается, в поступках - слушается своей совести. Меняется его мировоззрение: взгляды, понятия, отношение к событиям, поведение. Одновременно с большими внутренними переменами перестраивается внешняя жизнь: изменяются отношения с родственниками, круг знакомых (вместо прежних появляются новые), зачастую приходится поменять место работы и место жительства. Для всего этого нужны силы и содействие Божие, и они человеку щедро даются. Если он не был крещен в младенчестве, то осознанно принимает Крещение. Отрыв его от прежней греховной жизни подобен исшествию Израиля из Египта, сопровождавшегося многими чудесами и божественной помощью. Переход же через Чермное море и потопление фараона подобны Крещению, при котором человек освобождается от рабского подчинения духовному фараону – диаволу. В этом заключается существенное отличие человека некрещеного от крещеного: первый находится в рабской зависимости от диавола и не может сопротивляться ему, второй же, если захочет – то может с Божией помощью.
Теперь мы в состоянии ответить на вопрос, для чего же дается человеку призывающая благодать Божия? Для отрыва от прежней греховной жизни, перестройки внутреннего мира, укрепления веры, приобретения благочестивых навыков к молитве, постам, посещению храма, для получения опыта непрелестного благодатного внутреннего состояния, о котором он потом будет вспоминать и к которому будет стремиться. Призывающая Благодать дается новоначальному христианину не по заслугам, а даром, на короткое время, обычно около трех лет. Надо дорожить этим временем и успеть выполнить то, для чего призывающая Благодать предназначена.
Общая ошибка новоначальных заключается в мысли, что призывающая Благодать будет всю жизнь их постоянной спутницей. И они планируют свое будущее с учетом этого обстоятельства: мечтают оставить мир, уйти в монастырь, в лес, в пустыню, в горы, чтобы там предаться одному только богоугождению. Но по прошествии времени они вдруг чувствуют в себе странную перемену: горение духа сменяется охлаждением, молиться, поститься и ходить в храм – не хочется, частыми гостями души становятся мысли и чувства гнева, блуда, уныния, маловерия. Человек начинает метаться, искать причину происходящего, хочет вернуть утраченное. Иногда, и даже зачастую, эта неприятная перемена застает его уже в монастыре, и тогда он думает поправить дело сменой монастыря или возвращением в мир. Возможно, одна из причин трехлетнего искуса перед принятием монашества связана с тем, что человек должен пережить оставление призывающей Благодати, и тогда уже основательнее выбрать жизненный путь.
Оставлением призывающей Благодати начинается второй период духовной жизни – несение Креста своего. Кто понимает это и правильно воспользовался первым периодом своей духовной жизни, те вступают во второй подготовленными, без смущения и страха. Те же, кто провел его без пользы, не понимая происходящего с ними, быстро теряют свою духовность, перестают посещать храм, их интерес к спасению исчезает и они втягиваются в русло прежней мирской жизни.
В Священном Писании образ второго периода духовной жизни мы видим в сорокалетнем странствовании израильского народа по пустыне. Подобно оазисам и колодцам, посылает Господь христианину утешение и помощь, подобно манне питает его Святыми Дарами в Таинстве Причащения, избавляет от ядовитых угрызений древнего змия изображением Креста. Все, кто вышел из Египта, оказались недостойными земли обетованной и умерли в пустыне. В землю обетованную вошли уже новые люди, родившиеся в странствии. Так и ветхий наш человек во второй период духовной жизни должен умереть, а новый, евангельский, окрепнуть и подойти к границе земли обетованной. В этот период христианин своей жизнью исполняет слова Апостолов: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Второй период духовной жизни продолжается несколько десятков лет, и чаще всего в землю обетованную христианин вступает уже после смерти.
Возникает вопрос: «Неужели второй период духовной жизни совсем безблагодатный? Каким же образом пребывает с нами Благодать Святого Духа, полученная в таинстве Крещения?» Она, конечно, остается с нами, но неявно, а подобно светильнику, горящему под спудом. Без помощи Благодати мы не смогли бы ни веровать, ни молиться, ни преодолевать искушения. Духовная жизнь христианина в окружающем его греховном мире держится только на Благодати Божией и является настоящим чудом. Если в нас есть духовная жизнь – значит есть и Благодать, которая ее невидимо поддерживает.
Но некоторые из христиан еще в земной своей жизни сподобляются вкусить начатки будущих благ. Укрепляясь и постепенно возрастая во втором периоде духовной жизни, Благодать, наконец, «прорастает» наружу, и становится очевидной для самого духоносца и для всех окружающих.
Здесь начинается третий период духовной жизни – возвращение благодати Божией, которую христианин ощущал в период своего призвания, но в еще более сильной степени. Этого сподобились святые, многие из которых канонизированы Церковью.
О причинах ссор
Страшные ссоры часто начинаются с какой-нибудь мелочи, так что потом трудно даже определить, с чего именно она началась. Таким пустяком, малозаметным началом служат обычно насмешки, намеки, «шпильки», которыми собеседники уязвляют друг друга. Первые шутки выглядят безобидно, однако никто не хочет остаться в долгу и постепенно усиливает ответные выпады. Наконец, один из уколов попадает оппоненту в больное место, и – началось… Кто же виноват: тот кто «взорвался», или тот, кто нанес укол? Или же тот, кто первый пошутил? Обычно судят того, кто «взорвался». Постороннему наблюдателю кажется, что можно было бы и потерпеть. А как будет по суду Божьему? - Не знаю.
Слова, произнесенные нами, кроме смыслового значения имеют еще чувственную окраску, которую в разговорном языке называют тоном или интонацией. То, как слово сказано зачастую бывает даже более важно, чем само слово. Всем известно выражение «разговор на повышенных тонах», и обыкновенно людям не нравится, когда с ними общаются в подобной манере, так как этим выражается гнев, раздражение, неудовольствие на собеседника. Даже не обидные по смысловому содержанию слова, сказанные повышенным тоном, тотчас вызывают у неподготовленного человека ответную зеркальную реакцию, настолько чувства заразительны. Думаю, не ошибусь, если скажу, что невнимание к своим чувствам и несдержанность в их проявлении служат главной причиной наших ссор с ближними.
Вызывают негативную ответную реакцию такие «тоны», как приказной, насмешливый, угрожающий, высокомерный, пренебрежительный, поучительный, обличительный, обиженный, хвастливый, развязный, подчеркнуто неуважительный, безстыдный, злорадный и проч. Частая ошибка и причина неудач в делах – необоснованное применение требовательной интонации вместо просительной.
В употреблении подобных «тонов», как в проявлении нечистоты сердечной, следует приносить покаяние на Исповеди, особенно если они послужили причиной нарушения мира с ближними.
Правильными тонами, которыми следует пользоваться при общении, являются: деловой, спокойный, мирный, доброжелательный, просительный. Тон учительный, приказной, требовательный, укоризненный, а в некоторых случаях и возмущенный, допустимы при общении старших с подчиненными, учителей с учениками, родителей с детьми, однако и тут соблюдение меры будет не лишним.
Послушание
Слово «послушание» имеет несколько значений, что служит причиной неясностей и недоумений при его употреблении. Рассмотрим эти значения.
Послушаниями называют различные работы в монастырском хозяйстве. Братия монастыря должны делать их для Бога и от Него ожидать награды за свои труды, а по качеству делать их как для себя, когда до монастыря трудились в домашнем или дачном хозяйстве.
Также послушанием называют церковную и монастырскую дисциплину: подчинение начальствующим, выполнение их распоряжений, поручений, повседневных обязанностей. Послушание состоит не только в том, чтобы исполнить порученное дело, но и сделать его в назначенное время и указанным способом, если это не оставлено на произволение послушника. Например, существует множество способов мыть посуду, и зачастую между старшим по трапезной и кандидатом в братию разгорается спор, как лучше и правильнее это делать. Дорогой кандидат в братию! Сделай так, как говорит тебе старший, это и будет настоящее послушание. Но, скажешь ты, я знаю, как сделать это дело лучше, легче, быстрее! Здесь мы подходим к другим важным вопросам: об ответственности за дело и о сравнительной ценности разнообразных занятий. В данном случае дисциплина, на которой держится вся внутримонастырская жизнь, намного ценнее, чем превосходно вымытая посуда, а ответственность лежит на старшем. Если бы он не указал способа, а оставил его на усмотрение моющего, тогда можно было бы сделать по-своему.
Послушание в указанном смысле подобно дисциплине в армии и в трудовых коллективах. Оно больше касается наружного поведения и мало затрагивает внутренний мир человека, поэтому может быть названо внешним послушанием. Без него нельзя обойтись ни в одном организованном обществе, к которым причисляются и Церковь, и монастырь. Внешнее послушание от Бога имеет награду в той мере, в какой оно делается для Бога и по совести. Если же оно выполняется только ради материального вознаграждения, карьеры, или по страху наказания, то от Бога награды не имеет.
Подрясник и звание послушника даются в монастыре как знак послушания. Что же сказать о послушнике, носящем имя и одежду послушания, и не послушном даже правилам дисциплины? Высланный или добровольноушедший из монастыря, он лишается и имени послушника, и подрясника как не понесший монастырского послушания и освобожденный от него. Придя в другой монастырь, он должен снова заработать их.
Наконец, есть понятие послушания как монашеской добродетели, в этом смысле оно наиболее часто употребляется в творениях св. Отцов. Такое послушание заключается не только во внешнем, но и во внутреннем добровольном подчинении своему духовному руководителю. По указанию духовника, ученик должен исправлять не только свое внешнее поведение, но и мысли, чувства, желания. Это послушание признано св. Отцами необходимым и самым действенным средством для благоустроения души и приобретения смирения. При монашеском постриге монах дает обет послушания Церковному священноначалию и духовнику, которому и вручается в конце чина пострига для обучения монашеской жизни. Но на самом деле ищущий монашества должен найти духовника гораздо раньше, еще в послушничестве, и при постриге только закрепить это духовное отношение.
Послушание – монашеская жертва Богу. Смысл послушания – в отказе от своей воли, а если точнее, от воли ветхого человека, и, напротив, взращивание и укрепление в себе воли нового человека. Как жертва Богу, послушание совершается в рамках Закона Божия, то есть монастырское начальство и духовник не должны давать, а послушник - исполнять послушаний, противных Божиим Заповедям. Правда, здесь, как и везде, бывают искушения. Иногда неопытному человеку кажется, что Закон Божий нарушается, а это не так. Сказанное касается, например, работ в монастыре в праздничные дни, отказа в приеме странникам и других подобных случаев. Послушник не знает степени необходимости работ в праздничные дни (ведь трапезная, котельная, скотный двор не перестают действовать и в праздники), а также возможностей монастыря по оказанию благотворительности. Не послушник, а монастырское начальство отвечает за строй жизни и безопасность в монастыре. Поэтому послушнику следует возложить разсуждение этих вопросов, вместе с ответственностью за их решение, на возглавляющих обитель.
Часто послушник пытается выпросить себе послушание, которое ему нравится, не понимая, что при этом теряется самый смысл послушания. Есть прекрасное монастырское правило: «Не напрашивайся, и не отказывайся».
В затруднительное положение попадает послушник, когда назначенное послушание кажется ему душевредным (например, сбор пожертвований вне монастыря, торговля, поездки по снабжению, дежурство на проходной), или опасным для здоровья (подъем непосильных тяжестей, ночная охрана, несоблюдение элементарных правил техники безопасности, погодные условия). В таких случаях без помощи, совета и поддержки духовника сложно обойтись.
Иногда мы не можем исполнить послушание к назначенному сроку, так как это превышает наши силы и возможности. Как быть? В таком случае надо сделать, по совести, сколько можем, а за неисполненное приготовиться заранее заплатить смирением, получив от начальства «понос и уничижение».
Обычно в наше время очень редкие доходят до внутреннего послушания, которое предполагает наблюдение за своим внутренним миром, доверие к наставнику, начатки смирения, понятие о страстях и способах борьбы с греховными помыслами. Начинается внутреннее послушание с регулярной Исповеди у одного и того же духовника. Но по причине самомнения и своеволия послушников и их недоверия духовникам, а также неопытности духовников, дело обычно дальше не идет.
Интересующимся этим вопросом, следует также прочитать статьи «О жительстве в послушании у старца» и «О жительстве по совету» в пятом томе сочинений свт. Игнатия Брянчанинова.
Надо отметить явно завышенные требования к духовным наставникам со стороны современных послушников. Зная духовную жизнь только по Четьям-Минеям и Патерикам, они сходу требуют от нынешних священнослужителей-духовников строгости жизни и дарований древних св. Отцов, еще не зная, как все это достается. Между тем, нужды послушника не затрагивают высших степеней христианского совершенства. Ему необходимо получение вводных понятий о монашестве, становление на пути правильной духовной жизни. Для этого достаточно несколько лет побыть в послушании у простого благочестивого иеромонаха, имеющего образование на уровне духовного училища или семинарии. Конечно, и этот первый этап монашеской жизни будет не легким, с искушениями, с ошибками в руководстве, но не гибельными, а поправимыми. Это несравнимо лучше, чем самочинные блуждания по лабиринтам духовной жизни почти без шансов на успех. В конце концов, доверяем же мы образование своих детей незнакомым школьным учителям, окончившим педагогический институт, свое здоровье – незнакомым врачам с медицинским дипломом. Хотя мы понимаем, что они – не светила педагогики или медицины, но отдаем себе отчет, что это все-таки лучше самообразования и самолечения. Такое обычное житейское здравомыслие почему-то покидает нас, когда мы переступаем порог храма или монастыря. «Или духоносный старец, или же я сам», – говорит себе юный послушник – и скоро попадает «в землю пустынную, и непроходимую, и безводную».
Обычно послушание делается по благословению. Для новоначальных представляет затруднение вопрос, на что надо брать благословение, на что – нет, потому что невозможно благословляться на каждую мелочь. Прежде всего мы должны научиться отличать благословения одноразовые от постоянных. На исполнение постоянно возложенных на нас обязанностей благословение берется один раз, например, быть поваром, пономарем, гостиничным. При этом мы автоматически получаем благословение на все действия, непосредственно связанные с исполнением этих послушаний. Постоянное благословение дается также всем насельникам монастыря на исполнение устава, распорядка дня, правил поведения, принятых в обители.
Особое благословение берется на каждое действие, совершаемое вне заведенного порядка: на отлучки из монастыря, поездки, посещения знакомых, пропуски богослужения и братской трапезы, лечение, пользование техникой и инструментом, внеочередное Причастие и т.д. Хорошо утром взять благословение духовника или священника на предстоящий день.