Разрешение противоречий бытия

Из предположения, что философия есть бытие, а не просто познание, с необходимостью следует вывод:философия выступает не только формой познания мира, но и формой творчества. А значит, она еще и поэтому причастна к разрешению противоречий.

Но все ли противоречия человеческого бытия берется разрешать философия? Ясно, что речь не может идти о частных противоречиях человеческого бытия. Эти противоречия также не могут быть внеисторическими —ибо философия так или иначе включена в контекст своей эпохи. Философские произведения написаны на языке своего времени и стремятся изменить прежде всего это время. Другое дело, что философ, творя свои произведения, желает перевести свое время в Вечность, возвысить его до Вечности, очистив от всего случайного и тленного.

Здесь очень важно проследить логику взаимодействия понятий «время», «эпоха», «Вечность».

Понятие эпохи, войдя в личностное восприятие, становится тождественным понятию времени. Время есть эпоха, текущая сквозь личность, часто независимо от нее, но иногда — и благодаря личности.

Когда к слову «время» добавляется «наше», оно наполняется силой, глубоко ранящей человека — и философа в том числе. В словосочетании «наше время» есть вызов времени как таковому — потоку, превращающему будущее в музейное пространство прошлого. В нем содержится намек на Вечность, и за ним скрывается нечто неповторимое, персонально окрашенное, то, что достойно небезразличия и бессмертия. Поэтому мысль о возможности основного противоречия времени, к которому сходятся все остальные, обретая начало и конец, не может не волновать.

В основном противоречии времени чувствуется тайна, разгадав которую, можно пережить единство со временем и освободиться от него. Это тайна будущего — ибо, разрешаясь, основное противоречие времени порождает новое время-эпоху. Но это и тайна Вечности — разрешение основного противоречия времени наполняет время вечным смыслом, который не может перейти только в будущее, а возносится— теперь и навсегда— во Всеединство Времен.

Итак, философ открывается соединению частных противоречий времени в основное и разрешает его в своем творчестве. Любая философская система есть развернутый результат такого разрешения.

Это разрешение мы назовем духовным. На первый взгляд кажется, что духовное разрешение основного противоречия времени является достаточно иллюзорным и незавершенным — оно осуществляется в сфере духовной жизни и лишь предполагает действительное разрешение во всей остальной жизни социума — жизни практической.

Но это не совсем так. Вся остальная жизнь социума как практика может войти в разрешение основного противоречия времени, лишь одухотворяясь и сама становясь духовной жизнью. Иначе глобальностьтакого противоречия недоступна ей. Отсюда следует, что, разрешая основное противоречие своего времени, философия пытается одухотворить все бытие. Это приводит нас к мысли об исключительной актуальности философии в бытии человека. Ведь до тех пор, пока основное противоречие времени не осознано и не освоено, локальные противоречия властвуют над человеком и обществом. Отсутствует точка зрения, возвышающаяся над ними, и точка опоры, позволяющая их преодолеть.

Здесь нужно сделать два важных замечания:

Во-первых, философия берет основное противоречие своего времени не как что-то готовое и заданное, но и взращивает, созидает его в своих текстах, наращивая взаимную напряженность противоположностей, и только после этого разрешает его.

Во-вторых, философия пытается поднять до основного противоречия времени «практическое» бытие своего времени и всех времен, возвышая над мелочной суетливостью обыденных противоречий.

А значит, философия может быть названа духовной практикой, творящей основы своего времени. Или еще глубже: философия может быть названа способом создания духовного бытия своего времени, самодвижением духовного бытия.

Возникает закономерный вопрос: каковы взаимоотношения философии с религией и искусством, которые тоже могут претендовать на роль создателей духовного бытия эпохи? Мы ответим на него чуть позже. А пока углубимся в следствия, вытекающие из понятия философии как духовного разрешения основного противоречия времени.

Через осознание и разрешение основного противоречия своего времени философия выходит к противоречиям человеческого бытия, пронизывающим все времена. Они концентрируются и актуализируются в основном противоречии времени, становясь достоянием философского бытия эпохи и через него входя во все остальные сферы ее бытия.

Проявленность вечных противоречий человеческого бытия в неком времени рождает дух этого времени. Философия не только отражает дух времени, но и творит его. Более того. Философия творит дух времени, превращая его в дух Вселенной и дух Вечности.

Это позволяет философским учениям переходить от одного времени к другому, оставаясь актуальными и значимыми на протяжении всей истории человеческого рода.

Основное противоречие времени разрешается философом только путем перехода к пограничному состоянию своей личности — экзистенции. Философ должен переживать это противоречие в своих поступках, воспринять как свое личное противоречие и лишь затем выразить его в текстах как всеобщее. В этом он становится сверх-мудрецом. Соединяясь с жизнью, измученной неразрешенностью основного противоречия времени, философ порождает в текстах новую Эта новая жизнь трагически распахнута навстречу человечеству. Если мудрец умеет замкнуться в своей гармонии, сохраняя ее для своей жизни, то философ, выдвигая разрешение основного противоречия времени в развернутые тексты, должен еще преодолеть трагизм раскрытости, преодолеть опасность вырождения философии до уровня идеологических построений. Однако философ и философия призванны именно победить и преодолеть этот трагизм, а не устранить его. Это может внести новую полноту в жизнь философа и окружающего мира.

Разрешая основное противоречие своего времени, философия воспринимает его как трагическое — недоступное современности в ее обыденном бытии. Трагическое противоречие есть противоречие принципиально неразрешимое в неком времени. Философия берется разрешать его, и ее усилия изменить свое время также завершаются трагически— современность не желает, да и не может услышать философию.

Вот почему философия всегда более доступна не настоящему, а будущему— времени, когда происходит разрешение основного противоречия предшествующей эпохи не только в сфере духа, но и в непосредственной практике.

Только будущее способно оценить философию до конца. Настоящее часто отвергает философию и иронизирует над ее пророчествами. При этом оно часто отвергает свое действительное будущее и иронизирует над своей причастностью к Вечности.

Но доведя трагизм основного противоречия эпохи до завершения, философия освобождает от страдания, созидая мир новой, потусторонней обыденному и временному бытию гармонии. Поэтому философия как никакая другая форма жизни ведет человека к его запредельному бытию.

Однако для постижения этого запредельного бытия необходимо осознать и разрешить не только основное противоречие эпохи.

Заключение.

Э.Кассирером: человек, прежде всего животное символическое, живущее в новой, созданной им самим реальности - символическом универсуме, состоящем из бесчисленного множества символических нитей, на которые опирается каждый из составляющих эти нити символов. Символ многозначен, «бесконечен и бездонен», не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной направленности, «план, проект или программа жизнедеятельности».

Смысл жизни имеет человеческое измерение. В мире, где нет человека, нет ни смысла, ни бессмыслицы. Только человек в процессе взаимодействия с миром способен выработать понимание смысла жизни. Это действо он совершает не произвольно, а в соответствии со своими ценностными установками, нормами и идеалами, обусловленными его субъективными особенностями и объективными условиями его бытия.

Человек не просто вырабатывает понятие смысла жизни, но и борется за его воплощение.

Эффективность этого поиска напрямую зависит от меры свободы и ответственности человека. Отсутствие или ограничение свободы личности затрудняют выбор ее смыслообразующих ценностей, и потому освобождает личность от ответственности за свои намерения и поступки.

Смысл жизни похож на цель. Прежде чем достигать цель, двигаться от цели к результату, человек должен определить для себя цель, поставить ее. Но целеполагание - лишь первый этап. Человек совершает действия не для того, чтобы поставить, определить цель, а для того, чтобы достигнуть ее. Так и смысл жизни. Поиск смысла жизни - первая часть проблемы. Вторая часть - реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.

Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.

Жизнь не имеет смысла, т.е. вопрос о смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями. Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т.е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению.

Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека.

Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, «существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти?» Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловечской жизни.

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс.

Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели — совершенства,

могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела»[3]

В соответствии с третьим подходом жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность.

Если же говорить о том общем, что можно обнаружить во всех трех рассматриваемых выше подходах, то это общее обнаруживает достаточно сложный состав, оценка которого не может быть однозначной.

С другой стороны, всем им присуще стремление к человеческой солидарности и заинтересованность в становлении человеческого в человеке. Смысл возможен только в общении с окружающими. Всегда были люди, которые знали и помнили, что внимание к делам человечества должно быть смыслом жизни.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты. Это - любовь и творчество. В подавляющем большинстве случаев люди осмысляют-оценивают свою жизнь именно в русле этих двух категорий.

Итак, смысл жизни - это самостоятельный, осознанный выбор человеком тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию, связанную с удовлетворением потребностей творить, отдаваться, делиться с другими, а иногда и жертвовать собой ради других.

_______________________

³Литература Бердяев Н. А. О назначении человека. М, 2013.

Список использованной литературы

1. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. «Республика», Москва. - 2013. - c.448

2. Гердер Й.Г. Идеи в философии истории человечества. - М.: Наука. - 1977. – с.324

3. Кохановский В.П., Матяш Г. П., Яковлев В. П., Жаров Л. В. Философия для средних и специальных учебных заведений. Ростов н/Д, 2008.

4. Ильин А.Н. Философия. Учебное пособие для студентов всех специальностей и форм обучения / А.Н.Ильин. – Альметьевск: АГНИ. – 2008. – с.128

5. Бердяев Н.Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Философия свободного духа.— М. - 2011.

6. Фромм Э. Душа человека. - М., 2015

7. Литература Бердяев Н. А. О назначении человека. М, 2013.

8. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 2012.

9. http://www.studfiles.ru/preview/3048243/page:7/