Из коллекции сайта «РазныеРазности» 12 страница
ДРАЗНЯЩИЕ ФРАГМЕНТЫ УТЕРЯННОГО ЦЕЛОГО
Мифологический образ мышления, упомянутый Кассирером, проповедовался мудрецами древности для пробуждения интуитивных способностей человечества. По словам Гиоргио де Сантилланы, профессора истории и философии Массачусетского технологического университета, античная мифология была не просто пищей для ума младенцев. В «Фабрике Гамлета» он пишет, что она была «великим, всемирно распространенным архаическим образом мышления», которое сегодня уже не понимают. «Темы, волновавшие людей в древности, — замечает ученый, — были сохранены пифагорейцами и Платоном как дразнящие фрагменты утерянного целого. Платон понимал язык древних мифов, он дал Западу основу всей современной философии. Большинство платоновских мифов проливают свет на всю мифологию» [8]. Как хорошо известно, философию Платона пронизывает идея перевоплощения.
Темы жизни, смерти и перевоплощения фигурируют во многих мифах. Сюжеты сказаний разных народов часто перекликаются между собой, что позволяет сделать предположение, что учителя наших ранних предков имели доступ к общему источнику знаний. Более важную информацию по мифам, повествующим о перевоплощении, можно найти во второй главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».
В данной главе мы рассмотрим особенности верований во многие жизни современных представителей ранних народов.
В конце главы мы поговорим о перевоплощении великих душ человечества. Как на Западе, так и на Востоке существует убеждение, что мудрые мира сего воплощаются снова и снова, чтобы помочь человечеству, содействуя его умственному и духовному просветлению. С точки зрения теории перевоплощения, спасителями становятся вследствие эволюционного опыта, полученного в прежних мирах. Ибо подобно тому, как не может возникнуть семья без родителей или школа без учителей, так же, на наш взгляд, человеческое сообщество обязано своим началом Великим Учителям.
ИДЕЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ У РАННИХ КУЛЬТУР
НАШИ ЕВРОПЕЙСКИЕ ПРЕДКИ
Вера в перевоплощение была широко распространена в Европе еще задолго до появления христианства [9]. Она встречалась у народов, населявших северные земли, — у коренных жителей Финляндии, Исландии и Лапландии, норвежцев, шведов, датчан и германцев. Другую группу образовывали летты, древние пруссы и литовцы. Южнее располагались земли, населенные кельтскими народами Ирландии, Шотландии, Англии, Уэльса и Бретани во Франции. Для древних галлов, занимавших огромную территорию, включая Францию, Северную Италию, Бельгию, часть Нидерландов, Западную Швейцарию и Германию к западу от Рейна, также была характерна кельтская культура. На юге Европы жили греки и римляне. Отрывки из трудов греческих и римских философов о перевоплощении приведены в пятой главе книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс». У всех этих народов встречалась вера в перевоплощение.
Северные и германские народы
«Мы придем сюда снова», — говорили норвежцы в древности, когда смерть призывала их покинуть дом предков. Аксель Ольрик говорит об этом в «Цивилизации викингов». Он пишет об особой форме семейных отношений, при которой потомкам давали имена усопших: существовала вера, что недавно ушедший из жизни воплощался в своей семье вновь. «Это верование было распространено, по всей вероятности, уже в период миграции, а появилось оно у восточных готтов и продолжало жить многие века». [10].
«Ясно, что ранние германские народы придерживались идеи метемпсихоза[51]», — пишет Брюс Диккинс, автор книги «Рунические и героические поэмы Древних тевтонских народов» [11]. К тевтонцам относились скандинавы, датчане и довольно большая часть германцев. Являясь представителями северогерманской группы, они отличались высоким ростом, были светловолосыми и голубоглазыми. Англосаксы Британии, выходцы из земель, лежавших близ Северного моря, рядом с Германией, были того же происхождения.
ИРЛАНДИЯ, ШОТЛАНДИЯ, УЭЛЬС
Юлий Цезарь писал о кельтах: «Они хотят внушить как один из своих основных постулатов, что души не прекращают существование, а переходят после смерти из одного тела в другое, они полагают, что вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку смерти перестают бояться» [12].
Кельтская культура была характерна не только для Ирландии, но и для Шотландии, Уэльса, французской Бретани и довольно внушительной территории, известной как древняя Галлия. Шотландская поэтесса Фиона Маклеод говорит в «Крылатой судьбе», что «изучающие гаэльский[52] язык помнят, что Туан провозглашал ту же древнюю мудрость, что и Пифагор», и подобно греческому мудрецу «помнил многие свои перевоплощения».
«Я думаю, душа знает, — пишет Маклеод, — я думаю, душа помнит. Интуиция божественна и непоколебима. Мы проделали длинный путь и многое забыли. Тайная дорога души — длинная дорога».
Что касается уэльсцев и бретонцев Франции, Брайер пишет в предисловии своей книги «Руан», что они верили, что «дух отдыхает после смерти до следующего возвращения на землю. И так продолжается до тех пор, пока после многих жизней душа не достигала состояния духовного совершенства, благодаря которому она могла войти в Гуэнвед, «белые» Небеса, где полностью познавала Бога. Однако души предпочитали время от времени возвращаться на землю, чтобы просвещать человечество» [13].
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОВАНИЙ АФРИКАНСКИХ ПЛЕМЕН
Д-р Э. Дж. Парриндер, автор книги «Традиционная религия Африки, западноафриканская психология», писал в пятидесятых годах нашего века:
В тропической Африке вера в перевоплощение имеет глубокие корни. Исследования, проведенные антропологами и другими учеными во многих различных частях Африки, особенно за последние сорок лет, выявили укоренившиеся верования в перевоплощение у разных африканских народов. Большинство африканцев положительно воспринимают теорию перевоплощения. Дурным знаком считается не родиться вновь, к бездетности относятся как к проклятию, потому что оно блокирует канал перевоплощений. Повсеместно распространен обычай приглашать прорицателя при рождении ребенка, чтобы объявить, кто из предков перевоплотился, и внешнее сходство объясняется тем, что используется то же самое вещество души... Для выражения идеи перевоплощения используют разнообразные выражения, например «вырастание ветви», «повторяющийся цикл», его сравнивают с лозой, которая обвивает шест, поднимаясь все выше и выше [14].
Таким образом, цикл перевоплощений является не только повторяющимся, но также спиралеобразным!
Что касается йоруба[53] и западноафриканских народов, говорящих на языке эдо, уроженец Ганы, К.Бракату Атеко, выделяет четыре важных аспекта верований. Приведем цитату из его книги:
1. Бог. Один из афоризмов гласит: «Obi Nkyere abofra Nyame», что буквально означает: «Никто не учит ребенка о Боге». Помимо всех богов и богинь — хранителей племен и семей — есть высочайшее Божество, которому не приносят никаких жертв...
Ясно как день, что африканская концепция высшего Божества появилась в древности..
2. Карма. Есть пословицы, служащие иллюстрацией к этому закону: (1) Когда мистер Ящерица ест перец, то потеет он, а не миссис Ящерица. (2) Когда Акосуа совершает зло, Акуу не наказывают.
3. Перевоплощение. Йоруба и племена, говорящие на языке эдо, в одном из которых я жил как учитель лет пятьдесят назад, твердо верят в перевоплощение. В тот период я не оказал никакого влияния как белый человек на верования и образ жизни людей в глубинке Нигерии. Йоруба, например, называли родившихся мальчиков Бабатунде, что значило «вернулся Отец», а девочек Йетунде (Ийантуде) — «вернулась Мать». В Гане имя Абабио— «он вновь пришел» — имеет тот же смысл.
4. Смерть. Наша традиционная философия смерти была величественнее, чем та, которую мы приобрели после христианства. На смерть не смотрели как на врага, которого стоит бояться и приносить ему жертвы. Если кто-нибудь умирал, то верили, что он рождался либо по ту сторону завесы, либо, наоборот, в нашем мире [15].
Общество мудрецов в Африке
Одно из наиболее замечательных сообщений о существовании такого общества принадлежит капитану Патрику Боуэну, который когда-то жил в Африке. Будучи ребенком, он следовал за отцом, чьи обязанности врача вынуждали его кочевать по поросшим кустарником невозделанным землям Северного Трансвааля. Он подружился с несколькими исануси (мудрецами) из племени зулу.
Когда он повзрослел, один из них, Манканьези (Звездный), рассказал ему об обществе, к которому принадлежал, «чьи члены являются хранителями Мудрости-идущей-из-старины; у них существовало много степеней: от ученика до Учителя, а также Высочайших, чьи имена нельзя было называть; в общество входили представители каждого племени и нации, живущих на огромной африканской земле».
На древнем языке банту братство называлось Бона-бакулу Абазе Клему, то есть Братство Верховных Египта. Его основал жрец Изиды во время царствования фараона Хеопса с целью распространения Мудрости, исходящей из старины, среди всех рас и племен Африки...
В Братстве существовали следующие степени (по мере возрастания): младший ученик; старший ученик; брат; старейшина; учитель; те, кто знают (Исангома); Абаку-банту, то есть Совершенные Люди, для кого перевоплощение прекратилось, которые обитают на земле в физическом теле по собственной воле и могут сохранить или оставить свою плоть, если пожелают.
Манканьези также рассказал Боуэну о фазах, которые душа проходит после смерти и в промежутках между воплощениями: «Внутри тела есть душа; внутри души — искра Итонго, Вселенского Духа. После смерти тела Идхлози (душа) зависает на некоторое время около тела, а затем отправляется в Эсильвени, Место Зверей. Это совсем не то, что входить в тело зверя. В Эсильвени душа (временно) принимает форму частично звериную, частично человеческую, прежде чем подняться выше».
Это учение согласуется с тем, чему учат восточные религии по отношению к состоянию бардо[54] после смерти, родственное чистилищу христиан. Здесь сбрасывается обуреваемое страстями животное естество, высвобождая очищенную душу, чтобы она могла подняться до божественного состояния. Интересно, что Эммануэль Сведенборг[55] и другие ясновидцы утверждали, что видели несколько умерших людей сразу после их смерти в облике животных, соответствовавших их земной натуре. Легко увидеть, как неправильное понимание этого учения приводит к представлению о том, что после смерти душа воплощается в животных!
Манканьези сказал следующее:
«По завершении какого-то периода, длительного или короткого, в зависимости от силы животного естества, душа отбрасывает свою звериную оболочку и начинает двигаться к месту покоя. Там она засыпает и видит сон, что на земле ее ждут какие-то дела и что она должна чему-то научиться; после пробуждения она возвращается на землю, рождаясь вновь. Таким образом, душа путешествует снова и снова, пока человек не станет истинным Человеком и его душа, когда умирает тело, не соединится с Итонго, откуда она вышла» [16].
КОРЕННЫЕ АВСТРАЛИЙЦЫ
«В каждом племени без исключения, — пишут Болдуин Спенсер и Ф. Дж. Гиллен в книге «Северные племена Центральной Австралии», — существует твердая вера в перевоплощение предков. Необходимо подчеркнуть тот факт, что эта вера не ограничена такими племенами, как арунта, варрамунга, бинбинга, анула и др., где родословная ведется по мужской линии; ее мы встречаем и в племени урабунна, где родословная линия, как в социальном аспекте, так и тотемах[56], является чисто женской» [17].
Ученые предположили, что аборигены Австралии, живущие ныне почти в первородных природных условиях, которые практически больше нигде на земле не встречаются, вероятно, очень древние жители. Эдвард О. Шмидт пишет: «Утверждение, что австралийская цивилизация указывает на существовавший некогда более высокий уровень, нигде не доказывается так хорошо, как здесь, где во всем слышны ее отзвуки, эти затихающие голоса предшествующей эпохи» [18].
Возможно, австралийские аборигены сами осознают, что их древняя культура умирает. Один исследователь, Джеймс Бонуик, обнаружил, что «аборигены, бесспорно, придерживаются мысли, что после смерти будут существовать снова», но уже «в телах белых людей». Для них это является утешительной мыслью, о чем свидетельствует такой случай. Когда одного аборигена казнили в Мельбурне, он воскликнул: «Очень хорошо, я вскочу в белого!» [19] Здесь, возможно, сказалось интуитивное чувство, что расы, подобно телам, стареют и вымирают, но существо внутри воплощается в другие расы, с лучшими возможностями для роста и развития.
БАЛИЙЦЫ
Маргарет Мид писала о перевоплощении в одной из своих книг, чтобы проиллюстрировать возможное практическое и психологическое влияние, которое подобные теории могут оказывать на культуру разных народов. Она обнаружила, что балийцы и эскимосы (кстати, и те и другие, по ее словам, признают теорию перевоплощения) «к младенцам относятся как к обладающим пророческими способностями при рождении, и у обоих народов дети легко усваивают сложные навыки в раннем возрасте. Здесь я могу добавить один вопрос: может ли отношение между учением и теорией рождения и бессмертия являться ключевым?» Затем она сравнивает представления балийцев, в соответствии с которыми человек перевоплощается снова и снова, с верованием племени манов, заключающемся в том, что человеческие существа первоначально создаются из отцовских и материнских тел, достигают расцвета сил в зрелом возрасте, некоторое время выживают как сильные духи непосредственно после смерти, а затем ручейком стекают вниз, на все более низкие уровни морских слизняков и ила.
Балийцы верят, что учиться можно в любом возрасте. Очень юные, так же как и старики, учатся довольно легко, красота их тел сохраняется и в старости. Представители же племени манов умирали в возрасте около сорока лет. Можно предположить, что здесь есть какая-то связь, заслуживающая дальнейшего исследования. Можно ли привести какие-либо примеры племен, верящих в перевоплощение, но тоже быстро увядающих, чтобы таким образом опровергнуть появившуюся у меня гипотезу?
Мид пишет, что материал на такие темы, как «вера в перевоплощение» и «жизненный цикл», легко можно найти в Йельском университете, достаточно только выдвинуть ящик каталога с карточками [20].
Что же касается балийцев, то, например, в туристической рубрике «New York Times», в путеводителе по Бали, можно прочитать следующее:
«Если вам повезет, вы можете наблюдать кремацию...» Европейцы могут содрогнуться при мысли об этом. Но балийцы верят в перевоплощение и воспринимают смерть как переход от этой жизни к другой, гораздо лучшей. Островитяне считают это время одним из самых веселых. «После того как огонь поглотит тело, длинная процессия относит пепел к морю, чтобы разбросать его по воде» (28 октября 1973 г.).
ЖИТЕЛИ ГАВАЙЕВ, ОКИНАВЫ И ДРУГИХ ОСТРОВОВ ТИХОГО ОКЕАНА
На островах Тихого океана у многих народов существует вера в перевоплощение. В южной части океана к таковым относятся новозеландские маори, тасманийцы, жители Гаити, Фиджи, Тробри-анда, Соломоновых и Маркизских островов, племена Новой Каледонии и меланезийцы.
На островах северной части Тихого океана вера в перевоплощение характерна для жителей Окинавы и Айну в Северной Японии. Когда-то эта вера была распространена на Гавайских островах.
Гавайские острова
Антропологи полагают, что Гавайские острова впервые колонизовали полинезийцы, а позже — таитяне. В Полинезии, а затем и на Гавайях с древних времен существовали жрецы, которых называли кахуны. К 1900 году остались лишь единичные представители этой группы. Среди них были и люди, недостойные своих предшественников, те, которых боялись, считали колдунами.
Слово кахун означает «хранитель секретов». В 1880 году д-р Уильям Тафте Бригам, куратор Епископского музея в Гонолулу, начал изучение религии кахунов. Его дело продолжил Макс Фридом Лонг. В системе религиозных представлений кахунов, называющих свою религиозную философию Хуна, в человеческом существе выделяются три «Я»: низшее, среднее и высшее. Первое связано с физическим телом и эмоциями; второе — рассудок, а третье — Высшее Эго, источник духовной мудрости и силы. Именно открытие этого высшего «Я» может дать человеку подлинное исцеление.
В книге «Введение в Хуну» Лонг пишет: «В Хуне предмет эволюции через серию воплощений был частью общей системы, но, насколько было установлено, идея инволюции, при которой человек как бы оттесняется назад, чтобы стать животным в каком-то из воплощений по причине греха, не является частью Хуны». Каждое из трех «Я» имеет соответствующее эфирное тело. «Система Хуна представляет собой теорию эволюции, в ходе которой части сознания развиваются в восходящем направлении, шаг за нагом, из групповых частей камней и вод, через растительное царство к насекомым, птицам и животным» [21] и наконец достигают уровня людей.
Жители Окинавы
Во время Второй мировой войны один американский солдат беседовал с Шимабуку Зенпасту, бывшим главным библиотекарем префектуры Окинавы, о религиозных взглядах его народа. Тот сообщил ему, что божество в системе религиозных представлений, существующих у жителей Окинавы, не имеет формы, оно бесполое. Большинство людей острова верят, что после смерти человека его дух остается в доме 49 дней; на 49-й день после завершения заупокойных служб дух входит в Гушо — «следующий за этим миром». Период пребывания в посмертном состоянии может быть разным, но жители верят, что дух возвратится в течение семи поколений и произведет человека, очень похожего на того, который был в прежнем воплощении. Перевоплощаются не все духи. Некоторые остаются в Гушо на неопределенное время, они будут встречать вновь прибывших. Гушо подразумевает только духовное начало человека. Перевоплощается не разум, а дух, разум же достается человеку через поколения предков [22].
ПЕРВЫЕ АМЕРИКАНЦЫ
Каково бы ни было происхождение первых поселенцев Америки, какими бы разнообразными ни были культуры, принесенные ими (общеизвестным является тот факт, что индейцы севера, юга и центральной части Америки не являются однородной расой), имеются многочисленные свидетельства веры в перевоплощение, существовавшей у них. Профессор Даниэл Бринтон в начале века писал:
«Эта с виду необыкновенная доктрина, которая, как утверждали некоторые, была совершенно нехарактерна для американских индейцев, в действительности является одним из самых древних и распространенных религиозных убеждений, особенно среди племен, живущих на востоке США. Оно неотделимо связано с их теориями о будущей жизни, их погребальными обрядами и их образом мышления» [23].
В книге «Душа индейца» Чарльз Истман, сам по происхождению индеец, чье имя в племени было Охийеса, пишет, что «многие индейцы верили, что человек может родиться не один раз; и были те, которые утверждали, что обладают полным знанием о прежних своих воплощениях». По словам индейцев штата Делавэр и Нью-Джерси, те, кто мог вспомнить прежние жизни, были чисты сердцем [24].
Марчия Киган, жившая среди хопи и пуэбло и пишущая книги об их традициях, рассказала нам, что концепция перевоплощения все еще здравствует среди представителей этих артистичных и миролюбивых племен, особенно среди их вождей, но они не расположены во всеуслышанье делиться с внешним миром их священными верованиями.
«Среди представителей пуэбло и других племен, — пишет Эрнст Сетон Томпсон в своей прекрасной книге «Евангелие краснокожего», — существует странное безразличие к телу после смерти. Они считают его простой формой, пустым футляром, от которого надо избавиться только ради удобства пережившей его души. Душа перейдет к новой жизни и создаст себе лучшее тело» [25].
Эскимосы
Маргарет Мид писала, что культура эскимосов основана на концепции перевоплощения [26]. Исследователь Вильхьяльмур Стефансон обнаружил у своих эскимосских друзей в Северной Канаде верования, которые походили, по его словам, на теории перевоплощения, ассоциирующиеся у нас с Индией. Стефансон жил среди эскимосов залива Коронации в течение десяти лет. Его статья об их верованиях и обычаях называется «Первобытные народы далеко не просты». Он выдвигает предположение, что многие из так называемых первобытных народов могут быть потомками некогда высокоцивилизованных рас; следовательно, их вера в перевоплощение может исходить из того же источника.
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВЕЛИКИХ ДУШ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Тема перевоплощения спасителей и учителей человечества универсальна, она встречается во многих религиях мира. Выше мы говорили о том, как эта идея проявилась в африканской, германской и кельтской традициях. Теперь бегло коснемся верований, существующих в западных и восточных традициях.
ГАЙАВАТА[57] И ДРУГИЕ ИНДЕЙСКИЕ УЧИТЕЛЯ
В великолепных строках, завершающих «Песнь о Гайавате» Лонгфелло[58], прославленный индейский вождь Гайавата объявляет о своем отходе в царство смерти, к Островам Блаженных. Однако он обещает вернуться вновь. Это обещание не было поэтическим вымыслом автора, ибо Генри Скулкраот, у которого Лонгфелло заимствовал некоторую часть сюжета, сообщает об убеждении индейцев, что Гайавата «снова должен появиться, и он будет пользоваться важным правом просветления человеческого рода» [27].
Однако были и трагические случаи, когда народы, живущие вдали от цивилизации, совершали ошибку, принимая за перевоплотившихся героев не тех людей. Профессор Даниэль Бринтон писал об этом в книге «Мифы Нового Света»:
Индейцы Мэрилэнда говорили, что белые люди — древняя раса, которая вернулась к жизни, чтобы захватить свою прежнюю землю... То, что такие легенды существовали, показывает тот факт, что в Мексике, Боготе и Перу белым дали имена героев Зари: Суэ[59], Виракоча[60] и Кецалькоатль[61].
Героев Зари представляли светлокожими, сильными воинами, и хотя их не было какой-то период, им было суждено вернуться и принять свою власть... Историки недоумевали по поводу мгновенного крушения империй Мексики, Перу и майя вследствие нападения буквально горстки испанских пиратов. Дело было в том, что где бы ни появлялись белые, их принимали за духов Зари, которые вернулись, чтобы потребовать свое.
Когда жители Центральной Америки впервые увидели белокожих людей — испанцев, они бросились в воду, чтобы обнять носы их судов, и отправили гонцов, чтобы объявить всем о возвращении Кецалькоатля [28].
Что же касается великого учителя перуанцев Виракочи, его изображали не только белым, но и с бородой. Таким образом, когда бородатые испанцы вторглись верхом на лошадях — неизвестных индейцам животных — на перуанские земли, их ошибочно приняли за возвратившихся богов. В статье, посвященной Виракоче, «Солнечный Бог инков» Г.Дж.Мейденберг замечает, что, несмотря на христианскую религию, «сегодня многие индейцы-христиане все еще поглядывают на свое священное озеро [Титикака], ожидая возвращения Бога Солнца и восстановления высокоразвитой цивилизации, уничтоженной экспедицией Франциско Писарро из Испании более 400 лет назад» [29].
ЕГИПЕТСКИЕ УЧЕНИЯ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
Выдающийся египтолог д-р Маргарет Муррей пишет в книге «Великолепие Египта», что одной из теорий потустороннего мира, которой придерживались египтяне, не привлекшей, однако, особого внимания египтологов, была теория перевоплощения.
Духовные имена первых двух царей XX династии [древний период египетской истории] ясно указывают на это верование: Аменемхета I звали «Тот, кто повторяет рождения», а Сенусерта I[62]— «Тот, чьи рождения живут». В XIX династии духовное имя Сетекхи I было «Повторитель рождений», и бог Амон[63] в Карнаке обратился к нему именно так... Считается, что первым о теории перевоплощения стал говорить Пифагор[64], но она уже поседела от древности до того как греки вышли из варварства [30].
В «Книге мертвых»[65] Осирис[66] спрашивает бога Тота[67]: «Сколько мне жить?» — «Велено жить тебе миллионы миллионов лет», — отвечает бог. «Да будет мне позволено, — говорит Осирис, — переходить в священных принцев, ибо правда, что я избавляюсь от всякого зла, которое совершил за время существования этой земли» [31].
Другие наставления, наиболее интересные, полученные Осирисом, были сохранены отцом христианской церкви Синезием в трактате «О провидении» и выборочно переведены выдающимся платоником Томасом Тейлором [32]. Здесь Осирису сообщают о периодичных воплощениях спасителей и героев человечества. Такие существа «возвращаются в соответствии с упорядоченными промежутками времени с целью сообщения благотворного импульса человечеству. Ибо то провидение божественно и наиболее щедро, которое через одного человека уделяет внимание бесчисленным множествам Людей». Также «в этой земной обители, — как узнает Осирис, — есть священное племя героев, уделяющих внимание человечеству и способных оказывать помощь людям даже в малейших заботах... Это героическое племя образовано, чтобы земная обитель не осталась лишенной лучшей природы».
РЕЛИГИОЗНЫЕ ШКОЛЫ ИСЛАМА
«Типичные места в Коране, цитируемые в подтверждение веры в перевоплощение, следующие», — пишет д-р Ян Стивенсон в «Международном журнале сравнительной социологии» за март 1970 года:
Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему (сура 2, стих 28).
Аллах взрастил вас из земли, словно растения. А потом Он возвратит вас в нее и [вновь] поднимет вас (сура 71, стихи 17-18).
В серии статей, названных «Перевоплощение. Исламские концепции», д-р М.Х.Абди, мусульманский ученый, выражает несколько идей, проливающих свет на причины, по которым перевоплощение постепенно утратило популярность в исламе:
Позиция, последовательно принимаемая светилами, сторонниками Мухаммеда[68], заключалась в утверждении веры в перевоплощение, а не в пропагандировании ее в качестве учения массам... Другим фактором, который следует принять во внимание, является то, что оборонительные войны, или священные, которые мусульмане вели в раннем периоде, и завоевательные войны (следовательно, не священные), которые ими велись позднее, придали мусульманским учениям другое направление.
Философские, мистические и этические учения получили импульс на первом этапе, но на более позднем они существовали в подавленном состоянии. В течение этого периода республиканский характер государства сменился монархическим, и от власти были отстранены святые и философы. Такой предмет, как перевоплощение, требует утонченного умственного отношения. Он подразумевает понимание более высоких планов сознания, причин и следствий, законов эволюции. Монархов такие предметы не интересовали. Однако мусульманину не грозит опасность быть названным еретиком, если он верит и высказывается в пользу перевоплощения [33].
За время, прошедшее после смерти Пророка, в Исламе появился ряд эзотерических школ. Э. Дж. Браун описывает их доктрины в трехтомном издании «История персидской литературы». Он говорит, что эти школы признавали три вида перевоплощения.
Хулуа — периодическое перевоплощение Совершенного Человека, или Божества.
Риджат — возвращение Имама, или духовного вождя, после смерти.
Танасух — перевоплощение душ обычных людей [34].
В книге «Перевоплощение в исламе» Н.К.Мирза пишет, что исмаилитская эзотерическая школа утверждала, что Кришна индусов воплотился в Будду, а затем в Мухаммеда, в то время как в одной из сект рафциев верят в то, «что Учитель никогда не покидает мир, потому что он направляет его в лице того или иного человека... эта великая душа проявляется все время» [35].
Суфии[69]
Хотя ислам оказался разделенным на две религиозные ветви с многочисленными сектами, д-р Абди говорит, что скрепляющее звено, объединявшее все секты, существовало всегда. Это суфии. «Душа ислама всегда тосковала по ним... Даже сейчас Руми[70], Хафиз[71], Ями, Ибн Сина[72] и ряд других суфиев внушают людям уважение» [36]. Руми пользовался огромным влиянием, достигавшим даже западных земель [37]. В своем великом труде «Маснави», называемом «Кораном на пахлави[73]», он писал:
Были тысячи изменений формы... Всегда смотри на нынешнюю форму; ибо, если будешь думать о прошлых формах, ты отделишь себя от своего истинного Я. Все они только лишь временные состояния чего-то более постоянного.
Тогда зачем ты отворачиваешься от смерти? Вторая ступень всегда лучше первой, умри в радости и с нетерпением ожидай, когда примешь новую и лучшую форму. Помни и не торопись... Подобно солнцу, только когда ты заходишь на Западе, ты можешь подняться снова в сиянии на Востоке [38].
МУДРЕЦЫ И АВАТАРЫ ВОСТОКА
В восточных учениях аватар — это воплощение бога или какого-либо возвышенного существа, достигшего такого уровня духовного развития, при котором нет необходимости в дальнейших перевоплощениях. Один из величайших аватаров — Шри Кришна — говорит в «Бхагавадгите»[74]: «Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век» [39].
Что касается китайского мудреца, Лао Цзы[75], то даосская традиция[76] говорит, что он практиковал Дао в прежних воплощениях: как Кванг Чанг Тзы в период Хуанди (Желтого императора) и как По Чанг во времена Яо. Каменные таблички Хсие Тао Ханга добавляют, «что начиная со времен Фуси до династии Чоу его личность проявлялась в непрерывной последовательности, но с измененными именами» [40].