Из коллекции сайта «РазныеРазности» 15 страница

Пагельс сообщает, что в гностических манускриптах «Pistis Sophia» (из которых будет приведено ниже много цитат о перевоплощении) Петр жалуется Иисусу на то, что Мария Магдалина одна ведет разговор с ним, отодвигая на второй план по праву принадлежащее Петру и его братьям-апостолам первенство. Он призывает Иисуса заставить ее замолчать, но тут же получает упрек. Позже «Мария признается Иисусу, что едва ли осмеливается говорить с ним непринужденно, потому что, по ее словам, Петр заставляет ее колебаться; она боится его из-за ненависти к женскому племени. Иисус отвечает, что кого вдохновляет Дух, тому от бога положено говорить, будь то мужчина или женщина».

Это представляет для нас особенный интерес, поскольку с точки зрения перевоплощения души бесполы и могут попеременно воплощаться в женских и мужских телах в зависимости от того, какой вид опыта им требуется.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ГНОСТИЦИЗМЕ

В «Гностических Евангелиях» Элайн Пагельс замечает, что «идеи, которые у нас ассоциируются с восточными религиями, появились в первом веке новой эры на Западе благодаря учению гностиков, но были подавлены и заклеймлены полемистами типа Иринея». Перевоплощение заметно выделялось среди этих идей, хотя источником были не восточные религии, а раннее христианство, как утверждают гностики. Геддес Макгрегор упоминает, что «взгляды о перевоплощении были широко распространены в среде гностиков, где развивалось христианство» [25].

Видный специалист в области греческого и латинского языков, Дж. Р. С. Мид, автор нескольких книг по гностицизму и переводчик гностических текстов, замечает в своем труде «Фрагменты забытой веры», что весь гностицизм «вращался вокруг концепции циклического закона как для вселенской, так и для индивидуальной души». «Таким образом, — утверждает он, — мы обнаруживаем, что гностики учили доктрине не только предсуществования, но также и перевоплощения человеческих душ. Они строго придерживались непреложного закона причины и следствия» [26].

Идея перевоплощения в «Pistis Sophia»

Появившись впервые в прошлом веке, эта чрезвычайно важная коллекция гностических манускриптов поразила академический мир. Слова Pistis Sophia переводились по-разному — «вера-мудрость» и «знание-мудрость», при этом подразумевалось, что знание по своей природе трансцендентально. Мы приводим отрывки из перевода Дж. Р. С. Мида [27]. Во введении он пишет:

Гностики включали перевоплощение в свой план спасения. Здесь не приходится говорить о каких-либо признаках ожидания немедленного конца света — главного догмата веры [ортодоксальных христиан] в самый ранний период. Вместо того чтобы воспринимать идею перевоплощения как чуждую евангельскому учению, они толкуют некоторые из наиболее поразительных изречений в этом смысле и ярко описывают подробности того, как Иисус привел к перевоплощению души Иоанна Крестителя и учеников и следил за промыслом своего собственного воплощения. В этом отношении Pistis Sophia предлагает более богатый материал для интересующихся этой древней и широко распространенной доктриной, чем можно найти в любом другом источнике древнего мира на Западе.

В одном из отрывков Христос объясняет ученикам, какие последствия в грядущей жизни могут возыметь серьезные грехи. Если человек проклинал других и желал им зла, в новой жизни его «душа будет постоянно страдать». «Заносчивый и самонадеянный может оказаться в теле калеки, которое у других будет вызывать презрение». Христос указывал, что у каждого порока есть соответствующее следствие. Перед воплощением большинство пьют из вод забвения и поэтому не помнят, что происходило в промежутках между воплощениями.

Ученик Иоанн спрашивает Иисуса, есть ли какая-либо надежда для человека, «совершившего все грехи и все зло, но нашедшего наконец таинства Света, возможно ли ему спастись?» Спаситель отвечает: «Такой человек, совершивший все грехи и все зло и нашедший таинства Света, отправляющий и выполняющий их и переставший грешить, действительно унаследует Сокровищницу Света».

Иоанн задает еще один вопрос: «Что произойдет с человеком, который не грешил, а постоянно творил благо, но не нашел таинства?» — «Такой человек перед рождением, — отвечает Христос, — не пьет из вод забвения. Вместо этого он получит чашу, полную мудрых мыслей, и в ней — здравомыслие». Затем он перевоплощается «в тело, которое не может ни спать, ни забывать из-за чаши здравомыслия, которую ему дали. Здравомыслие будет постоянно бичевать его сердце, побуждая задавать вопросы о таинствах Света до тех пор, пока он их не найдет по решению Девы Света и навсегда унаследует Свет».

Христос говорит ученикам, что конечная цель настолько высока, что отсутствие грехов само по себе не приведет к ее осуществлению. Знание Таинств здесь является решающим. «Аминь, Аминь, говорю вам: даже если праведник не совершил ни единого греха, его никак нельзя взять в царство Света, потому что на нем нет знака царства таинств», «нет таинств более высоких, чем те, о которых вы спрашиваете, так как они приведут ваши души к Свету светил, в области Истины и Добродетели, в область Святыни всех Святынь, в область, где нет ни женского, ни мужского, ни каких-либо форм, но вечный неописуемый Свет».

Что касается более совершенных душ, стоящих на пути озарения, Христос сказал Марии Магдалине: «Я повернул вспять Илию, послав его в тело Иоанна Крестителя. Остальных патриархов и праведных со времен Адама по сей день я направил через Деву Света в тела, которые будут телами праведников, — тех, кто найдут таинства, войдут и унаследуют царство Света».

Во время этой беседы с Христом Мария Магдалина выражает тревогу, не будет ли перспектива многих воплощений способствовать откладыванию спасения для человека. Она использует новое выражение для перевоплощения — «приход в другой круг». Она спрашивает: «Господи, если души приходят в мир во множестве кругов и пренебрегают получением таинств, надеясь, что, придя в мир в любом другом круге, они их получат, не будут ли они тогда в опасности потерпеть неудачу в получении таинств?» Отвечая, Христос обращается ко всем своим ученикам: «Провозгласите всему миру и скажите людям: «Стремитесь к тому, чтобы получить таинства Света в это время бедствий и войти в царство Света. Не тратьте дни в надежде, что вам удастся получить таинства, если вы придете в мир в другом круге»».

Затем он предупреждает, что существует временное ограничение для достижения совершенства в любом мире. Когда «наберется число совершенных душ, я закрою врата Света и никто с того времени не войдет в них, не получит [новое воплощение], ибо будет достигнуто число совершенных душ, ради которых возникла вселенная».

Христос говорит, что, когда это случится и наступит конец нашего мира, будет очистительный огонь. Но в учении гностиков это будет не окончательный конец, потому что миры также перевоплощаются [28].

ГНОСТИЦИЗМ ЗАГОНЯЮТ В ПОДПОЛЬЕ

«Процесс установления православия, — пишет профессор Пагельс в «Гностических Евангелиях», — исключал любые другие варианты. Гностицизм, предлагавший альтернативы тому, что стало главным козырем ортодоксального христианства, был подвергнут гонениям. Деятельность христиан-гностиков стала подобна течению загнанной под землю реки. Это течение вышло наружу в средние века и было воспринято как серьезная форма ереси». Одной из составляющих выступала идея перевоплощения. Специалисты в области истории средневековья пишут, что по всей Европе теории перевоплощения придерживались сотни тысяч христиан, но в конечном счете они оказались раздавленными священными войнами и преследованиями инквизиции [29]. Они были заклеймены позором за то, что являлись, по мнению священнослужителей, последователями первых гностиков[95]. Приверженцы же теории перевоплощения полагали, что продолжают традиции эзотерического христианства.

Почему церковь в средние века относилась враждебно к идее перевоплощения?

Профессор Геддес Макгрегор разбирает этот важный вопрос в книге «Перевоплощение как надежда христианства»: «В чем заключалась угроза такой с виду безобидной идеи? Она позволяла верящим в нее почувствовать, что они могут обойтись без установленных, постулируемых аспектов христианского пути... Ибо в верованиях, опирающихся на перевоплощение, особую роль играет индивидуальная воля человека. В них подчеркиваются свобода выбора и способность человека творить свою собственную судьбу. Моя судьба зависит от меня самого. Церковь может оказать мне огромную помощь. Я могу испытывать глубокое уважение к ее учению и жаждать постижения ее таинств... Но если я приму воззрение, основанное на теории перевоплощения, я осознаю, что могу обойтись и без церкви, как мальчик может обойтись без матери, как бы сильно он ее ни любил.

Немногие столпы духовенства настолько кротки или духовно зрелы, чтобы легко отказаться от власти... Мы все знаем, как ревностно держатся за власть и свой авторитет руководители любых организаций, подчиняющихся им в силу традиции или по единодушному одобрению. Это всегда было характерно для церкви и широко признано одной из самых больших слабостей церкви как проводника духовности... [30].

Старые вопросы всплывают вновь

В заключительной главе «Гностических Евангелий» Элайн Пагельс пишет: «Когда Мухаммед Али разбил кувшин с папирусами недалеко от Наг Хаммади и был разочарован, не обнаружив в нем золота, он даже не мог себе представить, каково значение этой случайной находки. Если бы гностические тексты были обнаружены десятью веками раньше, они наверняка были бы сожжены как еретическая литература. Но они сохранились и дожили до двадцатого века, когда наш собственный культурный опыт открыл нам новую перспективу на те вопросы, которые поставлены в найденных писаниях. Сегодня мы читаем их иначе, не считая сущим сумасшествием и богохульством, а воспринимая их подобно ранним христианам — как мощную альтернативу тому, что дает ортодоксальная христианская традиция.

Все старые вопросы, или изначальные вопросы, возникшие еще на заре христианства, поднимаются вновь. Как нужно понимать воскресение? Что можно сказать об участии женщин в жреческой и епископальных должностях? Кто такой Иисус Христос вообще и кто он для верующего? Что общего в христианстве и других мировых религиях?»

В свете всего вышесказанного встает еще один вопрос: было ли перевоплощение одним из учений, которые разъяснял Иисус?

Альтернатива или нечто утерянное?

В одном из интервью профессор Макгрегор отметил огромный интерес к перевоплощению в наше время. «Это то, чем должно заинтересоваться духовенство, и мне кажется, что представители церкви уделили бы большое внимание перевоплощению, исключая тех, кто воспринимает все чрезвычайно буквально, подобно так называемым протестантам-фундаменталистам.

Что же касается христиан вообще, то подобное исследование сильно обогатило бы христианство. Многие, говоря о христианстве, подразумевают определенное и известное им его направление: южные баптисты, лютеране, ирландские католики и многие другие. Например, русский православный думает о христианстве с точки зрения русской ортодоксии и обычно мало знает о чем-либо еще. Тот факт, что перевоплощение было жизнеспособной альтернативой у христианской церкви, наверняка показал бы верующим, что сокровище христианства гораздо богаче, чем они предполагали».

Вопрос, который возникает при этом, заключается в следующем: «Является ли перевоплощение доктриной, которую можно рассматривать как альтернативу, одно из возможных толкований, или же эта теория нечто большее — то, что церковь действительно утеряла и должна обрести вновь?» [31]. В другом интервью Макгрегор замечает: «Мы вновь и вновь обнаруживаем, что мотив перевоплощения утверждается именно на тех стыках человеческой истории, где институционный элемент в религии становится бессмысленным и появляется необходимость одухотворения. Наше время может быть одним из таких периодов в истории человечества» [32].

Глава 14

КРИШНА И «БХАГАВАДГИТА»

Я обязан (я и мои друзья обязаны) великолепным днем «Бхагавадгите». Это первая из книг; у нас было ощущение, словно с нами разговаривала целая империя, не было ничего малого или незначительного, но большое, спокойное, последовательное.

Ральф Эмерсон. «Журналы»

Обстоятельства жизни Иисуса и Кришны, как это изложено в писаниях, так удивительно перекликаются, что первые христианские миссионеры в Индии сочли рассказ о Кришне плагиатом истории жизни христианского Спасителя. Даже имена этих Двух мессий оказались похожими, поскольку еще в восьмидесятых годах прошлого века западные востоковеды писали Кришна как Christna. Сейчас известно, что легенды о Кришне были написаны задолго до появления свидетельств об Иисусе Христе. Возможно, Великие Учителя человечества проживали «символические» жизни, следуя одной парадигматической схеме, соответствующей их духовной природе и миссии.

Оба были, как сказано в писаниях, божественного происхождения и рождены непорочными девами. Кришна воспитывался у пастухов, и его называли Пастуший Бог. Иисуса, которому поклонялись пастухи, называли Добрым Пастырем. Кришна был аватаром, воплощением Вишну, вторым лицом индусской Тримурти[96], или Троицы. Подобным же образом полагали, что Иисус является воплощением Троицы, или Божества.

Рождение и божественное происхождение Кришны тщательно скрывались от царя Кансы[97], властителя Матхуры. Когда тайна раскрылась, царь приказал уничтожить тысячи младенцев мужского пола в надежде убить этого ребенка, но объект его гнева чудесным образом был спасен. Иисус, которого преследовал царь Ирод, бежал в Египет под водительством ангела. Чтобы быть уверенным в его гибели, царь приказывает лишить жизни невинных младенцев, и было убито 40 тысяч детей.

История о Кришне, как она представлена в таких книгах индусов, как «Хариванша» и «Вишну-пурана», во многом мифологична. Эти легенды часто воспринимались буквально — и возникали нелепые байки; их, например, любили рассказывать миссионеры, чтобы дискредитировать индуизм. Однако рассказ о Кришне как о духовном учителе можно найти и в «Бхагавадгите». «Бхагавад» — одно из имен Кришны, а «Гита» означает «песнь». Таким образом, название книги переводится как «Песнь Кришны».

«Бхагавадгита» достигла такой значимости и статуса в Индии, что вместе с «Упанишадами» считается индусской библией. Знаменитый индусский ученый и бывший президент Индии, д-р С.Радхакришнан[98], замечает, что эти книги «вдохновляли поколения индусов, давая им видение и силу своей непреходящей значимости и духовной мощи» [1]. Во введении к своему переводу «Бхагавадгиты» пишет, что она «представляет не какую-нибудь секту индуизма, а индуизм как целое, не просто индуизм, а религию как таковую, в ее универсальности, без пространственных ограничений, охватывающую всю гамму человеческого духа».

Возможно, поэтому она перешла национальные и расовые границы и стала так широко цениться на Западе. Санскритолог Дж.У.Хауэр, который в течение нескольких лет занимался миссионерской деятельностью, написал в «Hibbert Journal», что «Бхагавадгита» является «трудом нетленного значения, в ней выражены глубокие взгляды, которые остаются в силе во все времена и в религиозной жизни в целом» (апрель 1940 г.).

Прежде чем приступить к дальнейшему рассмотрению «Бхагавадгиты» и ее влияния, мы хотим представить несколько распространенных идей о перевоплощении в индуизме.

КРАТКИЙ ОБЗОР ТЕОРИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИСТСКОЙ МЫСЛИ

Уильям К. Джадж[99], чей перевод «Бхагавадгиты» мы будем использовать, пишет:

На Востоке жизнь человека считается паломничеством не только от колыбели до могилы, но также через миллионы лет, простирающихся от начала до конца манвантары[100], или периода эволюции, и так как человека считают духовным существом, то последовательность его существования не нарушается. Нации и цивилизации возникают, стареют и исчезают; но это существо живет, являясь зрителем всех бесчисленных изменений, происходящих в мире. Исходя из великого Всего, сияющее подобно искре от главного огня, оно набирается опыта во все века, при любых правителях, цивилизациях и обычаях, все время совершая паломничество к храму, из которого оно вышло. То правитель, то раб; сегодня человек на вершине богатства и власти, завтра — внизу социальной лестницы, возможно, в убогой нищете, но при этом остается тем же самым существом. Символично это воплощено в том, что в Индии великое множество священных храмов, к которым совершаются паломничества [2].

Идея перевоплощения настолько широко распространена в Индии, что индуистские философы и религиозные учителя не испытывали необходимости в доказательстве этой доктрины, так же как, например, в доказательстве того, что за днем следует ночь, а за ночью — день.

Таким образом, индуистские писания отражают главную идею религии Востока — как надо жить, чтобы освободить душу от ненужного и приносящего несчастья круга перевоплощений и постепенно привести ее через последовательные воплощения к духовному озарению, свободе и в конечном счете — к нирване.

ВЛИЯНИЕ «БХАГАВАДГИТЫ» НА ЗАПАДЕ

Теория перевоплощения пронизывает «Бхагавадгиту», и когда в XVIII и XIX веках писание перевели на европейские языки, оно успешно возродило в западной философской мысли правильное понимание этого древнего учения [3].

Перевод впервые появившегося на Западе издания был выполнен сэром Чарльзом Уилкинсом. Когда книгу опубликовали в 1785 году в Англии, Европа встретила ее с изумлением. Тремя годами позже издательство Московского университета опубликовало русский перевод при содействии Николая Новикова, известного журналиста и писателя [4]. Уильям Блей к один из первых прочитал «Бхагавадгиту» в переводе Уилкинса [5]. Одна из утерянных картин Блейка называлась «Мистер Уилкинс за переводом «Бхагавадгиты»».

ГАНДИ И «БХАГАВАДГИТА»

Это писание стало важнейшей книгой в жизни Махатмы Ганди, и все же ценность ее он обнаружил только после того как молодым человеком отправился в Англию изучать право. В своей «Автобиографии» он писал:

К концу второго года пребывания в Англии мне повстречались два теософа, братья... Они говорили со мной о «Бхагавадгите»... Мне дали почитать подлинник. Я чувствовал себя пристыженным, так как не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на гуджарати.... Я начал читать «Бхагавадгиту» с ними... Они взяли меня однажды с собой к мадам Блаватской и миссис Безант[101]... Я помню, что прочитал по настоянию братьев книгу Блаватской «Ключ к теософии». Ее труд побудил меня изучить и другие источники по индуизму; так я освободился от мысли, взращенной миссионерами, что индуизм изобилует предрассудками [6].

Ганди сообщил своему биографу Луису Фишеру, что «теософия является учением мадам Блаватской. Это индуизм в своей лучшей форме». Дважды он подчеркивал: «Теософия — братство людей» [7].

«Когда я сталкиваюсь с разочарованиями,— писал Ганди, — и не вижу ни одного луча света, я обращаюсь к «Бхагавадгите» и сразу же начинаю улыбаться, какой бы ни была печаль. Моя жизнь была полна внешних трагедий, и если они не оставили никакого видимого и неизгладимого следа во мне, то я обязан этим учению «Бхагавадгиты»» («Молодая Индия», 6 августа 1925 г.).

Учение о перевоплощении помогало ему осуществлять великую задачу — освобождение Индии от иностранного господства без войны и насилия, мирным путем. В «Молодой Индии» (2 апреля 1931 г.) он писал: «Отбросив меч в сторону, понимаешь, что не остается ничего, кроме чаши любви, которую я могу предложить тем, кто противостоит мне. Предлагая эту чашу, я надеюсь привлечь их к себе. Я не могу думать о постоянной ненависти между людьми, и, веря в теорию перевоплощения, я живу в надежде, что если не в этом воплощении, то в каком-либо другом смогу заключить все человечество в дружеское объятие».

О ЧЕМ ПОВЕСТВУЕТ «БХАГАВАДГИТА»

«Бхагавадгита» является относительно небольшой, но крайне важной частью самого большого из когда-либо написанных эпоса — «Махабхараты»[102].

«Бхагавадгита» написана в форме диалога между Кришной и Арджуной, принцем, ведущим войну за возвращение своего царства, узурпированного сотней порочных двоюродных братьев. Те, кто не знаком с психологией индусов, могут понять это буквально, как описание реального вооруженного конфликта. Тема войны как символ увеличивает значение истории, переводя ее на более абстрактный уровень, как считают некоторые, ведь битва требует высочайшего накала усилий и решимости. Не говорил ли Иисус, что Царство Небесное силою берется (Евангелие от Матфея, 11:12)? «Разве ты не ведаешь, — пишет Уолт Уитмен, — что у мировых поэтов есть только одна тема, и это тема войны, военного счастья, воспитания настоящих солдат» [8].

Ганди рассматривал «Бхагавадгиту» в этом свете, как и многие мудрецы Индии. «Даже в 1888-1889 годах, когда я впервые познакомился с «Бхагавадгитой», — пишет Ганди, — я почувствовал, что она не является историческим трудом. Под видом войны представлена борьба, вечно длящаяся в сердцах людей, символ битвы использован для того, чтобы сделать описание внутреннего конфликта более выразительным» («Молодая Индия», 6 августа 1931 г.). «Эта борьба — борьба между Джекилом и Хайдом, Богом и Сатаной, которая продолжается в душе человека» («Harijan», 21 января 1939 г.).

В начальной главе «Бхагавадгиты» мы знакомимся с героем Арджуной[103] и его армией, стоящей против огромного скопления сил, узурпировавших его царство[104]. Хотя Арджуна и избрал Кришну своим духовным наставником и возницей, когда он видит в рядах тех, с кем должен биться, своих близких, сердце героя охватывает уныние и он отказывается сражаться. Это психологическое обстоятельство показывает, что когда такой Арджуна — герой, находящийся в каждом из нас, — решает изменить свою жизнь, сделав ее более возвышенной, его старые эгоистичные приверженцы или родственники, сражающиеся за свое существование, начинают подавлять его сомнениями, страхом и унынием, чтобы удержать от продвижения вперед.

Перевод нижеследующих отрывков был выполнен Уильямом К.Джаджем [9]. Его труд «Заметки о Бхагавадгите» является просветительным и вдохновенным обсуждением психологических аспектов диалогов этой книги [10].

ИЗБРАННОЕ ИЗ «БХАГАВАДГИТЫ»

Арджуна: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся на поле боя и палимых жаждой сражения, ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, Гандива выпадает из моих рук и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче. Я не буду сражаться, о Говинда

Кришна: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа! Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, он также покидает одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые...

Это тело, о сын Кунти, именуется «полем». (Речь идет о теле как частном проявлении пракрити. Пракрити является «полем», на котором взращивается пуруша.) Того, кто познал его, мудрецы называют «познавшим поле». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью... О лучший из Бхарат! Знай, что все сущее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»...

Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят. Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе.

Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку. Таким образом, друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

Арджуна: Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

Кришна: Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа... Когда праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется,— тогда Я проявляю Себя. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя из века в век.

Арджуна: Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Кришна: Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием... Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его, постоянно подчиняя Атману. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

Арджуна: Тот, кто не отрешился от земного, но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги,— по какому пути пойдет он дальше, о Кришна? Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

Кришна: О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой! Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе, или даже может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, — и снова устремляется по пути к Совершенству, о радость Куру! Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперед: ведь тот, кто устремился к познанию йоги, уже превзошел уровень обрядовой религиозной практики. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков и многими воплощениями шел к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели...

Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи[105] Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!.. Но подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле»... В ком неведение уничтожено познанием Атмана[106], для того эта мудрость, сияя подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего... Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха? Итак, я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай как желаешь.

ТЕОРИЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ В ИНДУИЗМЕ В НАШИ ДНИ

Пробное исследование индуистских тенденций появилось в индийском «Иллюстрированном еженедельнике» (26 сентября 1971 г.) под заголовком «Выживет ли индуизм?» В обзоре сообщалось, что многие индусы не знают своей религии и с безразличием относятся к основным ее писаниям. Они практикуют обряды, не понимая их смысла, и все же в подсознании на них оказывают влияние некоторые устойчивые концепции, заметно сохранился некий субстрат вневременной философии. «Он существует как лотос в трясине. И индусы передают его с помощью многочисленных утонченных и неописуемых способов. Карма и перевоплощение для них не просто догматические понятия, они подобны воздуху, которым дышат. Индусы не могут не ощущать, что являются частью космической системы, постоянно находящейся во вращении». Кришна в «Бхагавадгите» говорит: «Все миры вплоть до мира Брахмы перерождаются вновь и вновь».

«Никто из изучающих с благоговением эту книгу, — писал Ганди, — не может не стать истинным слугой нации, а затем и человечества. «Бхагавадгита» содержит Евангелие Труда, Евангелие Бхакти, или Служения, и Евангелие Джнаны, или Знания. Жизнь должна быть гармоничным целым этих трех начал» [11].

Сам Ганди был примером этого гармоничного целого. Альберт Эйнштейн говорил о нем: «Будущие поколения едва ли поверят, что такой человек ходил по этой земле» [12]. Ганди говорил: «Если требуется посвятить целую жизнь овладению науками, то сколько жизней потребуется для овладения величайшей духовной силой? Ибо если это единственное, что постоянно в жизни и что нужно принимать в расчет, то усилия, которые вы приложите для овладения ею, будут потрачены с пользой» [13].

В чем же заключается эта духовная сила? Кришна в «Бхагавадгите» говорит, что она — всеобщее сострадание и любовь, лежащая в глубине не только чувств и эмоций, но также и в духовном знании. Это знание показывает коренное тождество и вечность всех существ в их продвижении к более высокой жизни.

Некоторые заключительные мысли о перевоплощении взяты из книги Альберта Швейцера «Индийская мысль и ее развитие».

Если мы предположим, что существуем всего лишь раз, то возникает проблема, которая не поддается решению: что происходит с духовным Эго, потерявшим всякую связь с Вечным? Те, кто придерживается доктрины перевоплощения, не сталкиваются с такой проблемой. Для них такая недуховная позиция означает, что люди, придерживающиеся ее, все еще не достигли более совершенной формы существования, в которой они были бы способны познать истину и воплотить ее в действие. Итак, идея перевоплощения содержит одно из наиболее утешительных объяснений действительности, благодаря чему индийская мысль преодолевает трудности, ставящие в тупик мыслителей Европы [14].