Но если сердцу трудно

Пусть Сердца Свет

врачует твои дни!

Бхагаван Шри Рамана Махарши

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо

существующими,

ТО, Которому все эти миры принадлежат,

ТО, из Которого все эти миры возникают,

ТО, для Которого все они существуют,

ТО, Которым все эти миры обретают

существование, и

ТО, Которым они действительно являются, –

ТО одно есть пребывающая Реальность.

Нежно возлюбим Атман,

Который есть Реальность,

В Сердце¹.

Глава 1

Природа Атмана

Сущность наставлений Шри Раманы выражена его час­тыми утверждениями, что есть единственная присущая все­му Реальность, непосредственно переживаемая каждым, ко­торая одновременно является источником, сутью и подлин­ной природой всего существующего. Он давал ей различные имена, каждое из которых обозначало свой аспект всё той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация содержит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.

1. Атман. Этот термин употребляется наи­более часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это со­знавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительнос­ти не существует, будучи продуктом ума, загора­живающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутст­вует и всегда переживается, но сознательно по­знается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.

2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство. Шри Рамана учил, что Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В Атмане нет ни субъектов, ни объ­ектов, существует только сознавание Бытия. По­скольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое пережи­вание этого Сознания является, по Шри Рамане, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому тер­мин Ананда, или Блаженство, также использует­ся для его описания. Перечисленные три аспек­та – Бытие, Сознание и Блаженство – испыты­ваются на опыте как единое целое, а не как от­дельные атрибуты Атмана. Они так же нераз­дельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог. Шри Рамана утверждал, что вселен­ная поддерживается силой Атмана. Поскольку верующие относят эту силу к Богу, он часто ис­пользовал слово «Бог» как синоним Атмана. В таком же смысле он употреблял слово Брахман – высочайшее бытие в индуизме, и «Шива» – индуистское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а бесформенное бытие, поддержива­ющее вселенную, которая есть не творение Бога, а только проявление присущей Ему силы; Он не­отделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точ­ным переводом будет «это – центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду ка­кую-то специальную локализацию или центр для Атмана, а только указывал, что Атман – ис­точник возникновения всего проявленного.

5. Джняна. Переживание Атмана иногда на­зывают джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, по­скольку в состоянии Само-сознавания нет ника­кого определенного познающего, нет ничего от­дельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъ­екта; оно есть прямое и проницательное сознава­ние единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установивше­гося в этом состоянии называют джняни.

6. Турия и туриятита. Философия индуиз­ма постулирует три чередующихся уровня относи­тельного сознания – бодрствование, сон со сно­видениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что Атман — это основная реальность, поддер­живающая появление трех остальных временных состояний, и поэтому иногда называл Атман ту­рия авастха, то есть четвертым состоянием. Он также время от времени использовал термин ту­риятита, означающий «превосходящее четвер­тое», чтобы показать, что на самом деле четырех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Ра­мана часто подчеркивал, что Атман – истинное и естественное состояние бытия человека, а по­этому он иногда использовал термины сахаджа стхити, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или ис­тинную природу. Он также применял слово «Ти­шина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние нена­рушаемого мира и всеобщей тишины.

И: Что такое Реальность?

М: Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реаль­ность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредель­ной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она та­кова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сто­рону выражений «существование», «не существование» и им подобных¹.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающим­ся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брахмана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведе­ния.

Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [ниджа-сварупа].

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознава­ния, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть вы­сочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянины провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истин­ного знания [джняна].

Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости Атмана, одна есть бессмертие, джняна одна есть всё².

И: Что есть это Сознавание и как его можно по­лучить и развивать?

М: Вы есть Сознавание. Сознавание – это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды до­стигать или культивировать его. Всё, что вы должны сде­лать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то ос­тается только чистое Сознавание, и оно есть Атман³.

И: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сей­час не сознаю Его?

М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше те­перешнее знание обусловлено эго и является только отно­сительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объ­екте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?⁴

Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет по­знать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хо­тят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и ос­тается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нель­зя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электриче­ской искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его во­обще можно определить? Он есть просто Бытие⁵.

И: Что увидит человек после осознания Атмана?

М: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Со­стояние Само-реализации, как мы называем его, не есть при­обретение чего-либо нового или достижение какой-то дале­кой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осозна­ем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки об­наружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно ска­зать по вашему вопросу?

Фаза осознания Атмана превосходит видящего и види­мое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман⁶.

И: Как это познать непосредственным переживани­ем?

М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь дол­жны быть два «Я» – одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, – это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состо­яние, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно называем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным ТО, которое од­но и реально?⁷

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?

М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только пережи­вать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого⁸.

И: Что такое мауна [Тишина*]?

М: Состояние, превосходящее речь и мысли, – это ма­уна⁹, То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну вы­разить словами?¹⁰

Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] не возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна].Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа]. Я одно есть этот древний мир.

Все остальные знания являются лишь мелкими и триви­альными, тогда как переживание Тишины одно есть реаль­ное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания¹¹.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бес­численные множества тел с оживляющими их личностя­ми, то как можно говорить, что существует только один Атман?

М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей бу­дет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, – есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный¹².

Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с есте­ственной позиции истинного Я, то называть Себя, простран­ство Сознания, обладателем тела [деха] – ошибочно.

Мир не существует без тела, тело никогда не существу­ет вне ума, ум никогда не может существовать без Созна­ния, а Сознание неотъемлемо от Реальности.

Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму те­ла с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием¹³.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он – Атман и что ничего – ни тела, ни чего-либо еще – не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?

Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространст­во в яме или колодце землекопы не творят. Они только уда­ляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежа­щие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останет­ся только сияние Атмана¹⁴.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?

М: Освобождение – это наша настоящая природа. Мы уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не на­до заново обретать. Требуется только отбросить ложное пред­ставление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Осво­бождения, он находится в рабстве¹⁵.

И: Говорят, что для постигшего Себя, Атман, нет трех состояний – бодрствования, сна и глубокого сна. Так ли это в действительности?

М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у не­го этих трех состояний? Говоря: «я* видел сон, я крепко спал, я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находитесь здесь. Если вы останетесь в тепереш­нем состоянии, то это – бодрствование, которое скроет­ся при дремоте, исчезающей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь сейчас и будете здесь во все времена. Эти три состояния приходят и уходят, а вы всегда здесь – как экран в кинотеатре, на котором раз­личные виды изображений сначала появляются, а затем исчезают. При этом экран остается экраном. Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я во всех трех состояниях. Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы оке­ана, которые потом исчезают, следом можно увидеть все­объемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна не заде­вает вас – вы остаетесь своим собственным Я.

И: Значит ли это, что хотя человек, имеет три со­стояния – бодрствования, сна и глубокого сна, но они всё-таки не влияют на него?

М: Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. Атман не беспокоится, у Него только одно состояние.

И: Следовательно, человек, осознавший Атман, бу­дет жить в этом мире просто как свидетель?

М: Совершенно верно, и именно для этого самого слу­чая Видьяранья в десятой главе Панчадаси приводит в ка­честве примера свет, направленный на театральные подмо­стки. Во время представления он падает на всех без исклю­чения – актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным об­разом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает эго, ин­теллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и рас­пада. Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибу­тов и продолжает сиять Само по Себе¹⁶.

Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не являет­ся абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствование требует объектов свидетельства, но оба – и свидетель, и его объ­ект – являются умственными творениями¹⁷.

И: Как эти три состояния сознания подчинены чет­вертому [турия] по степени реальности? Каково дейст­вительное соотношение между тремя и четвертым?

М: Есть только одно состояние – Сознание, или Созна­вание, или Бытие. Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна не могут быть Реальностью – они просто при­ходят и уходят, а Реальность существует всегда. Я, или Бытие, которое одно сохраняется во всех трех состояниях, является реальным. Сами же эти состояния нереальны, а поэтому нельзя говорить о той или иной степени их реаль­ности. Мы можем грубо представить это так. Бытие, или Сознание, – это единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием, Сознание плюс сновидение – сном, а Сознание плюс сон без сновидений – глубоким сном. Сознание является тем экраном, на котором появляются и исчезают все картины. Экран реален, а кар­тины – это только тени на нем. Из-за укоренившейся при­вычки считать три данных состояния реальными мы называ­ем состояние чистого Сознавания, или Сознания, четвертым. Однако оно является не четвертым, а единственным¹⁸.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрст­вования, за исключением того, что сон короток, а бодрство­вание длительно. Оба есть результат деятельности ума. По­скольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием, но фактически им являет­ся турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно – не рядовая авастха, а реальное и естествен­ное состояние Атмана. Когда это осознано, то уже нет ту­рии, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние¹⁹.

И: Но почему эти три состояния должны появлять­ся и уходить в истинном состоянии, или на экране Ат­мана?

М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманом и не будет ни видяще­го, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос зву­чит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребы­вает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако, сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Само-реализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.

И: В чем же различие между умом и Атманом?

М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевоз­можных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одеж­ды – хлопок, а все украшения – золото. Единое является реальным, а множество – это только имена и формы.

Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана²⁰.

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это оз­начает?

М: Да, Брахман – Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ, только и есть Cam. Его и называют Брахманом. Блеск Cam – это Чит, а его природа есть Ананда. Последние не отличаются от Cam, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда²¹.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?

М: Так как Атман Реален, ибо охватывает всё, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего²².

Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде²³.

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?

М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершен­ный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание²⁴. То, что именуют Счастьем, по своей природе толь­ко Атман, который есть не что иное, как совершенное сча­стье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Бла­женством вечно²⁵.

Если человек думает, что Счастье вызывается внешними причинами и собственностью, то уверен в прямой связи меж­ду увеличением или уменьшением Счастья и соответствую­щим изменением размеров его владения. Следовательно, ес­ли он не располагает имуществом, то лишен и Счастья. Но каков действительный опыт людей и сообразуется ли он с этой точкой зрения?

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его собственное тело, но вместо горестей он испытывает со­вершенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого сча­стья, он должен постичь Себя²⁶.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?

М: Называйте его любым именем – Бог, Атман, Серд­це или местонахождение Сознания, – это всё одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего²⁷.

Не физическим, но духовным является Сердце, Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это – центр» – центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из кото­рого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брах­маном. Это – Сердце. Брахман есть Сердце²⁸.

И: Как осознать Сердце?

М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пере­живание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман, а Атман – это Серд­це²⁹.

Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что сущест­вует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не перифе­рия. Нет ничего еще отдельного от Него³⁰.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только без­действующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающее­ся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания³¹.

Глава 2

Сознавание Себя
и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно ус­тремленных. Первый – наиболее продвинутые, которые по­стигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твер­до установятся в Само-сознавании. Менее удачливые пред­ставители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох за­горается от одной искры, древесный уголь требует непродол­жительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь не­обходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман и Он может быть непо­средственно и сознательно пережит просто отвлечением на­шего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокуп­ность этих идей он назвал «не-Атман», поскольку они яв­ляются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека под­линное переживание истинного Я. Главной ошибкой воспри­ятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надст­ройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.

На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господ­ствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Ат­мана.

И: Как я могу достичь Само-реализации?

М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть за­воевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого мо­мента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место со­мнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать по­пытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествле­нием Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения ме­ста в комнате достаточно просто убрать часть загромождаю­щей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь Атмана?

М: Не существует достижения Атмана. Если бы Ат­ман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. При­обретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно бу­дет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает при­ложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не до­стигается. Вы уже являетесьАтманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каждо­го и не делает различия между искателями. Сомнения в воз­можности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препят­ствий¹.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение при­сутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.

М: Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудитель­ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сде­лать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его на­стоящее существование.

Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мук­ти².

И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало долж­но также и кончиться. Только после Реализации вечнопри­сутствующее Сознание будет постоянным. В действительно­сти же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выгля­дит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных из­менений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознаёт своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознаёт те­ло, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вме­сте. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся уза­ми. Чувство «Я есть тело» – ошибка, и это ложное значе­ние «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляю­щееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет че­ловека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное по­нимание «Я есть тело» – причина всех бедствий. Это не­верное представление должно уйти. ТО – есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незна­комого, ни новой способностью. Она состоит просто в уда­лении всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать³.

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубо­ком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование – это про­сто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого со­знавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает толь­ко при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спя­щий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно спросить так: «Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?»

Атман – чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным краси­вых и интересных вещей. Отсутствие подобного пережива­ния в глубоком сне заставляет считать его скучным. Преж­де чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?

И: Да.

М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубоко­го сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.

Эти два состояния различны. В чем заключается разли­чие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появля­ются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, что­бы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сно­видений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое со­знавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности лич­ности и объектов.

И: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое – преходяще.

И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мель­кающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неиз­менно.

И: Но с относительной точки зрения разве состо­яние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование ?

М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубо­кого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возни­кают мысли, и функции тела вступают в действие. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсут­ствие подобного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Созна­нию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обя­зательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собст­венной воле, так как в этих условиях усилие просто невоз­можно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на реали­зацию Атмана⁴.

И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижи­мое для подобного мне мирянина?

М: Брахма-джняна не является знанием, которое долж­но быть приобретено извне как непременное условие сча­стья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «ут­рате» десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили ре­ку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти на­чал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спро­сил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал толь­ко девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, – ре­шили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глуп­цов. – Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный со­чувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объ­яснили случившееся и сказали, что даже после неоднократ­ных проверок они не смогли насчитать более девяти чело­век. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глуп­цы поняли, что в действительности их десять и все они бла­гополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каж­дый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждо­му из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Де­сять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на дру­га. «Нас – десять», – сказали они в один голос и побла­годарили путника за избавление от горя.