Из коллекции сайта «РазныеРазности» 2 страница

Ввиду того что процент положительных ответов оказался поразительным (а здесь нужно принять во внимание тот факт, что ни протестантство, ни католицизм в настоящее время не проповедуют идею перевоплощения), могло создаться впечатление, что доклад получился предвзятым. Позволим себе с этим не согласиться. Одним из редакторов был Джордж Гэллап-младший, упомянутый в докладе как «активный член епископской церкви», другим — Джон О. Дэйвис III, активист римско-католической епархии в Трентоне из штата Нью-Джерси.

В различных странах процент верящих в перевоплощение от общего количества населения составил:

Австрия — 20;

Канада — 26;

Франция — 23;

Великобритания — 18;

Греция — 22;

Нидерланды — 10;

Норвегия — 14;

Швеция — 12;

США — 20;

Западная Германия — 25.

Когда один из авторов этой книги сообщил цифры по США и Канаде в телепрограмме Тома Снайдера «The Tomorrow Show» (13 апреля 1978 г.), ведущий воскликнул: «Как, ведь это почти четверть населения страны!»

Однако было бы ошибкой считать, что если 25 процентов опрошенных заявили о своей вере в перевоплощение, то 75 процентов не верят в него. Отнюдь. Ведь в числе опрошенных были люди, затруднившиеся дать ответ. Например, в Нидерландах, где в перевоплощение верят 10 процентов, 35 процентов не смогли дать какой бы то ни было ответ; в США таких оказалось 16 процентов; в Норвегии — 29 и в Великобритании — 10 процентов.

Что касается Великобритании, то новый опрос, охвативший только эту страну, выявил, что количество лиц, согласившихся с идеей перевоплощения, возросло с 18 процентов (1969 г.) до 28 процентов (1979 г.). В лондонской газете «Daily Telegraph», опубликовавшей эти данные, сообщалось, что «23 процента мужчин и 33 процента женщин открыто признались в этом», и «самый большой процент пришелся на возрастную группу от 25 до 34 лет» (15 апреля 1979 г.).

ОПРОС, ПРОВЕДЕННЫЙ ЦЕНТРОМ ГЭЛЛАПА В США В 1981 ГОДУ

Об опросе, проведенном в США в 1981 году, Джордж Гэллап-младший написал книгу «Приключения в бессмертии». Специалисты Центра Гэллапа называют это исследование, посвященное вере в загробную жизнь, наиболее полным из когда-либо предпринимавшихся. Оно было ориентировано на взрослых людей от восемнадцати лет и старше. Вопрос, задаваемый относительно перевоплощения, звучал так: «Верите ли вы в перевоплощение — то есть в перевоплощение души в новом теле после смерти: да или нет?» [3].

В отличие от опроса 1969 года в число респондентов вошли не только верующие. По данным Джорджа Гэллапа-младшего, 23 процента, или почти четверть опрашиваемых, сказали, что верят в перевоплощение. 67 процентов дали отрицательный ответ, 10 процентов затруднились с ответом. Среди верящих в перевоплощение оказалось 25 процентов женщин и 21 процент мужчин, из протестантов — 21 процент баптистов, 22 процента лютеран и 26 процентов методистов. У католиков цифра составила 25 процентов [4]. Если брать за основу данные по численности населения за 1981 год, то из 166 миллионов людей в возрасте 18 лет и старше, живущих в Соединенных Штатах, это составило более 38 миллионов [5].

Что касается студентов, то в опросе эта категория особо не выделялась, но психолог Гарольд Лейф в журнале по психиатрии пишет, что в популярной прессе было сообщено об исследовании, которое «выявило, что значительное число студентов американских колледжей придерживаются этого верования» [6]. Называлась цифра в 31 процент.

В 1978 году ярким свидетельством интереса к идее перевоплощения можно было считать общенациональный спор по поводу курса «Ваши прежние жизни», прочитанного профессором Дэвидом Уелта в университете штата Айова. Несколько преподавателей, будучи непреклонными противниками курса, привлекли к нему внимание законодателей штата; некоторые из них поставили под сомнение использование государственных средств для преподавания «языческой религии» в учебных заведениях. В журнале «Time» в научной рубрике была дана критическая оценка работе д-ра Уелта. Университетские газеты по всей стране ввязались в спор, и тысячи студентов выступили в защиту профессора. Уелта пригласили представить свою точку зрения в телепрограмме «The Tomorrow Show», и одного из авторов этой книги попросили принять в ней участие вместе с ним.

УЧАЩИЕСЯ НАЧАЛЬНЫХ И СТАРШИХ КЛАССОВ ОБ ИДЕЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

В лондонской газете «Daily Telegraph» от 6 августа 1960 года сообщалось, что «ученики старших классов увлечены идеей перевоплощения, о чем свидетельствуют их разговоры между собой по поводу религиозного образования в современных общеобразовательных школах». Исследование, дающее представление об отношении молодежи Великобритании к христианству, было опубликовано под эгидой Комитета научных исследований при Институте христианского образования отдельной книгой под названием «Религия подростков». Его организатором был Гарольд Лукис, лектор по воспитанию в Оксфордском университете. В качестве избранного метода использовались магнитофонные записи, где учащиеся отвечали на вопросы, касающиеся религиозных верований. Гарольд Лукис, сам христианин, отметил часто встречающуюся у подростков «любопытную склонность к идее перевоплощения, уважаемой на Востоке, странной и все же привлекательной с точки зрения морали Запада». Ученики высказывали такие мысли, как:

Меня не удивляет мысль, что есть рай. Думаю, мы вновь будем жить. Полагаю, что после смерти я вернусь другим человеком, и так будет каждый раз. Я не верю в рай и ад, потому что каждый день умирают миллионы людей и места для всех нас не найдется, неужели там мы встретимся с людьми каменного века?

Я считаю, люди как будто вновь приходят в этот мир, чтобы жить и вести лучшую жизнь, и мы будем возвращаться, пока не достигнем совершенства; я думаю, что мы идем к Богу, стремясь к совершенству [7].

Приведем один случай. Учитель музыки, пораженный феноменальной способностью своей ученицы брать аккорды, осведомился, откуда она так много знает об аккордах. Девочка ответила:

— Я, должно быть, узнала о них в другой жизни.

Изумленный учитель спросил:

— Где ты слышала о таких вещах?

— В школе, — ответила девочка. — Я с друзьями все время говорю о перевоплощении.

Этот случай был рассмотрен в двухчасовой радиопрограмме «Amplify», которую ведет католический священник Рональд Ленгуин. Ее передает знаменитая Питтсбургская КОКА, пятидесятикиловаттная станция, и она принимается в штатах вплоть до Флориды. 8 февраля 1981 года темой было перевоплощение. Фразу ученицы музыкальной школы «Я с друзьями все время говорю о перевоплощении» авторы также услышали от Валери Гильберт, в то время блестяще учившейся в престижной школе имени Дальтона в Нью-Йорке. В опросе Гэллапа в 1981 году сообщалось, что в возрастной группе до тридцати лет в перевоплощение верили 29 процентов против 21 процента в группе старше 30 лет.

Представители религии убеждаются все больше и больше, что нельзя игнорировать тот факт, что идея перевоплощения весьма популярна. Вот что пишет в христианском периодическом издании Майкл Патерностер, англиканский священник:

Передо мной лежат три книги христианских священников [трактующих о перевоплощении]: «Смерть и Вечная Жизнь» Джона Хика, «Христианство и реинкарнация» Рудольфа Фрилинга и «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Подход последнего автора мне наиболее близок, хотя он меня не убеждает... Тем не менее, следует признать, что эти три книги вместе взятые и атмосфера вокруг идеи, которой они посвящены, показывают, что перевоплощение более не является вопросом, о котором христиане могут думать как о закрытом для них [8].

Глава 3

ЛЕКЦИЯ В ГАРВАРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Сильвия Крэнстон выступила с лекцией «Перевоплощение и Книга Жизни» в Гарвардском университете 17 октября 1979 года. Здесь она приводится в сокращенном виде, но с дополнительными более современными данными.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КНИГА ЖИЗНИ

Название сегодняшней лекции — «Перевоплощение и Книга Жизни» — появилось неожиданным образом. Я просматривала книгу «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Среди источников, перечисленных в обширном библиографическом списке к его труду «Перевоплощение в христианстве», была книга о перевоплощении с очень забавным названием «Смерть в рассрочку» французского автора. «Почему бы ее не назвать «Рождение в рассрочку»?» — подумала я. Это было бы ближе к латинскому производному от «реинкарнация» — «повторное возвращение в тело из плоти» (имеется в виду человеческая плоть, а не искаженная версия, бытующая на Востоке, — плоть животных и насекомых).

Смерть в рассрочку, рождение в рассрочку! В нашей культуре, в которой ценность денег так велика, это звучит как нечто такое, за что мы должны платить, — долг, отсроченный на время. Почему бы и нет, подумала я, ведь рождения, по сути, экранизированные главы книги — Книги Жизни! (Наши многочисленные воплощения, если они у нас были, также можно было бы сравнить с многочисленными сценами и актами, разворачивающимися в драматической пьесе души.)

Если бы мы начали читать роман с десятой главы, совершенно не зная, что было в предыдущих, какое значение имела бы для нас эта история? Мысли и поступки героев показались бы неясными, а сюжет — нонсенсом.

Применим эту аналогию к нашей жизни и представим, что перевоплощение существует, но мы об этом не осведомлены. Какой смысл можно открыть для нашего нынешнего существования?

Человек появляется на свет, наследуя тело, которое может быть здоровым или пораженным болезнями, прекрасным или безобразным, нормальным или искалеченным. Почему? Что мы сделали для того, чтобы заслужить хорошую или снискать себе злую судьбу? Рождаясь, мы приобретаем родителей (богатых или бедных, любящих или равнодушных), национальность, оказываемся в том или ином времени и географической среде, культуре и так далее — все это оказывает на нас огромное влияние. Мы остаемся в этом положении и называем условия и обстоятельства, при которых появились, случайностью. Почему живем сейчас, а не в средних веках? Местом же рождения могли быть джунгли Южной Америки или разоренные войной Вьетнам или Камбоджа.

Какие доводы можно предложить в пользу жизни? В шекспировской пьесе Макбет накануне своей гибели, узнав о смерти леди Макбет, произносит монолог:

Все вчера лишь озаряли путь к могиле

пыльной. Дотлевай, огарок!

Жизнь — это только тень, комедиант,

Паясничавший полчаса на сцене

И тут же позабытый; это повесть

Которую пересказал дурак;

В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.

Акт 5, сцена 5 (перевод Ю.Корнеева).

Когда я читала книгу Макгрегора «Перевоплощение в христианстве», мне показалось простой случайностью, что в главе «Универсальная привлекательность перевоплощения» автор проводит аналогию с книгой.

Перевоплощение по-своему справляется с проблемой моральной несправедливости. На вековой вопрос Иова: «Почему порочные процветают, а праведники страдают?» — у сторонников теории перевоплощения есть готовый ответ: эта жизнь всего лишь фрагмент долгой истории. Если ее читать с главы, где злодей избивает героя до полусмерти, конечно же, возникнет этот вопрос. Вы можете быть сторонником тех, кто считает жизнь абсурдом и не видит справедливости. Но это лишь потому, что вы слишком нетерпеливы, чтобы дочитать рассказ до конца, в котором развернется гораздо более сложный сюжет, где порочные будут наказаны, а праведники отомщены. Смерть — всего лишь конец главы, а не конец рассказа, как полагают нигилисты [1].

ЖИЗНЬ ЮНГА КАК РАССКАЗ БЕЗ НАЧАЛА

Пытаясь понять историю своей собственной жизни, Юнг[9] обратился к идеям предсуществования и перевоплощения.

Моя жизнь, как я ее прожил, — писал он в своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления», — часто казалась мне рассказом, не имеющим ни начала, ни конца. У меня было чувство, что я был историческим фрагментом, выдержкой, у которой отсутствовал предыдущий и последующий текст... Я вполне мог представить себя жившим в предшествующих веках и столкнувшимся там с вопросами, на которые еще не мог ответить; и я должен был родиться вновь, потому что я не выполнил задание, данное мне. Когда я умру, мои деяния последуют вместе со мной, — вот как я это представляю. Я принесу с собой то, что сделал. Между тем необходимо застраховаться от того, чтобы я не оказался в конце с пустыми руками.

В моем случае это, вероятно, в основном была страстная потребность понимания того, что вызвало мое рождение. Ибо это сильнейший элемент в моей природе. Ненасытное стремление к пониманию, каковым оно было, породило стремление узнать, что есть и что происходит, чтобы дать более полный ответ. Может случиться, что я не перевоплощусь вновь до тех пор, пока миру не требуется подобный ответ, и что мне будет предоставлено несколько веков отдыха до тех пор, пока не потребуется кто-то, кто вновь бы заинтересовался этими вещами и мог бы заново взяться за это задание. Мне думается, что на некоторое время может последовать период покоя, покуда вновь не понадобится взяться за работу, которую я делал в течение своей жизни [2].

«НОВАЯ РЕДАКЦИЯ» БЕНДЖАМИНА ФРАНКЛИНА[10]

Этот человек, стоявший у истоков Америки, думал, подобно Юнгу, о своем перевоплощении, чтобы продолжить работу. И он также использовал тему рассказа или книги. Ниже приведен текст эпитафии, написанной им в возрасте двадцати двух лет, когда он был печатником. (Как странно, что такое написал совсем молодой человек!) По словам Карла Ван Дорена, это «самая знаменитая американская эпитафия» [3]. Существует несколько вариантов, незначительно отличающихся друг от друга: Франклин часто переписывал текст друзьям по их просьбе и не всегда вспоминал слова оригинала [4].

Тело Б.Франклина, печатника, подобно обложке старой книги, с вырванным содержанием и лишенное букв и позолоты, лежит здесь как пища червякам, но его работа не пропадет, ибо тело, как он верил, появится вновь в новом и более элегантном издании, переработанном и исправленном автором.

На надгробном камне Франклина этой эпитафии нет. Может показаться, что она была праздной фантазией молодого человека, однако письмо, написанное Франклином в возрасте семидесяти девяти лет, показывает обратное: его первоначальная идея возвращения теперь проявляется в более широком аспекте.

Когда я вижу, что ничто не уничтожается и что не пропадает ни одна капля воды, я не могу полагать, что души умирают, или верить, что [Бог] будет просто наблюдать, как ежедневно исчезают миллионы умов, и возьмет на себя постоянные хлопоты создавать новые. И если так случилось, что я существую в мире, я верю, что всегда буду существовать в той или иной форме и со всеми неудобствами, которым подвержена человеческая жизнь. Я не буду возражать против своего нового издания, надеясь, однако, что опечатки последнего издания могут быть исправлены [5].

Эмерсон в своих «Журналах» цитирует слова восьмидесятилетнего Франклина:

Я чувствую, как будто бы вторгаюсь к потомкам, в то время как мне следует быть в постели и спать. Я смотрю на смерть как на необходимость для организма, такую же, как сон. Утром мы поднимемся отдохнувшими [6].

КНИГА ЖИЗНИ – ЭТО КНИГА СУДЬБЫ?

Когда человек рождается, переворачивается ли страница уже написанной главы, в которой зафиксировано каждое событие его предыдущей жизни, и появляется ли у него возможность избежать их в новой? Или прав был Омар Хайям, когда писал:

За знаком знак чертит бессмертный Рок

Перстом своим. И ни одну из строк

Не умолишь его ты зачеркнуть,

Не смоет буквы слез твоих поток.

Обратимся к исследованию профессора философии Хьюстона Смита, долгое время преподававшего в Кембриджском университете, «Религии человека». О кармической стороне перевоплощения он писал:

Наука предупредила западный мир о важности причинных отношений в физическом мире. Каждое событие имеет свою причину, и у каждой причины будут определенные последствия. Индия расширяет эту концепцию универсальной причинности, перенося ее и на моральную и духовную жизнь человека. В какой-то степени так поступил и Запад. «Что посеешь, то пожнешь» или «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь привычку, пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу» — вот как Запад выразил эту идею. Разница заключается в том, что в Индии данная концепция закреплена и расширена до морального закона, так что он представляется непреложным и не терпящим никаких исключений. Условия внутренней жизни каждого человека складываются из того, насколько он счастлив, не находится ли в замешательстве, спокоен ли, как много он понимает. Все эти составляющие его духовного мира это точный продукт того, что он хотел и получил в прошлом, равно как его нынешние мысли и решения определяют его будущее состояние. Любое действие, направленное человеком на мир, имеет обратную реакцию на него самого. Каждая мысль и поступок наносят невидимые удары долотом, высекая скульптуру его судьбы.

Идея кармы и полностью нравственной вселенной, подразумеваемой ею, принуждает индусов к полной личной ответственности. Большинство не желают это признавать. Они предпочитают, как сказали бы психологи проецировать, то есть находить источник своих трудностей не в себе, что свидетельствует, как говорят сами индусы, о незрелости.

Из-за того, что карма[11] подразумевает управляемый законами мир, она часто воспринимается как фатализм. Да, действительно, карма предопределяет, что каждое решение должно иметь соответствующие последствия, но сами решения окончательно принимаются человеком беспрепятственно. Таким образом, последствия прошлых решений человека обусловливают его нынешнюю судьбу подобно тому, как игроку сдают какие-то определенные карты, но ему предоставляется свобода распоряжаться ими любыми способами. Это значит, что жизненный путь души, которая как нить прокладывает путь через бесчисленные человеческие тела, направляется ее выбором [7].

Последняя мысль хорошо соотносится со старым изречением о карме:

Ни один человек, кроме мудреца или истинного ясновидящего, не может судить о карме другого. Следовательно, хотя каждый получает по заслугам, внешность обманчива, и рождение в нищете или тяжелое испытание могут и не являться наказанием, ибо души постоянно воплощаются среди бедных, где они подвергаются испытаниям, которые дисциплинируют человека и в результате наделяют его силой, стойкостью и сопереживанием [8].

КАРМА – СТРОГИЙ ЗАКОН?

Существуют ли какие-нибудь гарантии того, что человек пожинает посеянное им самим, а не то, что посеял другой? Как передается карма и как можно убедить человека, что ошибок быть не может?

Уильямом Джеймсом в «Беседах с учителями о психологии» карма рассматривается как действующая в пределах одной жизни. Каждую секунду, пишет он, мы прядем нить судьбы во благо или во зло себе.

Любая черта добродетели или порока оставляет свой глубокий след. Герой пьесы Джефферсона Рип Ван Винкль при каждом новом проступке успокаивает себя словами: «Этот раз не считается!» Что ж, он может и не считать, и добрые Небеса могут не засчитать, тем не менее поступок совершен, и ему все зачтется. Глубоко в нервных клетках и волокнах подсчет ведут молекулы, записывая и сохраняя каждый промах, чтобы использовать это против него, когда придет следующее искушение. Строго говоря, ничто из сделанного нами не стирается [9].

Более того, теперь хорошо известно, что запись всего произошедшего с человеком также хранится в его подсознании. И в соответствии с теорией перевоплощения более глубокие уровни сознания сохраняют память от жизни к жизни. Следовательно, слепок того, что мы делаем, останется после нашей смерти.

Профессор Джон Хик использовал процитированные выше слова Джеймса при объяснении буддийского представления о перевоплощении и карме. По этому поводу он пишет:

Речь идет о возвратном действии морального закона кармы, понимаемом Джеймсом как физическое и ментальное; и если тело обретает вторую, третью или так далее жизни, то поскольку все это касается одной личности, она должна нести характер, который формировался и переформировывался во всех прошлых воплощениях [10].

Этот характер, в соответствии с его природой, как магнит притягивает к себе людей и события для приобретения опыта и знаний.

ВЗГЛЯДЫ ЭМЕРСОНА И ТОРО НА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Поскольку Гарвард находится близко от Конкорда, было бы особенно уместным сделать обзор взглядов Эмерсона, Торо, Алькотта и других трансценденталистов на предмет нашего разговора. Но мы рассмотрим взгляды только двоих из них.

Эмерсон в своем эссе «Опыт» использует сравнение идеи перевоплощения скорее с лестницей, чем с книгой, но в конечном счете рассказывает ту же самую историю:

Кто мы такие? Часть цепи, начала и конца которой мы не знаем, уверовав, что их и не существует. На миг пробудившись, мы ощутим себя стоящими на лестнице: под нами — пролеты, которые мы, кажется, осилили, над нами — множество других пролетов, которые уводят все вверх и вверх, пока не теряются там, куда не достает взгляд. Но тот Гений, который, как считалось в старину, стоит у ворот, ведущих в сей мир, и каждому входящему дает испить из чаши забвения, чтобы не сочиняли небылиц, видимо, предложил нам слишком крепкого зелья, вот мы и во цвете жизни неспособны стряхнуть с себя летаргию. От рождения до смерти каким-то полусном окутаны наши глаза... [11]

В эссе «Возмещение» Эмерсон сравнивает жизнь человека с домом:

...Каждая душа в силу врожденной потребности со временем покидает целостную систему... подобно тому, как моллюск покидает свою прекрасную, но уже ставшую тесной раковину, потому что та не позволяет ему более расти, и начинает постепенно наращивать себе новый дом... И все же мы противимся этому переходу. Мы никак не можем расстаться со своими друзьями. Мы не можем отпустить своих ангелов. Мы просто не понимаем, что те улетают лишь для того, чтобы их место заняли архангелы... Мы не верим в богатство души, в ее вечность и вездесущность... Мы влачим жалкое существование среди развалин старого дома, где нашли себе пищу, кров и развлечения. Мы не верим, что дух может снова накормить нас, дать нам кров и утешение... Мы сидим и безутешно рыдаем. Но глас Всевышнего повелевает нам встать и идти дальше [12].

Приведем еще одну цитату Эмерсона из «Номиналиста и реалиста»:

Секрет мира в том, что все вещи существуют и не умирают, а только удаляются ненамного из виду и затем возврашаются вновь. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят притворные похороны и скорбные некрологи, и вот они стоят, смотря из окна, живые и здоровые, в какой-то новой и странной маске. Иисус не мертв; он очень даже жив, как живы Иоанн, Павел Магомет и Аристотель; временами мы верим, что мы их всех видели и легко можем назвать имена, под которыми они живут [13].

Неизвестно, помнил ли Эмерсон свои предшествующие жизни, но то, что он с Торо обсуждали воспоминания из прошлых жизней, явствует из письма Торо к Эмерсону от 8 июля 1843 года: «И Хоторна тоже помню. С ним я прогуливался в старые славные времена вдоль берегов Скамандера среди героев и разбитых колесниц» [14].

В письме к Гаррисону Блейку Торо писал: «Я жил в Иудее восемнадцать веков назад, но никогда не знал, что Христос был среди моих современников» (3 апреля 1850 г.). В другом его послании к Блейку мы читаем: «Ныне звезды смотрят на меня в Новой Англии так же, как и прежде, когда я был пастухом в Ассирии» (22 февраля 1853 г.) [15].

ГЕРОЙ НАШЕЙ КНИГИ ЖИЗНИ

Нам еще предстоит рассмотреть, кто или что в организме человека перевоплощается от жизни к жизни. Но сначала необходимо обнаружить внутри нас то, что может пережить все трансформации этой жизни. В течение жизни меняются тело человека, его чувства и идеи, но существует ли в нем что-либо постоянное? Некоторые могут сказать: «Да, есть сознание того, что я — это я, мое устойчивое ощущение себя личностью». Однако в попытке отождествить «Я» с «Я есмь» философ Дэвид Хьюм[12] обнаружил массу идей, ощущений и желаний. Иммануил Кант[13], размышляя над словами Хьюма, писал: «Кто в человеке осуществляет внимательное наблюдение за его действиями? Чья действует память, давая ему возможность самоотождествления? Нет ли в человеке двух «Я»?

Торо в «Вальдене» делится своими мыслями на эту тему:

Я осознаю критику части себя тем, кто, как оказывается, не является частью меня, но является зрителем, не разделяющим со мной опыт, а записывающим его... Когда спектакль (это может быть трагедия) жизни заканчивается, зритель уходит. Он был вроде фикции, всего лишь игрой воображения [16].

Скептик может презрительно усмехнуться: «Кто видел когда-либо внутреннее «Я»? Давайте придерживаться фактов, которые поддаются наблюдению». Но ограничиваются ли ученые лишь наблюдаемыми фактами? Пределы нашего восприятия настолько ограниченны, что, если бы исследователь не позволял себе идти дальше них, его усилия давно бы были непродуктивными. Разве может физик, даже вооружившись новейшим электронным микроскопом, увеличивающим в 15 миллионов раз, увидеть либо ощутить электрон, нейтрон, кварк или ряд других элементов, которые существуют внутри атома? Конечно, нет, и все же он говорит о них как о реально существующих. Как остро подметил профессор Дж. Поль Уильяме, «пусть никто не думает, что достиг совершенства в образе мышления, если он принимает логические умозаключения в физике, но отвергает их в теологии» [17].

На наш взгляд, довольно важен тот факт, что сегодня некоторые очень авторитетные ученые используют логические умозаключения, подкрепленные доказательствами, чтобы исследовать, существует ли бессмертная сущность в человеческом организме.

Об этом пишет Джон Глидман в своем эссе «Ученые в поисках души» в «Сборнике научных статей» за июль 1982 года: «От Беркли до Парижа, от Лондона до Принстона известные ученые в таких разных частях, как нейрофизиология и квантовая физика, уже говорят не только за закрытыми дверьми, но и во всеуслышанье, что верят, по крайней мере, в возможность бессмертного духа человека».

Среди этих ученых Глидман называет Карла Поппера, «самого знаменитого философа науки нашего века, создавшего ортодоксальную[14] теорию научного объяснения, которой придерживаются большинство проводящих исследования ученых». Он постулировал «существование нематериального сознательного разума, влияющего на осязаемую материю». Знаменитый физиолог Чарльз Шеррингтон[15] выдвигал те же предположения.

Что касается физиков, то некоторые из передовых представителей этой науки пришли к такому же выводу. В тридцатых годах в своей работе по квантовой механике Джон фон Нойман, «чей интеллект был велик», писал о нематериальном сознании, способном влиять на материю. «И только в начале шестидесятых один из величайших физиков нашего века, Юджин Уигнер, получивший в 1963 году Нобелевскую премию, смело и всенародно выдвинул ту теорию, которую последователи фон Ноймана тайком обсуждали в лабораториях...» [18]

Открытия, совершенные в наши дни

Извечные догадки философов и психологов относительно того, есть ли в нас независимое «второе Я», были очень удачно подтверждены растущими свидетельствами внетелесного опыта. Такие события настолько часты, что при их упоминании используют сокращение ВТО. Многие из них произошли с людьми, у которых врачи зафиксировали клиническую смерть (см. главу 8). В других случаях, когда люди находились на грани летального исхода, например, во время хирургических операций, они могли видеть все, что происходит вне их тел, которые в это время находились без сознания.

Маршал авиации, президент английского колледжа аэронавтики Виктор Годдард в статье «Ночь, когда дело было плохо» вспоминает, что, когда его самолет «Сестра Энн» должен был совершить аварийную посадку, которая могла оказаться роковой, он вспомнил случай, произошедший с его другом.

Я вспомнил, как в Первую мировую войну мой друг Дженкинс разбился на самолете, у него была пробита голова. Он был без сознания три недели. Очнувшись, он рассказал мне, как сразу после аварии он оказался вне искореженного самолета и смог наблюдать свое тело, находящееся в пилотском кресле и казавшееся мертвым; он видел, как прибежали люди, как они разбирали обломки, чтобы добраться до его тела, и выражение сожаления и волнения на их лицах заставляло его страдать. Он видел, как приехала машина «скорой помощи» и из нее вышли мужчины с носилками. Он чувствовал, что разглядывает свое тело, но не испытывал грусти.

Тогда я подумал о том, как мое настоящее «Я» увидело бы все, что должно было быть разыграно на том пустынном берегу, когда природа по-своему распорядится «Сестрой Энн» и ее человеческим грузом [19].

Подобный случай произошел с Питером Селлерсом[16] во время сердечного приступа. Врачи сказали, что он умер. Сам Селлерс позднее вспоминал, как, оставив свое тело, он увидел хирурга, державшего его сердце в руках, и вскрытую полость своей грудной клетки («New York Times», 31 октября 1980 г.).

С Эрнестом Хемингуэем, когда он служил военным санитаром во время Первой мировой войны, произошел поразительный случай. Он настолько повлиял на писателя, что тот возвращался к нему в течение всей своей жизни. Одно из описаний произошедшего мы встречаем в романе «Прощай, оружие»:

Потом что-то сверкнуло, точно настежь распахнули леток домны... Я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мертв и что напрасно думают, будто умираешь и все [20].

В книге Малькольма Каули[17] «Второй расцвет: труды и дни потерянного поколения» приводятся слова Хемингуэя, обращенные к другу, его воспоминания о том дне, когда он был тяжело ранен: