Будьте в молчании... закройте глаза

Почувствуйте, что ваше тело застыло.

Смотрите внутрь со всей вашей цельностью прямо вперед.

Еще немного, и вы встретитесь с вашим настоящим "Я".

Снаружи дождь, но внутри только туман.

Промокните насквозь в нем.

Сбросьте вашу маску и, когда вы вернетесь,

Возвращайтесь с вашим изначальным лицом.

Ваше изначальное лицо — это Будда.

Как удержать его во всей цельности...

Ниведано...

Расслабьтесь... просто наблюдайте тело и ум,

И помните, что вы ни то, ни другое.

Вы наблюдатель.

Экстаз этого прекрасного вечера станет еще больше

С вашим свидетельствованием. Просто свидетельствуя,

Вы почувствуете окончательную Пустоту.

Пустота — это имя самого Будды.

Это тишина...

Вы все стали едины в океанском сознании.

Границы потеряны, пределы забыты...

Собирайте эти ощущения, потому что

Они должны быть с вами 24 часа —

В ваших действиях и жестах, словах и молчании.

Ниведано...

Возвращайтесь, но возвращайтесь с вашим изначальным лицом.

Молчаливым, мирным, наполненным милости — Буддой.

Посидите, как Будда, несколько секунд,

И помните это 24 часа.

Это не достижение, это просто воспоминание

вашего забытого "Я".

Это очевидно, но одновременно и таинственно.

* * *

— О'кей, Маниша?

— Да, Возлюбленный Мастер.

— Можем мы праздновать собрание десяти тысяч будд?

— Да, Возлюбленный Мастер!

Глава 7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ

Сентябрь 14, 1988

Наш Возлюбленный Мастер,

Шоитсу сказал Чизену:

"В школе старых учителей мы указывали прямо на человеческий ум.

Словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели.

Не углубляясь в зрение или слух, не следуя звуку или форме,

действуя свободно в мире явлений, сидя и лежа в груде различных

форм, не вовлекаясь в явления при выдохе, не ограничиваясь

группами и элементами существования при вдохе, и тогда

целый мир становится воротами освобождения.

Все миры — это истинная реальность.

Универсальный Мастер знает, к чему это приходит, момент,

когда это поднимается. Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим?

Если вы еще не поняли это, для временного существа

мы открываем тропинку в широкой дороге вторичной истины.

Говорите там, где нечего сказать, проявляйте формы в окружении бесформенности.

Во время ежедневной деятельности реагируйте на ситуации в

сфере различий, не пытайтесь избавиться от чего-нибудь, не

считайте это скрытым чудом — без смысла, без аромата, днем

и ночью, забывая сон и еду, держа эти слова в памяти.

Если вы все еще не уловили это, мы будем разговаривать на

третьем уровне, разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде.

Один атом содержит космос, одна мысль проникает повсюду,

Поэтому один древний сказал:

"Бесконечные земли и миры,

совершенно не отличающиеся между собой,

десять веков прошлого и настоящего

никогда не отделены от момента мысли".

Маниша, весь смысл Дзен, вся его философия, вся его теология содержится в текущем моменте. Если вы сможете оставаться в настоящем моменте, тогда двери мудрости откроются сами по себе. Тысячью способами одно и то же говорится снова и снова: этот момент содержит все — всю Вселенную — прошлое, настоящее и будущее. Текущий момент — это все. Если мы сможем войти в реальность этого момента, мы войдем в самый центр Вселенной, в самый источник жизни.

Дзен не интересуется богами или раем. Его интерес — это неограниченная жизнь, в ее вечности, со всеми ее радостями и празднованиями. Эта религия празднования. Она не серьезна и не печальна. Она не может проиграть, потому что она не собирается чего-нибудь достигнуть. Ее победа абсолютно предрешена, потому что то, что она ищет, уже есть внутри вас. Это источник жизни каждого. Соединяясь, это становится источником жизни Вселенной. Мы просто маленькие веточки, которые растут из вселенского источника.

В тот момент, когда вы осознали вашу всеобщность, все ваши тревоги становятся такими тривиальными, такими крошечными... просто само осознание вашей вечности заставляет их исчезнуть, они превращаются в тени. В тот момент, когда вы осознаете ваш жизненный источник, они теряют свою реальность. Иными словами, ваши тревоги, ваши проблемы и ваши несчастья реальны только тогда, когда вы не знаете себя. Именно они составляют вашу жизнь, если вы не знаете источник вашей жизни.

То, что на Западе стало известно как экзистенциализм, имело своего предшественника в лице Гаутамы Будды на Востоке. Экзистенциалисты говорили, что жизнь — это ничего, кроме мук, тревог, ангста, у нее нет смысла. Существует только проигрыш — это ваша судьба. Экзистенциализм видит все в очень мрачных красках, это негативное приближение к существованию. Слушая современных экзистенциалистов, человек может подумать, что единственный выход — это самоубийство. Жизнь в любом случае полна тревог.

Мне кажется, что до Гаутамы Будды такие же чувства, что жизнь бессмысленна, были и на Востоке. Я знаю имена, по крайней мере, трех таких людей, которые были очень знамениты в те дни, но все их книги были уничтожены, так как их взгляды были направлены против жизни.

Один — это Саньей Билатипутта, другой был Ажит Кешкамбал и третий был Госал. Эти трое были не глупее Гаутамы Будды. Но они проповедовали, что жизнь бессмысленна; все, чему вы придаете значение — это ваше воображение. Это просто надежда, которая помогает вам идти через все страдания, через все бессмысленные происшествия. И от колыбели до могилы вы не найдете места, где вы могли бы отдохнуть. Вы двигаетесь без отдыха.

Но с приходом Гаутамы Будды произошел поворот, и поворот значительный. Запад нуждается в Гаутаме Будде, иначе идея о бессмысленности, тревоге, боли может породить только путь самоубийства, как единственный выход.

Гаутама Будда согласен со всем, что говорят экзистенциалисты, но он считает, что жизнь бессмысленна и полна тревог, потому что вы не идете достаточно глубоко в ваше существование. На поверхности находится весь шум, так, как в океане: на поверхности очень много волн, но в глубинах абсолютная тишина. Чем глубже вы идете в океан, тем тише вокруг... абсолютная тишина. А достигая абсолютной тишины, вы начинаете смотреть на мир другими глазами. Ни чего не изменилось, мир тот же самый, но потому, что у вас изменился взгляд, вы видите все в другом свете. Тот же самый цветок розы стал так красив, что ему не нужно иметь какую-то цель; самой его красоты ему достаточно. Песня кукушки, может быть, не имеет смысла, но в ней есть красота, величие, которые проникают в самое сердце. И если сердце опустошено медитацией, она дает вам проблеск подлинной самопроизвольной музыки. Все вокруг вас начинает приобретать другую форму, другой контекст. Единственная необходимая перемена — это ваше движение от поверхности к центру вашего существа.

Этот момент очень важно понять, потому что очень немногие смогли покинуть поверхность, отвергая мир. Многие думают, что это мир создает беспокойство, что мир виноват в наших тревогах. Это было традиционным отношением саньясинов, монахов. Просто покинуть этот мир, спрятаться внутри монастыря, за горой, чтобы достичь немного покоя.

Но я знаю, что даже если вы скроетесь за горой, ваш ум останется прежним, каким он был на базарной площади, и здесь он тоже будет создавать волнения и тревоги и, может быть, даже больше, чем раньше, потому что придет холодная зима, а у вас не хватает одежды, придет жаркое лето, а у вас нет крыши, убежища. А откуда вы будете доставать еду? И снова вам придется входить с черного хода, как нищему, на ту же площадь, которую вы отвергли.

Все так называемые святые, которые отвергли мир, становились просто зависимыми от него, паразитами, но они не достигли нового видения. Поэтому путь, который уводит вас от суеты — неправильный. А правильный путь — это углубиться в шум так глубоко, как это возможно, потому что в глубине нет волн, нет суматохи.

Мои саньясины не отвергают ничего в мире. Все в нем прекрасно. Если он не привлекает вас, с вами что-то не так. Идите внутрь. Сначала ищите, разыскивайте источник вашего существования, вашей жизни. Если однажды вы прикоснетесь к корням своего существования, а потом вернетесь и откроете глаза, вы увидите тот же самый мир в новом свете, с новой интенсивностью, с новой любовью, с новой красотой. Тот же самый мир уже не будет больше тем же, потому что вы больше не тот. Изменив себя, вы изменили весь мир.

То, что сказал Гаутама Будда абсолютно верно: в тот момент, когда я стал просветленным, весь мир стал просветленным. Все казалось мне Буддой, пробужденным или спящим. Я видел глубоко спящих Будд, даже в цветах, травах и камнях.

Все существование, по самой своей природе, не что иное, как сознание, а сознание может быть разной глубины. Камень может быть крепко спящим. Вы не можете разбудить его, но это не значит, что в камне не скрыт жизненный источник. Камень растет. Гималаи становятся одним футом выше каждый год. Какие глупцы! Они уже самые высокие горы в мире, но та же глупость, что и у людей... Они продолжают расти.

Некоторые старые горы в Индии — самая старая гора это Виндхьячал — прекратили расти миллионы лет назад. Они увидели, что это бессмысленно... Что вы будете делать, без необходимости вырастая все выше и выше? Просто наслаждайтесь. Вы не можете наслаждаться, если вы вовлечены в достижение чего-то. Вы можете наслаждаться моментом здесь и сейчас.

Дзен — это религия здесь и сейчас. Всегда это помните, этот контекст, чтобы мы с вами ни обсуждали. Это принципиально новый подход по сравнению с остальными религиями. Даже буддисты не приемлют Дзен, потому что Дзен так мятежен, так независим, что он не может принять никакой власти, кроме власти вашего собственного ощущения. Даже буддисты думают о Дзене, как о немного эксцентричном, выходящем из рамок учении, не принадлежащем к широкому потоку буддизма.

Но, насколько я знаю, это сущность самого сердца Будды. Без Дзен, буддизм такая же мертвая религия, как и любая другая. Именно Дзен все еще цветет, именно Дзен все еще сад, все остальные религии превратились в пустыни. Но почему он до сих пор цветет? Потому что базируется не на писаниях, не на традициях. Его мир ограничен внутри вас, и если вы изменяетесь, мир вокруг вас соответственно изменяется.

Человек, подобный Гаутаме Будде просто тем, что он пробужденный, изменяет все вокруг себя. Его видение, его излучение, его присутствие... по крайней мере, для него это другой мир.

Эти короткие утверждения дзенских Мастеров надо слушать очень тщательно. Вам не нужно соглашаться или не соглашаться. Если вы начнете думать о согласии или несогласии, вы упустите суть.

Слушайте молча, как будто вы слушаете шум реки, или шум ветра, проходящего сквозь сосны. Просто слушайте это без вашего ума, который будет говорить: "Да, это правильно, — или, — нет, это неправильно". Любая интерпретация вашего ума все исказит. Каждое утверждение не сводится к лингвистике. Это не язык, это что-то невидимое, бок о бок с языком оно и передается. Ваше молчание становится глубже — вот, что имеет значение. То, что было сказано — это не материальное, это просто метод.

Несколько дней назад Анандо принесла мне новости. Я никогда не размышлял об этом, я не думаю, что кто-нибудь думал об этом. Только что открыто, что электричество распространяется не по проволоке, а по ее поверхности, это путешествие не проходит внутри. Проволока помогает распространяться, но, и это очень важное открытие, электричества нет в самой проволоке. Для меня это имеет новый аспект: слова Мастера — это не настоящее сообщение; слова подобны проволоке в электричестве. По ее поверхности течет сообщение, невидимое для глаз, которое может понять только пустое сердце. Сидите тихо в абсолютной пустоте. Ваше согласие или несогласие не нужно. Просто ваша тишина углубляется, ваша пустота становится все более и более опустошенной, вы понимаете, даже не заботясь о словах, все эти слова произвольны.

Шоитсу сказал Чизену:

"В школе старых учителей мы указывали прямо на человеческий ум. Словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели".

Вопрос состоит в том, как указать вам путь к вашему сердцу. Шоитсу говорит, что "словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели" — в большинстве случаев. Кто-то, может, поймет, что это не язык или философия, просто слова используются как проволока, а по ее поверхности струится жизнь, энергия. Эта энергия может быть принята только вашим пустым сердцем. Если сердце заполнено всякой всячиной, слишком много мебели... жизненная энергия не войдет в пространство, которое слишком полно, она входит только в абсолютную пустоту.

Шоитсу говорит: "Мы указывали прямо на человеческий ум".

Что мы здесь делаем? Я разговариваю с вами, но это только подготовка, чтобы в медитации я мог указать прямо на ваше сердце. Определенная подготовка совершенно необходима, чтобы убрать весь мусор, выкинуть все писания, исключить всех древних будд и сиддхи, чтобы вы остались абсолютно одни. С этой точки может начаться медитация. Когда ваше сердце абсолютно пусто, не очень трудно указать на источник вашего существования.

"Не углубляясь в зрение и слух, не следуя звуку или форме, действуя свободно в мире явлений, сидя и лежа в груде различных форм, не вовлекаясь в явления при выдохе, не ограничиваясь группами и элементами существования при вдохе, и тогда целый мир становится воротами освобождения. Все миры — это истинная реальность".

Если вы сконцентрируете всю вашу жизненную энергию в пустом сердце, тогда все ложное исчезнет, останется только истинное. Тогда весь мир истинен, тогда нет необходимости говорить, что он иллюзорен. Иллюзорным его называют те эскаписты, которые хотели убежать от него. Они нуждались в каком-то изменении. Они называли весь мир, все взаимоотношения, все просто иллюзорным, как мечты.

Мне всегда было интересно... я встречал много эскапистов — святых и спрашивал их: "Если вы действительно считаете, что этот мир иллюзорен и сделан из того же материала, что и мечты, почему вы убегаете из него? В чем дело? Вы считаете, что мир не существует. Вы отвергаете несуществующий мир!"

Если мир не существует, тогда почему не наслаждаться им? Пусть у вас будут хорошие, приятные мечты — бросьте свои кошмары! Рассортируйте все: то, что окажется кошмаром — выбрасывайте.

Именно это происходит с кошмаром, а вся ваша жизнь до настоящего времени была кошмаром, она просто исчезает, и из пепла старого мира, который вы знали, возникает новый мир, мир потрясающей красоты. Он выглядит похожим, но, поскольку ваше видение изменилось, он другой.

Ни один из святых, которых я встречал: — а я скитался в течение почти 34 лет, встречал почти все разновидности святых: индуистов, джайнистов, магометан, христиан — ни один из них не мог ответить на простой вопрос: "Если мир иллюзорен, тогда в чем же дело, пусть он останется здесь, куда вы идете? Уходить из мира, который иллюзорен — это так глупо. Если он реален, тогда есть какой-то резон убегать из него, если он вам не нравится. Но он иллюзорен! А если иллюзии возникают из вашего ума, то куда бы вы не пошли, иллюзии будут возникать".

Великий святой умирал, и он сказал своему преемнику, молодому человеку: "Помни только одну вещь: никогда не пускай кота в свою жизнь", — и умер. Огромная толпа собралась, чтобы услышать последние слова великого святого... и такое! Никогда не пускай кота в свою жизнь. Преемник сказал: "Мой Бог, почему вопрос о коте на первом месте? И это вся религия? Но один старик — он тоже был учеником, но он не был выбран преемником, потому что он был слишком стар; он сам должен был умереть, сказал: "Ты не знаешь, это длинная история. Он просто сказал тебе основное".

Преемник сказал: "Тогда я должен знать всю историю".

А история состояла в том, что когда святой отверг свою жену, своих детей, свой дом и ушел в Гималаи, он жил недалеко от маленькой деревни. Иначе откуда он доставал бы еду? Но жители были рады, что у них свой святой, и они построили ему маленькую бамбуковую хижину.

Индийские монахи используют вместо нижнего белья просто длинную полоску ткани, которая называется лангот. Это мини — супермини, потому что это просто длинная полоска... они обвертывают ее вокруг себя. Но разрешалось иметь только два лангота, и возникла проблема: в доме завелись крысы и они начали грызть ланготы. Человек был в большом затруднении: у него только два лангота и вскоре они должны были исчезнуть. Поэтому он спросил крестьян: "Что делать? В моей секте не разрешено иметь больше двух ланготов. Это единственное дозволенное имущество".

Ему сказали: "Почему бы тебе не взять кота из деревни? Он уничтожит крыс". Это было прекрасное рациональное решение. Итак, крестьяне дали ему хорошего кота, который уничтожил всех крыс. Но проблема в том, что святому приходилось заботиться о своем пропитании, а кот тоже нуждался в пище, потому что крыс больше не было. Поэтому ему приходилось просить немного молока для кота.

Крестьяне сказали: "У нас маленькая деревня... для нас лучше всего, если бы у тебя была корова. Вся деревня может внести немного денег, купить прекрасную корову, и тогда ты станешь вполне независимым. У тебя будет достаточно молока и для себя и для кота".

Это было разумно, и была куплена прекрасная корова. Теперь проблема состояла в том, что корове нужна была трава. Поэтому каждый день он ходил в деревню и просил траву. Люди говорили: "Что-то неправильно. Великий святой просит траву. Ни один святой никогда не просил травы. Это необычно".

Он ответил: "Но что делать? Моя корова, мой кот..."

Тогда они сказали: "Есть простое решение. Мы, крестьяне, не очень разбираемся в твоей философии. Одна женщина стала вдовой; ее муж умер и она осталась одна. Мы можем уговорить ее. Она будет по-настоящему рада прислуживать святому. Тогда тебе не придется приходить каждый день. Мы расчистим немного земли рядом с твоей хижиной, чтобы она могла выращивать траву, она может выращивать пшеницу... и она будет заботиться о тебе, если ты заболеешь".

Идея была правильной — такие идеи всегда правильны. Не потребовалось много усилий, чтобы уговорить женщину; она была одна, и святой был молод... это была возможность, надежда. Итак, она немедленно согласилась. Она начала заботиться... вы знаете, как происходят такие вещи...

Басё говорит: "Трава растет сама по себе". Действительно, многие вещи растут сами по себе.

Итак, трава начала расти, они влюбились друг в друга... женщина была прекрасна, святой был молод. Что еще нужно? Они работали в поле, они начали выращивать пшеницу, они начали выращивать траву. Кот был очень счастлив, и корова была очень счастлива, все было в порядке. Потом пошли дети, и тогда он подумал: "Мой Бог, это то, что я оставил позади! Отверг мир, а это — снова весь мир! Он рос так медленно, что я осознал это только, когда родились дети".

Итак, из-за кота пришел весь мир. Старик сказал: "Это была основная мысль. Он сказал тебе: "Помни, не пускай кота, потому что вслед за котом придет весь мир. Он говорил о своей собственной жизни, как он снова оказался связанным с тем же самым миром — надо отводить детей в школу... и люди начали смеяться над ним: "Какой же ты святой? У тебя есть женщина! Ты упал вниз со своих высот".

"Но что делать? Однажды упав, очень трудно снова подняться. Он много раз хотел начать все сначала, но думал — а зачем? Эти крысы везде. Снова начнется та же история, лучше молчать".

Ваш ум, ваше тело нуждается в определенных вещах, вы не можете отвергнуть мир, вы можете только стать нищим. Но стать нищим — не значит стать святым. Я ясно понимаю, что вы должны быть в миру. Нет ничего, чего следовало бы бояться, вы должны просто сконцентрировать вашу жизненную энергию внутри вас, в этом вся разница. Вы остаетесь в миру, но тем не менее, вы не будете в нем. Вы в миру, но мир не в вас. А для меня — это настоящее определение саньясина: оставаясь в миру, быть как цветок лотоса, который остается в воде, и не касается ее.

"Универсальный Мастер знает, к чему это приходит, момент, когда это поднимается. Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим? Если вы еще не поняли это, для временного существа мы открываем тропинку в широкой дороге вторичной истины".

С этим пунктом я не согласен. Шоитсу говорит, что если вы не можете понять прямое указание на ваше сердце, тогда вы должны спуститься немного ниже — но это будет "вторичная истина". Это как с отражением луны в воде, она не будет настоящей луной. Она будет только отраженной луной. В языке истина, самое большее, может быть всего лишь отражением. И он говорит, что если вы не можете понять ее прямо, немедленно, тогда мы спустимся на уровень языка.

Я не согласен с этим способом, потому что я считаю, что вы должны начинать с языка. Вы должны начинать с отражения луны в воде, вас можно попросить посмотреть немножко вверх. Это только отражение. Реальность там, высоко в небе. Язык — это не что-то вторичное, что надо использовать, когда первое потерпело поражение. Язык — это первичное, чтобы создать почву для указания прямо на ваше сокровенное сердце.

"Говорите там, где нечего сказать, проявляйте формы в окружении бесформенности. Во время ежедневной деятельности реагируйте на ситуации в сфере различий, не пытайтесь избавиться от чего-нибудь".

В этом пункте я с ним согласен.

"...не пытайтесь избавиться от чего-нибудь, не считайте это скрытым чудом — без смысла, без аромата, днем и ночью, забывая сон и еду, держа эти слова в памяти. Если вы все еще не уловили это, мы будем разговаривать на третьем уровне".

Третий шаг: если вы не понимаете язык, Шоитсу говорит, что тогда мы должны спуститься еще ниже. Я не только не согласен с ним, но и утверждаю, что унизительно для учеников слышать: "Мы будем разговаривать на третьем уровне... разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде. Один атом содержит космос, одна мысль проникает повсюду". Поэтому один из древних сказал:

"Бесконечные земли и миры, совершенно не отличающиеся между собой, десять веков прошлого и настоящего никогда не отделены от момента мысли".

Шоитсу ставит телегу впереди вола — понятно, что прогресс будет невелик. Вол должен быть впереди телеги; слова, язык должны быть первичной подготовкой полного понимания вашего источника жизни. Есть только один путь, который указывает прямо на ваше сердце. Нет более низких или более высоких путей, путь только один.

Шоитсу говорит: "Мы испробуем второй путь. Если даже это не будет работать, мы спустимся еще ниже". Это не подходит потому, что он идет неверным путем. Вол должен быть впереди телеги, тогда все будет о'кей. Язык, концепции, слова должны использоваться в приготовлении почвы для пустоты. И вы знаете по своему опыту здесь, что это работает. Я разговариваю с вами, я использую слова и концепции, и великая тишина создается в вас. Эта тишина может быть углублена медитацией. А когда вы глубоко в медитации, молчаливы, просто свидетель, переполненный наблюдением, тогда может случиться, что Мастер укажет вам прямо. Мне не надо объяснять это, потому что вы сталкиваетесь с этими процессами каждый день.

Дзенский поэт Канзан писал:

"Разговоры о еде не сделают вас полным.

Шелест одежды не защитит от холода.

Чашка риса — вот что наполнит живот.

Нужна одежда, чтобы вам было тепло.

И все же, не прекращая обдумывать это,

вы пожалуетесь, что Будду трудно найти.

Обратитесь внутрь!

Он там!

Зачем искать его снаружи?"

Эта хайку говорит гораздо больше и яснее, чем Шоитсу.

Два момента:

"Разговоры о еде не сделают вас полным. Шелест одежды не защитит от холода. Чашка риса — вот что наполнит живот. Нужна одежда, чтобы вам было тепло. И вы все же, не прекращая обдумывать это, жалуетесь, что Будду трудно найти. Обратитесь внутрь! Он там! Зачем искать его снаружи?"

Вы ищете снаружи в течение многих и многих жизней: теперь надо дать шанс тому, что внутри вас. Ищите его внутри, и то, что вы не смогли найти снаружи, вы найдете внутри. Никто за всю историю сознания не проиграл в поисках Будды, если искал его внутри. Без всяких исключений, каждый, кто искал внутри, находил Будду. Вы не можете быть исключением. Вы не можете, потому что сама жизнь в ее чистоте есть Будда.

Маниша спрашивает:

"Наш Возлюбленный Мастер,

когда мы действуем с периферии, когда мы действуем, исходя из нашего неосознания, кажется, что наша энергия каким-то образом ограничена, и мы не можем достичь ее максимума. Правда ли, что действуя из нашей опустошенности, мы смогли бы достигнуть неограниченной энергии?"

Маниша, то что ты говоришь, это почти правда. Но надо помнить только об одном пункте — когда твоя энергия ни во что не вовлечена, "мы могли бы достигнуть неограниченной энергии".

Когда ваша энергия ни во что не вовлечена, вас не будет здесь. Поэтому вопрос о вашем доступе к неограниченной энергии не возникает. Вы будете окончательной энергией; она не будет чем-то, что доступно вам. Вы сольетесь с ней, вы будете ей.

Никогда не думайте в терминах разделения. Это уникальное ощущение: вы и космос едины. Нет необходимости... весь космос — это вы, поэтому никогда не думайте в терминах доступа, достижения. Эти слова ложные. Они достаточно употребимы в обычном мире, в проблемах обычного мира, но если вы входите внутрь, вы входите в другое измерение существования, туда, где вы никогда не были. Все ваши слова не будут вас волновать. Какими бы ни были ваши ощущения, их невозможно будет выразить. И в конце концов, не останется того, кто захочет их выразить.

Окончательный опыт состоит в том, что вы исчезаете, и нет никого, ничего, кроме чистого осознания. Это не будет ваше или мое осознание. Это будет просто осознание. Перед тем, как мы войдем в медитацию, дадим шанс Сардару Гурудьялу Сингху...

* * *

Попова, русская мышь, получила визу для посещения Запада. Ее друг — Барбаров-слон, узнал новость и тоже захотел поехать с ней. После некоторого колебания Попова согласилась взять друга с собой.

Маленькая мышка испекла чудесный батон, разрезала его на половинки и укрепила каждую половинку на боку огромного Барбарова.

В Московском аэропорту полиция проверила бумаги Поповой, ее багаж и пропустила ее. Барбарова-слона остановили.

"Где ваши документы?" — спросил полисмен.

Попова-мышь поворачивается, по-настоящему возмущенная. "Что с вами, ребята? — пищит она громко. — Неужели я не могу взять с собой даже бутерброд?"

Свами Дживан Джоко сидит со своей подружкой Ма Блисс-абисс у задних ворот.

"Не правда ли, это прекрасно! — воркует Блисс-абисс, — Сегодня третья годовщина, как мы вместе, и все так духовно!"

"Ты так думаешь?" — говорит Дживан Джоко, дрожа и пытаясь научиться раскуривать кальян.

"Конечно! — улыбается Блисс-абисс, подмигивая нескольким новым приятелям. — Мы были вместе в течение трех лет, а теперь мы экспериментируем с другим — быть разделенными и свободными!"

"Ах, вот как!" — говорит Джоко, нервно дергаясь и стараясь оставаться центрированным.

"Да! — хихикает Блисс-абисс, — со всей этой новой энергией и всеми новыми друзьями!"

"Мой Бог! — прерывает Дживан Джоко. — У тебя снова овуляция?"

"Да нет, глупый! — отвечает Блисс-абисс. — Но раз сегодня наша годовщина, что мы будем делать?"

"Так, — говорит Джоко, закрывая глаза и стараясь целибатировать, — давай делать то, что делают все, кого я знаю — войдем внутрь и ..."

Генерал в отставке Джакасс, однажды гуляет по улице и видит Дональда Дикотина. Дональд служил денщиком у генерала во время последней войны. Генерал Джакасс очень рад видеть Дональда. Они пожимают руки,

и генерал говорит Дональду, что он ищет кого-нибудь на место дворецкого.

"У тебя будут те же обязанности, которые у тебя были в армии, — улыбается генерал, — ты можешь начать службу, разбудив меня завтра утром в 8 часов".

Дональд соглашается и на следующее утро он мчится в спальню генерала и трясет его до тех пор, пока генерал не просыпается. Затем он хлопает генеральскую жену по заду и кричит: "О'кей, малышка! Вот твои двадцать долларов, а теперь время идти домой!"

* * *

Ниведано...