Из коллекции сайта «РазныеРазности» 13 страница

Перевоплощение совершенных душ наиболее выражено в буддизме школы махаяны, то есть буддизме Китая, Японии, Тибета и Северной Кореи. Речь идет о вере в то, что, отказавшись от нирваны[77], эти духовные сущности деятельно помогают человечеству либо воплощаясь в критические для него циклы, либо оказывая сильное влияние, присутствуя незримо.

По словам Далай-ламы, духовного наставника тибетцев, в духовном развитии можно достичь следующих уровней: архатов[78], бодхисатв[79] и будд[80]. «Они перевоплощаются, — говорит он, — чтобы помочь другим существам подниматься к нирване, а бодхисатвам и архатам — достичь состояния Будды. Будды перевоплощаются для того, чтобы помогать другим, поскольку сами они уже достигли высочайшего из всех уровней», который можно достичь на земле [41].

ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ

В христианской традиции исповедуется идея о том, что Христос должен вернуться к людям. В «Евангелии от Матфея» (24:7-8) говорится о знаках, предваряющих такое пришествие: «Придет время, когда... один поднимется народ на народ и царство на царство; будет голод и землетрясения повсюду. Но это будет лишь началом ваших испытаний подобно тому, как женщина мучается в родах». Заметьте, что он говорит о «начале» испытаний, а не о конце света, как некоторые понимают значение этого отрывка. Сойдет ли Христос с Небес, как проповедуют, например, фундаменталисты, или заново родится — непорочно или как-нибудь иначе, по сути своей неважно. Важно то, что он вернется. Его приход благословит мир, и жизнь на земле преобразится. В «Евангелии от Иоанна» (14:3) Иисус говорит: «И когда пойду и приготовлю для вас место, приду опять и заберу вас с Собой, чтобы вы были там, где Я».

Что касается иудаизма, то время от времени в еврейской истории появлялось настойчивое верование, что их пророки перевоплощаются. Самаряне[81] утверждали, что Адам вернулся в образе Сета, затем как Ной, Авраам и Моисей [42]. Во времена Иисуса среди еврейского населения существовало множество домыслов насчет того, был ли он Илия, Иеремия или иным пророком (Евангелие от Матфея 16:13-14).

Несколько веков спустя еврейские каббалисты, чье учение господствовало в течение трехсот лет, проповедовали, что, когда человеку больше нет необходимости перевоплощаться для своего собственного развития, он «может периодически возвращаться из сострадания к миру, чтобы оказывать ему помощь» [43]. Профессор Гершом Шолем, ученый, изучающий вопросы еврейского мистицизма, пишет о том, что каббалисты верят не только в то, что развитые души обладают такой способностью, но что они действительно воплощаются. «Праведные беспрестанно перевоплощаются для блага Вселенной, а не для собственного блага» [44].

В последующих четырех главах мы рассмотрим особенности веры в перевоплощение в таких религиях, как иудаизм, христианство, индуизм и буддизм. Что касается ислама, его учения о перевоплощении были только что рассмотрены. В конфуцианстве ничего не говорится на волнующую нас тему. Конфуций[82] ни учил, ни отрицал бессмертие и перевоплощение, он исполнял, скорее, миссию учителя этики и разъяснителя моральных кодексов и избегал метафизических высказываний.

Однако в Китае в течение веков вплоть до нынешнего коммунистического режима многие конфуцианцы также приняли буддизм и даосизм, благодаря чему узнали многое о перевоплощении. Как образно заметил один писатель, такие люди «носили конфуцианскую шапку, даосский хитон и буддийские сандалии». Подражание этой практике нигде не осталось бы без награды, ибо религиозные войны и нетерпимость религиозных конфессий друг к другу могли бы прекратиться, если бы люди включили в свои верования лучшее от каждой мировой религии. Тогда Великие Учителя каждой религии стали бы учителями всех нас.

Глава 12

ИУДЕЙСКИЕ УЧИТЕЛЯ И ПРОРОКИ

Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла...

Псалтырь, 23:4

Вера в возможность многих жизней была характерна для иудаизма уже более трехсот лет назад, начиная с шестнадцатого века, когда она была, как мы увидим, главенствующим учением в этой религии. Сегодня многие раввины все еще придерживаются этого взгляда. В журнале «Newsweek» была напечатана статья об израильском раввине[83] Адине Штейн-зальце, из которой мы приведем цитату:

Возможно, ни один из ныне живущих раввинов не может сравниться по гениальности и влиянию с Адином Штейнзальцем... Когда Штейнзальц не пишет, он говорит. В прошлом году он выступил в Аспинском институте гуманитарных исследований и в Йельском университете... «Он гений высочайшего порядка, — с восхищением отзывается о его личности Дан Сегре, профессор международных отношений в университете Хайфа. — У Штейнзальца тот склад ума, который встречается лишь раз в две тысячи лет». Штейнзальц верит в перевоплощение. «За одну жизнь духовного совершенства достигают так мало душ, — говорит он, — поэтому они рождаются снова. Почти каждый человек несет наследие прежних существований» (26 мая 1980 г.).

Ниже мы рассмотрим каббалистические учения, но прежде скажем несколько слов о взглядах раввина Штейнзальца на эту традицию, приведенных в журнале «Newsweek». Он считает каббалу, так же как и «Тору», «подлинной теологией еврейского народа».

Среди строго ортодоксальных евреев, называемых асидами, тоже распространена вера в перевоплощение.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

В Ветхом Завете редко упоминается о душе, ее жизни и бессмертии. Почему? Исидор Эпштейн, редактор двадцатитомного английского издания «Талмуда»[84], пишет: «В Писании (Ветхом Завете) вопрос выживания после смерти закрыт завесой с тем, что-5ы отучить людей от идолатрического культа мертвых, с каковым эта вера в то время ассоциировалась» [1]. Профессор Гершом Шолем добавляет, что «в отличие от основных идей, касающихся вознаграждения, наказания, жизни после смерти, Мессии, искупления и воскресения, у евреев едва ли найдется общераспространенное верование относительно эсхатологических[85] подробностей» [2]. «А что касается теории перевоплощения, то никогда официально не заявляли, что она неверна или является ересью» [3]. В Ветхом Завете перевоплощение не отрицается. В Книге Иова 14:14 Иов спрашивает: «Если человек умирает, будет ли он жить вновь?» — но не получает ответа.

Как долго существует в иудаизме учение о перевоплощении?

Этот вопрос рассматривает раввин М. Гастер в статье «Трансмиграция в иудаизме» в «Энциклопедии религий и этики Гастингса»

Не может быть никакого сомнения, что эти взгляды чрезвычайно древние [в иудаизме]. Симон Маг говорит о прежних своих жизнях, что его душа прошла через много тел. Самарянская доктрина Тахеба учит той же самой теории предсуществующей души, которая была дана Адаму, но которая через последовательные воплощения в Сета, Ноя и Авраама становится Моисеем... Эта доктрина миграции нигде [в еврейских писаниях] систематически не разработана. Где бы она ни упоминалась, молчаливо подразумевается, что она хорошо известна... где бы на нее ни ссылались, она всегда является древней традицией...

Время возникновения эзотерических учений относится к глубокой древности, и когда подобные доктрины в конце концов видят свет дня, то, как правило, у них позади долгая история. Следовательно, ошибочно было бы относить возникновение веры в метемпсихоз среди евреев ко времени, когда он стал общеизвестен в девятом или десятом веке. [Еврейские] учителя оккультной науки никогда не сомневались в ее древнем происхождении и национальном характере. Их интересовал вопрос, была ли она частью той божественной тайны, передаваемой, начиная с Адама, через всех великих людей прошлого? [4]

КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ИУДАИЗМЕ

Благодаря исследованиям профессора Гершома Шолема было возрождено знание еврейской мистической традиции определено ее значение в нашем веке. Не так много времени прошло с тех пор, когда большинство евреев относились к мистической литературе и исследованиям как к отклонению от главной идеи иудаизма. Теперь стало ясно, что на протяжении еврейской истории в иудаизме существовало мощное мистическое течение. Оно оказало сильное влияние на многие формы религиозного учения, а также на ход самой еврейской истории. Исследования профессора Шолема стали классикой. В своей книге «Каббала» он представляет краткое изложение исследований, которыми он занимался всю жизнь. Книга освещает всю историю каббалы.

Лекция Шолема о перевоплощении

В 1955 году профессора Шолема пригласили прочитать лекцию о перевоплощении в Швейцарию. Поскольку мы часто будем ссылаться на его лекцию, опубликованную в 24-м томе ежегодного издания Эранос, представляется уместным кратко осветить историю возникновения и финансирования конференций Эранос, в которых принял участие Шолем.

В 1928 году основоположница конференций Эранос, Ольга Фробе-Каптейн, построила Каса Эранос рядом со своей виллой на озере Маджиоре... С 1933 года каждый год в конце августа ученые со всего света и слушатели собирались на эти конференции.

На древнегреческом языке Эранос означает банкет, где каждый гость должен был показать, что он достоин приглашения, исполнив песню, прочитав поэму или произнеся импровизированную речь...

Каждая конференция посвящена определенной теме, и в 1955 году, когда выступал Шолем, тема звучала так: «Человек и симпатия всех вещей». Ученый прочитал доклад «Трансмиграция и симпатия душ в еврейском мистицизме». В этой работе на шестидесяти трех страницах поэтапно раскрывается вопрос появления теологии перевоплощения в каббалистической литературе.

Источник и влияние каббалы

Считается, что каббала несет в себе сокрытую мудрость Ветхого Завета, извлеченную раввинами Средневековья из еще более ранних учений. В «Альманахе Талмуда» раввин Поль Исаак Гершон объясняет, что слово каббала означает «то, что получено», или традиционный закон. «Ее вместе с писаным законом, — пишет он, — получил Моисей на горе Синай, и в «Талмуде» ясно говорится (Рош-Гашана. Т. 19, ст. 1), что «слова каббалы те же самые, что слова закона»». Далее Гершом утверждает, что в другой части «Талмуда» можно «обнаружить, что раввины объявляют каббалу выше закона» [5].

В Средние века существовало много знаменитых каббалистов. Раввин Исаак Лурия основал каббалистическую школу в Сафеде, Палестина, а раввин Хаим Виталь, проповедовавший учения Лурии, написал работу о перевоплощении, которая получила широкое распространение, — «Древо Жизни». Эту работу взял за основу своей книги о кругообороте душ христианский каббалист барон фон Розенрот (1636-1679). Профессор Шолем пишет, что в самом иудаизме каббала «достигла одного очень важного результата». В течение трехсотлетнего периода, приблизительно с 1500 по 1800 годы (по наиболее консервативной оценке), каббалу повсеместно считали истинной еврейской теологией, по сравнению с которой все другие подходы в лучшем случае могли привести к изолированному и ослабленному существованию.

В XIX веке еврейские ученые враждебно относились к каббалистике. «Самое поразительное в работах этих критиков, — говорит Шолем, — это отсутствие должного знания об источниках или темах, о которых они отваживались выносить суждения. Но в XX веке глубоко измененный подход к еврейской истории, связанный с возрождением сионизма[86] и движением за национальное возрождение, привел, особенно после Первой мировой войны, к появлению ярко выраженного интереса к каббале как крайне необходимому источнику для евреев» [6].

«Зогар» — Книга великолепия

В «Основных тенденциях еврейского мистицизма» Шолем пишет:

В годы, непосредственно последовавшие за 1275 годом, где-то в сердце Кастильи была написана книга, которой было суждено затмить все другие работы по каббалистике благодаря успеху и славе, которую она снискала, и постепенно усиливавшемуся влиянию; этой книгой была «Сефер Ха-Зогар», или «Книга великолепия». Ее место в истории каббализма можно оценить на основании того факта, что она стала единственным каноническим текстом для раввинов из всей послеталмудской литературы, стоявшим, по сути дела, в течение нескольких веков в одном ряду с Библией и «Талмудом»...

Она имела бесспорный успех сначала среди каббалистов, а позднее, особенно после исхода из Испании, среди всего еврейского народа. В течение веков она заметно выделялась как выражение всего того, что было тщательно и глубоко сокрыто в тайниках еврейской души [7].

Автор «Зогара» неизвестен, но принято считать, что им был раввин Мозес де Леон, испанский каббалист, умерший в 1305 году. Однако средневековые каббалисты приписывают создание большей части учений знаменитому религиозному учителю, жившему во II веке, раввину Симону бен Иохаи. Например, Шолем утверждает, что одно из самых значительных мест книги де Леон выполнил как переписчик, а не как автор:

Есть сокрытые тайны и секреты, неизвестные людям. Вы сейчас увидите, что я раскрываю глубокие и неизвестные тайны, которые просветленные мудрецы считали священными, глубочайшими предметами; они, по правде сказать, не годятся для раскрытия, чтобы не стать мишенью для остроумия каждого бездельника. Святые люди древности размышляли над этими вопросами всю свою жизнь... [8].

Перевоплощение в «Зогаре» и других каббалистических текстах

В лекциях Эранос профессор Шолем заметил, что испанские каббалисты поначалу представляли перевоплощение — гилгуль[87] (круговорот душ) — как тайну. Объяснений приводилось мало. В «Зогаре» сказано:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции; и люди не знают замыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят ни до прихода в этот мир, ни после того как его покидают. Они не знают, сколь много преобразований и таинственных испытаний они должны пройти; как много душ и духов приходит в этот мир, не возвращаясь во дворец божественного царя [9].

В течение этого периода, по словам Шолема, перевоплощение «служило рациональным оправданием явного отсутствия справедливости в мире... Вся книга Иова и тайна его страданий, особенно как сказано словами Илии, толковались в плане трансмиграции (например в комментариях Нахманида[88] к книге Иова и во всей последующей каббалистической литературе)» [10]. Шолем пишет о Нахманиде как о «человеке, имевшем необыкновенный авторитет, который в то время мог с полной свободой говорить на такие темы» [11].

Шолем замечает, что некоторые каббалисты-сектанты считали, что перевоплощаться могли только души израильтян, но «многими другими это рассматривалось как закон для всех людей, не как наказание за преступления, но как возможность выполнить определенные законы «Торы» прежде всего на благо мира» [12].

Мозес де Леон предлагает еще одно объяснение необходимости перевоплощения. Если душа совершенна, когда первоначально спускается из своего духовного источника, затем она возвращается к тому же самому состоянию, когда наступает конец, зачем утруждать себя таким путешествием? Что приобретается, если альфа и омега есть одно и то же? Раввин де Леон отвечает, как цитирует Шолем, что «цель души при вхождении в тело — показать свои силы и способности в мире... Находясь в этом мире, она становится лучше и, совершенствуясь, завершает свое формирование, уходя из этого более низкого мира... Теперь она более совершенна, что не имело места до ее прихода... Если бы она не была построена таинственным способом из того, что вверху и внизу, она не была бы совершенной» [13].

Совершенные души больше не нуждаются в возвращении, развитии. По словам Шолема, «только полностью благочестивые, как в случае просветленных будд, освобождаются от этого закона [перевоплощения]. И все же подобно буддам и бодхисатвам, как описано в буддизме школы Махаяны, они могут из сострадания к миру периодически возвращаться, чтобы помогать людям» [14].

Каббалисты также говорили о том, что великие души могут временно сливаться и зажигать свет в достойных смертных, чтобы добиться определенной цели. Это называется иббур. Шолем цитирует Давида Ибн-Зимру:

«Я спросил мудреца-каббалиста, какова разница между гилгуль и иббур. Он ответил, что иббур, или духовная наполненность, является тайной. Подобно тому как женщина беременеет и рожает, ничего не теряя от своего естества, так же и души блаженных и праведных наполняются и приносят плод. От них исходит сияние в этот мир, они помогают людям, и от одного огня занимается другой» [15].

Роль Исаака Лурии в изучении каббалы

К концу XV века мусульмане были окончательно изгнаны из Испании, и в 1492 году христианская Испания начала свое становление как мировая колониальная империя. Но для евреев этот год имел трагическое значение.

В статье, посвященной Колумбу, под заголовком «Колумба несли злые ветры» («New York Times» от 8 октября 1979 г.), историк Уильям Лорен Катц изложил факт, что 31 марта 1492 года испанским евреям «вручили «Эдикт о высылке» с приказом покинуть страну в течение четырех месяцев».

Богатство выселенных евреев помогло оплатить расходы на экспедицию Колумба. В своем дневнике Колумб пишет о том, что капитан знал о связи между высылкой евреев и его отплытием: «После изгнания всех евреев из королевства Его Высочество [король Фердинанд] отдал мне приказ отправляться с достаточным караваном судов»...

Выдающийся историк и бывший президент Еврейского исторического общества в Англии Сесил Рос пишет в эссе об Исааке Лурии:

Это были смутные времена в еврейской истории. Многие изгнанные направились в Палестину, Святую Землю, и заново основали там поселение, которое почти исчезло со времен крестовых походов. Они искали убежища от сокрушительных превратностей этого мира в созерцании тайн другого, следующего за ним.

С еще большей силой, чем когда-либо прежде, они направили свое внимание на изучение «Зогара» и родственной эзотерической литературы. Со временем лучшие из лучших оказались сконцентрированными в святом городе Сафед, что находится в Верхней Галилее, за четырнадцать веков до появления раввина Симона бен Иохаи, которому приписывается авторство «Зогара», Книги великолепия.

Здесь образовалась самая поразительная, странная, со строгими правилами еврейская община, настоящий сонм святых, увлеченных мистиков со всех уголков Азии и Европы, проводивших двадцать четыре часа в сутки за изучением каббалы и поддерживавших дух лагеря возрожденцев. Это и было место, где начал свою деятельность раввин Исаак Лурия [16].

Учение Лурии, включая перевоплощение, по словам д-ра Роса, «с молниеносной быстротой распространилось по всему свету среди евреев, оно вдохнуло свежую жизнь в старые обряды...» [17].

Действительно, мысль о перевоплощении помогла многим евреям, находившимся в изгнании, пережить страшные времена. Они видели аналогию между странствующим евреем и путешествием души. В иудаизме слово seelenwanderung означает перевоплощение, или странствие души, изгнанной из своего истинного дома, до момента воссоединения с Богом. «Этот символ, — говорит Шолем, — был ключевым к истории Израиля и оказал огромное влияние на людей многих поколений» [18].

К середине XVI века и в течение двух последующих веков «религиозные идеи каббалы наполняли каждый еврейский дом, — пишет Шолем в «Основных тенденциях». — За короткое время доктрина гилгулъ стала неотъемлемой частью верований и фольклора еврейского народа... В дальнейшем эта замечательная доктрина получила развитие до мельчайших деталей, и «Сефер Ха-Гилгулим», или «Книга трансмиграций», Хаима Виталя, в которой он раскрыл доктрину метемпсихоза Лурии, является конечным продуктом длительного и важного прогресса каббалистической мысли» [19].

Повсеместное проникновение взглядов о перевоплощении в иудаизме в это время было подчеркнуто раввином Манассеем Бен Израилем, теологом и государственным деятелем. Благодаря его усилиям, Оливер Кромвель отменил в Англии юридический запрет на евреев, существовавший в течение 350 лет, начиная с царствования Эдуарда I. Этот почитаемый сын Израиля писал:

Доктрина трансмиграции душ есть твердая и непреложная истина, единогласно принимаемая всем нашим религиозным собранием, так что нельзя найти человека, который бы осмелился ее отрицать. В самом деле, в Израиле много мудрецов, твердо придерживающихся этой доктрины как фундаментального положения нашей религии, так как ее истина была неоспоримо продемонстрирована «Зогаром» и всеми книгами каббалистов [20].

Некоторые спорные вопросы

Среди каббалистов возникли трения в вопросе, может ли человеческая душа в качестве наказания воплощаться в животных и растениях. Некоторые утверждали, что может. Шолем говорит, что с этим мнением не соглашались многие каббалисты. «Мозес де Леон, — пишет он, — похоже, негативно относился к теории трансмиграции в нечеловеческие формы» [21]. Сегодня западные сторонники теории перевоплощения утверждают, что «человек всегда остается человеком, однажды им став».

Расхождения во мнениях возникли также по поводу того, может ли душа перевоплотиться в теле другого пола. Некоторые каббалисты отвечали утвердительно, другие отрицали эту возможность. До рождения в теле душа является гермафродитом или же беспола вовсе. «В своей основе, — пишет Шолем, — каждая душа включает оба пола. Позднее она становится мужского или женского пола» [22]. В соответствии с каббалистическим текстом «Ялкут Ройбени» (Yalkut Reubeni) быть рожденным женщиной является позором и наказанием. «Если мужчина скуп в деньгах или духовно, не подает бедным и не делится своим знанием с невежественными, он будет наказан трансмиграцией в женщину... Душа Рахаба трансмигрировала в Хевера Кениянина и затем в Ханну; и вот ее слова: «Я женщина печального духа» (1 Сам., i.15), ибо в ее душе еще оставалось печальное чувство унаследованного осквернения» [23].

Человек как совершенствующаяся космическая сущность

Шолем отмечает, что все каббалисты сходятся во мнении, что человеческая душа «появляется на плане более высоком, чем ангелы, и это доктрина, на которую постоянно ссылаются при обсуждении человеческого состояния». Ибо если человек «способен погрузиться в неописуемые глубины лишений, то у него также есть возможность, когда он исполнит свое истинное предназначение, подняться даже выше царства ангелов. Ни один ангел не обладает потенциальной способностью восстанавливать миры, данной человеку» [24].

Шолем вдохновенно пишет об этом:

На противоположных полюсах как человек, так и Бог охватывают в едином целом весь космос. Однако если в Боге содержится все благодаря тому, что он Творец и Начинатель, в ком все имеет свои корни и сокрыта вся сила, ролью человека является завершение этого процесса как ипостаси, через которую все эти силы приводятся в Действие и проявляются. Что существует в Боге в виде семени, разворачивается и развивается в человеке...

Человек — совершенствующаяся сущность в структуре космоса... Он также «преобразователь», который через свою собственную жизнь и деяния увеличивает силы до высочайшего уровня их проявления и перенаправляет их к первоначальному источнику... Критический поворотный пункт в этом цикле происходит, когда к человеку приходит осознание его собственной истинной сущности и он начинает чувствовать потребность в возвращении по пути, ведущему от множественности натуры к Единству, от которого он произошел [25]

ХАСИДИЗМ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЖИЗНИ ЕВРЕЕВ

Хотя концепция перевоплощения была утеряна евреями в течение XIX века, в хасидизме интерес к этой теории увеличивался. Это влиятельное движение зародилось в восемнадцатом веке среди польских евреев. Шолем отмечает «тот факт, что в небольшой по географическим меркам области, а также за удивительно короткий период появилась целая плеяда мистиков-святых, выдающихся религиозных личностей, которые по своей творческой плодовитости превзошли даже представителей классического периода школы Сафеда. Должно быть, произошло нечто вроде взрыва религиозной энергии после периода сдерживания, окаменения религиозных ценностей» [26].

* * *

Нижеприведенная молитва называется «Молитва перед сном», она появилась в «Siddur Tehillat Hashem» великого хасидского учителя раввина Шнеура Зальмана. Его молитвенник служил для многих людей источником духовного просветления с момента его первого издания в 1803 году.

Господин Вселенной! Этой молитвой я прощаю любого, кто рассердил меня, или доставил хлопоты, или согрешил против меня, материально или деньгами, против моей чести или чего-либо мне принадлежащего, случайно или умышленно, по неосторожности или нарочно, словом или делом, в этом воплощении или любом другом [27].

«Роза с тринадцатью лепестками» раввина Штейнзальца

В журнале «Newsweek» была напечатана статья, посвященная труду по еврейской теологии раввина Штейнзальца, возглавляющего Израильский институт талмудических публикаций. Название его книги символично: роза с тринадцатью лепестками — символ общины Израиля, он упоминается в первых строках «Зогара». В нижеприведенных отрывках раввин Штейнзальц обращается к вопросу о том, как каждый индивидуум может достичь высочайшего уровня развития и как это, в свою очередь, может помочь искуплению всего мира.

Судьба человека зависит не только от того, что он сам создает и делает, но также от того, что происходило с его душой в прежних воплощениях. Встречи и события жизни, ее радости и печали находятся под влиянием прежнего существования. Следовательно, жизнь человека является последовательностью проявлений некой основной сущности, и могут всплыть некоторые элементы, которые с виду не относятся к настоящему. Их нужно завершить, привести в порядок или исправить. Это часть мира и его задача — привести душу в порядок, чтобы поднять ее до должного уровня. Эта борьба душ есть также борьба и путь мира к своему искуплению.

По мере того как души возвращаются и стремятся исправить мир и реабилитировать себя, на определенном уровне они достигают апогея. Тогда величайшие трудности у человеческого рода остаются позади, и он может продолжать идти вперед к совершенству уверенным шагом, без наследства страданий, доставшихся от прежних существований и грехов. Это начало Спасения, время Мессии.

Так движется человек, пока не достигает этапа, когда возвращаются все души, каждая к своему Я, когда каждое Я в мире вступит в новую жизнь в полном слиянии с более высокими силами души, проявляя все потенциальные способности, содержащиеся в ней. Этот уровень совершенства всего человечества называется раем, или следующим миром. К этой цели устремлены и об этом мечтают все души, выполняя свои личные и особенные задачи в жизни [28].

Глава 13

ИИСУС И ХРИСТИАНСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Привыкайте подвергать все испытанию, чтобы удостовериться, что это действительно от Бога, придерживайтесь добра.

1 Фес. 5:21

Миссия Иисуса, бесспорно, представляет особую важность для Запада и всего мира. Путь к спасению и нравственная жизнь, которым он учил, являлись маяком, светившим через века. Многие из первых учеников Христа не видели дальше того, что вскоре после его смерти должен был наступить конец света, но сам Иисус предвидел дальние горизонты после своего ухода. Его послание было адресовано не только людям, жившим 2000 лет назад, в его время.

Вопрос, стоящий перед нами, заключается в том, является ли перевоплощение частью мировоззрения и послания Иисуса, или совместимо ли перевоплощение с христианской верой?

Сформулированные таким образом вопросы являются предметом двух книг профессора Геддеса Макгрегора. Первая, опубликованная в 1978 году, называется «Перевоплощение в христианстве: новый взгляд на роль перевоплощения в христианской мысли». Вторая — «Перевоплощение как надежда христианства» — была издана в 1982 году в Лондоне в серии «Библиотека философской и религиозной литературы», а позднее — и в США. Профессор Макгрегор пишет:

Перевоплощение является одной из самых захватывающих идей в истории религии, так же как и одной из наиболее часто повторяющихся тем в мировой литературе. Широко распространено мнение, что она чужда христианскому наследию и особенно далека от еврейских корней библейской мысли. Это предположение сомнительно... Вера в перевоплощение возникала вопреки обстоятельствам, в разных изломах на пути христианства, начиная с самого раннего времени и заканчивая современностью. Она также расцвела в иудаизме. Там, где мыслители Запада научились любить христианский путь так сильно, чтобы отбросить мертвые догмы, не повредив живой ткани, перевоплощение нашло место в жизни церкви [1].

В более поздней книге «Перевоплощение как надежда христианства» Макгрегор пишет:

Я испытываю огромное сочувствие к моим собратьям христианам, считающим, что перевоплощение — это один из инородных сорняков, которому нет места в жизни церкви, и что оно не уместно подобно пагоде, помещенной на готическую церковь... Тем не менее я верю, что их страхи на этот счет совершенно безосновательны. Однако опасностей действительно много: не все формы перевоплощения совместимы с подлинными чаяниями христиан. Вот почему я так акцентирую внимание на необходимости понимания, в какой форме можно называть теорию перевоплощения [2].

Как мы уже имели возможность убедиться, по результатам опроса, проведенного институтом Гэллапа в 1981 году, 23 процента американцев ответили, что признают перевоплощение. Однако профессор К. Дж. Дукас заметил:

эта идея «кажется сегодня фантастической большинству представителей иудейско-христианской религии... Но это только потому, что она отклоняется от идей о жизни и смерти, к которым они были приучены с детства... Ибо если на них смотреть объективно, то многие идеи их религий выглядят более парадоксально, чем теория перевоплощения»; примером служит «мысль о «воскресении плоти», несмотря на рассеивание вещества мертвого тела в результате кремации или внедрение его частиц в живые тела червей, акул или стервятников», или даже каннибалов! [3]