Правильная осознанность

Следующий шаг - это правильная осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете её, вы можете понимать, что это значит. Если мы ставим ногу на землю, и не знаем ничего, кроме того, что нога встала на землю, это осознанность. Когда мы кладём ложку в рот, и не знаем ничего, кроме того, что мы положили ложку в рот, это осознанность. Это силь­но отличается от того, как мы ведём себя в повседневной жизни, и пока мы не начали узнавать эту разницу, мы ещё не практикуем осознан­ность. В моменты полной осознанности всё остальное предаётся забве­нию. Она точно направлена. Такая направленность позволяет уйти от проблем, поскольку нельзя думать о двух вещах одновременно. Когда мы используем такую однонаправленность в медитации, она создаёт благостное погружение. В повседневной жизни она заботится о пробле­мах, которые перестают господствовать в нашем уме, а в медитации она создаёт блаженство. Что может быть больше?

Она также помогает очищению. Когда мы точно знаем, что мы дела­ем, говорим и думаем, мы можем очень заботливо относиться к тому, что полезно, и не переполнять себя неправильными резкими реакциями. Таким образом, происходит очищение.

Иногда бывает неверное понимание того, что такое «правильная» осознанность. Я слышала, как говорили о том, что правильная осознан­ность направлена только на то, что правильно и соответствующе. Это не логично. Правильная осознанность означает, что мы осознанны и вни­мательны всё время. Как можно поменять то, что неправильно, если мы не обращаем на это внимания и воспринимаем само существование это­го?

Четыре основы осознанности следующие: осознанность тела - его действия, его движения, его тридцать две части, его скелет, его тулови­ще; осознанность в чувствах - физические ощущения или эмоциональ­ные чувства; осознанность мысли - мыслительный процесс, знание, что мышление происходит, знание, что ум работает, знание, что мысль есть, знание самой мысли; и четвёртое, осознание объекта ума - знание о том, полезны или вредны наши мысли.

Традиционно осознание объекта мышления объясняют как понима­ние этого как пяти препятствий, семи факторов просветления, какого-либо из факторов благородного восьмеричного пути или одного из шес­ти чувственных контактов. Но практически для повседневного приме­нения это очень громоздко. Большинство людей не помнят все пункты, по которым надо проверять. Достаточно знать, полезна или не полезна эта мысль. Очевидно, что все четыре основы нельзя практиковать одновременно. В медитации мы это выбираем. Мы концентрируемся на вхо­де и выдохе или делаем медитацию во время ходьбы, обе они относятся к осознанию тела. Или же мы можем использовать осознанность чувств и ощущений. Если мы понимаем, что нас беспокоят мысли, то это осоз­нанность в процессе мышления. Когда мы даём название своей мысли и понимаем, что это либо ненависть, либо неприязнь, или же любовь и сострадание, мы используем осознание объектов ума. Так что во время медитации мы выбираем, на что направить наше внимание.

В повседневной жизни это не совсем так. Здесь мы вынуждены на­правлять своё внимание на то, что соответствует настоящему моменту. Если мы переходим оживлённую улицу и сохраняем своё внимание на своих шагах, то это не самый хороший способ остаться в живых. Нам надо наблюдать за машинами. В этом случае нам надо быть вниматель­ными к тому, что происходит вокруг нас. Если мы разговариваем по телефону, не стоит направлять своё внимание на то, как мы держим трубку. Если мы сделаем это, то не сможем ничего сказать. Нам надо сохранять внимание на процессе мышления и возникающей в результа­те речи. Внимание должно направляться соответственно.

Осознанность - это тот ментальный фактор, который может и дол­жен практиковаться в каждый момент бодрствования. В сутках двадцать четыре часа, и мы могли бы, если всё идёт хорошо, медитировать один час утром и один час ночью. Мы могли бы спать шесть или семь часов, что оставляло бы нам пятнадцать часов днём. Если мы забудем о том, что надо быть осознанными эти пятнадцать часов, мы можем также за­быть и о медитации и о практике учения Будды. В этом случае мы всего лишь лицемерим.

Когда осознанность становится практикой, это входит в привычку, что делает жизнь мягче, потому что мы можем обходить ловушки. Это работает как тормоза в машине. Опасно вести машину без тормозов. Если мы живём неосознанно, это так же рискованно. Мы находимся в постоянной опасности столкновения с кем-то и причинения боли себе и другим.

Когда мы практикуем осознанность, это не означает, что мы покорно реагируем так, как ожидают от нас другие. Это не осознанность, это уступчивость. Осознанность знает, что мы чувствуем, думаем и делаем. Когда мы знаем это, мы осознаём свои реакции. Мы не беспокоимся о том, чтобы действовать в соответствии с чьими-то ожиданиями. Мы беспокоимся о собственном очищении.

Правильное усилие - четыре высших усилия - могут быть успеш­ными только в сочетании с осознанностью. Все составляющие пути ну­ждаются в поддержке осознанности.

Осознанность идёт вместе с чистым пониманием. Осознанность - это фактор знания - простого знания - кратко выраженный в японском хайку, который звучит так:

Старый пруд.

Прыгнула лягушка.

Всплеск.

Когда лягушка прыгает в пруд, может произойти многое, вода по­крывается рябью, лягушка исчезает, в капельках воды может сверкать солнечный свет. Всё это внешнее. Осознанность идёт к самой сути, к центру, и это «всплеск». Это всё, что действительно произошло. Это суть.

Это знание, вместе с которым идёт чистое восприятие. Чистое вос­приятие понимает, что происходит и что с этим можно сделать. Чистое понимание состоит из четырёх частей: знание цели; знание того, при­меняем ли мы подходящий способ её достижения; находятся ли цель и средства ее достижения в Дхамме; и знание того, действительно ли мы достигли цели

Когда мы говорим без цели, мы оставляем осознанность и чистое понимание. Когда мы говорим с целью, но не знаем, как выразить себя, нам не хватает умений. Наша ущемлённая осознанность помогает нам понять, думаем ли мы, говорим ли мы и поступаем ли мы в соответст­вии с истиной Дхаммы. Если мы не получаем желаемых результатов, значит мы используем неправильные средства. Осознанность в речи и действиях должна идти вместе с чистым пониманием: знание цели, пра­вильные способы, осознанность в Дхамме и её результатах. Когда мы живём осознанно, у нас другое понимание. Мы знаем, что с нами происходит, но не вовлекаемся в это. Когда поднимается гнев, мы знаем, что он поднимается, но нам не надо становиться разгневанным. Это большое мастерство. Когда приходит скука, мы знаем, что она прихо­дит, но нам не надо испытывать её и переживать. Мы просто знаем, что она поднимается, и останавливаем её.

Осознанность доступна каждому и используется всеми для выжива­ния, но поскольку выживание - это проигранный случай, нам надо так­же направлять осознанность на то, чтобы стать освобождёнными и сво­бодными. Осознанность - это умение и чистое понимание, мудрость, которая может распознавать. Осознанность не судит, а чистое понима­ние имеет свойство различения, так что при необходимости мы можем менять направление движения.