Беспокойство и тревога

Следующий враг - это беспокойство и тревога, или рассеянность. Все страдают от этого, так что вы можете видеть, что этот враг вполне обычен. Все пять врагов, к сожалению, очень обычны. В той или иной степени они есть у каждого. Нам надо выяснить, кто из них для нас наи­худший, кто из пяти приходит к нам чаще всего. Все они сидят внутри и ждут подходящего случая, но один или два появляются при каждой возможности и часто переполняют нас. С ними нам надо работать в первую очередь.

Беспокойство ума проявляется в беспокойстве тела. Тело - это слуга, у него нет своих собственных прав. Тело без разума - это труп. Тело выполняет то, что диктует ему разум, осознаём мы этого или нет. Боль­шинство времени мы ведём себя настолько спонтанно и импульсивно, что даже не замечаем, как разум говорит: «Делай это», а мы думаем: «О, это моё тело», но не может быть «моего тела» без «моего разума».

Беспокойство ума во многом возникает из-за прошлого опыта, то что удавалось и то, что не удавалось, то, что нам нравилось, но мы этого не делали, или то, что мы делали, но нам это не нравилось. Беспокойст­во ума не даёт нам сконцентрироваться, поднимаясь снова и снова.

Будда сравнивал это с прудом во время сильного ветра, поднимаю­щего большие волны. Когда человека захватывают волны эмоций, он тонет в них. Он теряет ясное видение.

Обычно мы беспокоимся о будущем, и большинство людей делают это очень хорошо, они не могут остановиться и подумать о том, как это бесполезно и бессмысленно. Тот, кто беспокоится, - это не тот, кто со­бирается жить в будущем. Наступят перемены, не только в том, что че­ловек станет чуть старше и, может быть, чуть мудрее, а изменится весь ход вещей, изменятся мысли и чувства. Достаточно бессмысленно бес­покоиться о будущем.

Если у вас есть фотографии, где вам было четыре или восемь или двенадцать или пятнадцать лет, расположите их перед зеркалом. По­смотрите в зеркало и решите, кто есть вы. Вам четыре года, восемь, пятнадцать, двадцать пять лет, или вы тот, кто смотрит в зеркало, или вы все они вместе взятые? Если вы - это все, значит к сегодняшнему дню вы - это тысячи разных людей. Только это и есть на самом деле - постоянные перемены. Если в десять или пятнадцать лет переживать о том, что случится в шестьдесят лет, разве не будет это бессмыслицей? Вы не можете помнить, о чём вы думали и переживали в пятнадцать лет. То же самое можно сказать о беспокойстве за завтрашний день. Сейчас вы помните об этом, но в этом нет никакого смысла. Завтраш­ний день встретит совершенно другой человек.

Это не означает, что не надо планировать. Планировать и беспоко­иться - это не одно и то же. Планирование оборачивается беспокойст­вом, когда мы начинаем думать о том, осуществится ли наш план. Спланировать - это замечательно, но потом надо забыть об этом до тех пор, пока вы ни начнёте внедрять свой план в действие без всякого бес­покойства о будущих результатах.

Беспокойство окружает многих людей и заставляет их волноваться. Оно уводит человека от того единственного мига, в котором он может жить. Время, потраченное на беспокойство, это потерянное время. И если мы не живём в каждом мгновении, мы упускаем жизнь. Когда мы думаем о прошлом и беспокоимся о будущем, мы не живём. Мы вспо­минаем и предполагаем. Это не жизнь. О жизни нельзя думать, её нужно проживать. Только так жизнь может что-то значить, и ощущение её мо­жет происходить в каждый момент. Это одно из умений, которому учит нас медитация, жить в настоящем моменте, что означает жить вообще.

В сердце никогда не будет мира, покоя и счастья, если мы не нау­чимся переживать каждый момент. Жизнь останется борьбой, в которой мы делаем то, что как нам кажется, мы должны делать, идти туда, куда как нам кажется, мы должны идти, хранить то, что как нам кажется, представляет ценность. Постоянная борьба без отдыха и радости. Покой и счастье - это не то, что мы заслужили от рождения. К ним надо идти через постоянные усилия, и это вполне достижимо, если мы будем рас­познавать своих врагов и учиться справляться с ними.

Haше внутреннее пространство - это наш дом, где появляются непрошенные гости. Будучи гостеприимными, мы впускаем всех. Потом мы находим, что они испортили мебель, украли серебряные вещи и разбили окно. Но вместо того, чтобы закрыть дверь и не пускать их снова, мы видим, что и на следующий день они опять вернулись. Таков наш внутренний дом, осаждённый врагами. Они создают внутренний хаос, нам не хватает покоя и гармонии, и при этом мы удивляемся, почему. Мы постоянно пытаемся найти какую-то внешнюю причину и говорим: «Это из-за той проблемы, которая у меня есть», или «Это из-за моей работы». Причин может быть целый список, но у всех у них есть нечто общее. Ни одна из них не настоящая, все выдуманные. Это происходит из-за того, что наш внутренний дом находится в беспорядке. Не может быть порядка вокруг нас, если внутри нас его нет. Внешнее в точности отражает внутреннее.

Беспокойство и тревога не только бесполезны, они глупы. Будда го­ворил о том, что мы ведём себя глупо из-за того, что не видим реаль­ность. Но у нас есть хороший шанс изменить это, не правда ли? Беспо­койство и тревога рассеивают наше внимание. Мы отвлекаемся от того, что мы действительно хотим делать, скажем, медитировать. Но это слу­чается не только в медитации, это случается и в повседневной жизни. Мы забываем, куда положили ключи от машины. Мы забываем о том, что мы собирались делать из-за того, что рассеянны, беспокоимся и волнуемся о чём-либо. Мы не можем легко выполнять работу, потому что наш ум находится где-то в другом месте.

Будда объясняет пять разных способов избавления от рассеянности. Он даёт нам очень красноречивые сравнения, чтобы помочь запомнить это. Первое и самое мягкое сравнение относится к плотнику, который подобрал к отверстию деревянную затычку, но она не подошла. Он вы­бил её молотком и поставил более подходящую. Вот что такое замена. Если наш ум постоянно беспокоится о будущем и вспоминает о про­шлом, это нам не подходит. В этой ситуации нет счастья и покоя. Заме­ните! Замените тем, что подойдёт лучше. В медитации замените это объектом медитации. В повседневной жизни замените тем, что пойдёт на пользу вам и вашей целостности. Тем, что на самом деле происходит в настоящий момент, и в этом есть радость и любовь. Замените!

В следующем сравнении говориться о молодом человеке и молодой женщине, красиво одетых, готовых выйти на улицу. Они выходят и об­наруживают, что у каждого из них на шее висит скелет мёртвого живот­ного. Они быстро бегут обратно домой, чтобы очистить себя, поскольку им стыдно показываться на улице в таком виде. Нам стыдно, когда мы не можем справиться со своим умом. Нам стыдно, когда в уме столько всего негативного. Будда говорил о том, что стыд и страх - это сторожа мира. Без них мир оказался бы в ещё худшем состоянии, чем сейчас. Большинство людей думают, что грязные пятна можно увидеть только на одежде или на теле. Но это заблуждение. Грязные пятна нашего ума видны так же хорошо, не физическим, а ментальным взглядом. Мы зна­ем, когда кто-то злится. Этот человек может не произнести ни одного слова. Мы знаем, когда кто-то ведёт себя эгоистично. Слова и поступки выдают его. Слова и действия исходят от мыслей, и они должны совпа­дать с тем, о чём человек думает. Часто мы не говорим о том, что кто-то сказал, скорее мы говорим о том, что он сделал, поскольку это прямое указание на то, что происходит в его сознании, хорошее или плохое. Помните, что грязные пятна нашего ума это то же самое, что висящий на шее скелет мёртвого животного. Нам надо снять его и выходить на улицу только после того, как мы приведём себя в порядок и очистимся.

В следующем примере, который Будда использовал для описания рассеянных чувств, говорится о знакомом, идущем по другой стороне улицы. Вместо того чтобы перейти улицу, поприветствовать его, рас­спросить о здоровье и семье, разделить с ним его заботы, мы остаёмся на своей стороне улицы и продолжаем идти. Не обращая никакого вни­мания! Когда у вас возникают отвлекающие вас мысли, не поддавайтесь им. Это сложнее. Не обращать внимания означает то, что вы уже отве­чаете за свой ум. Это очень сильное проявление. Два первых способа намного мягче. Переживать чувство стыда вполне доступно для боль­шинства людей, поскольку у каждого есть совесть. Но не обращать внимания на свои мысли гораздо сложнее и требует больше сил.

В следующем сравнении говорится о бегущем человеке, который осознаёт неудобство того, что ему приходится бежать, и он думает: «Ну почему я бегу? Ведь я мог бы идти». И он начинает идти. Но он по-прежнему чувствует неудобство и решает остановиться. Ему снова не­удобно, и он решает сесть. Ему снова неудобно, он решает лечь, чтобы наконец-то почувствовать себя хорошо.

Осознайте тот дискомфорт, который приходит в сознание и во всё существование, когда появляются бесполезные, тревожные и рассеян­ные мысли. Это не приносит ни радости, ни удовлетворения. Это дер­жит нас в состоянии тревоги и неудобства. Почувствуйте этот диском­форт и поймите, что никто в мире не может помочь нам кроме нас са­мих. Никто не может сделать это. Ни Будда, ни его просветлённые уче­ники, ни Палийские Тексты, ни наши родители, учителя или друзья. Мы должны сделать это сами. Это никогда не случится, если мы не успоко­им наш ум.

Таковы четыре метода, которые мы можем использовать последова­тельно, один за другим. Если не работает первый, пробуйте следующий, за ним ещё и ещё. Если ни один из них не работает, тогда надо исполь­зовать подавление. Будда приводил сравнение, как большой сильный мужчина схватил худенького маленького человека за шею и начал топить его, силой удерживая под водой. Другими словами, мы силой вы­тесняем такие мысли из сознания и силой заставляем себя освободиться от них. Это последняя возможность, из которой нам становится понят­но, что лучше подавлять, чем продолжать бесконечно крутить в голове беспокойные мысли. Конечно, мы можем научиться замещать. Когда мы подавляем негативные мысли, мы не позволяем им протаптывать тропинку в нашем сознании. Не позволяем уму привыкать к такого рода мышлению. Ум, который постоянно взволнован, обеспокоен, рассержен или ищет всевозможные пути для самооправдания, с трудом может бро­сить такую привычку. В этом случае лучше подавление.

Противоядие, которое Будда выписывал при беспокойстве и рассе­янности, это познавание Дхаммы, учение. Если вы знаете учение,вы можете направить на это свой разум. Помните слова Будды. Когда вы изучаете их больше и больше, у вас находятся чёткие и решительные ответы в любой сложной ситуации. Ответы Будды всегда ведут к освобождению от страданий. Они ведут к освобождению от эгоизма, но следовать им не так просто. Вот, почему часто люди не хотят делать этого, ведь они не ведут к самооправданию и физическому комфорту.

Другое противоядие - это общение с мудрыми и зрелыми людьми, и в дополнение - благородные друзья и благородные беседы. Это означает быть внимательным к тому, каких друзей вы выбираете. Это не значит, что вы должны бросить всех старых друзей, но найти таких, с которыми возможен мудрый и возвышенный разговор. И снова мы видим, что очень важно то, с кем мы общаемся. «Птицы одного вида держатся вместе». Люди, с которыми мы общаемся, очень точно показывают то, чем мы интересуемся.

Скептическое сомнение

Последний враг - это сомнение. Будда сравнивал это с тем, как если бы мы путешествовали по пустыне без провианта и карты, но продол­жали двигаться по кругу, пока нас ни схватят и не убьют бандиты.

Он сравнивал это с прудом, затянутым илом. Увидеть воду здесь со­всем невозможно.

Скепсис традиционно объясняется сомнением в том, что Будда дей­ствительно был просветлённым, что Дхамма истинна, и что Сангха пра­вильно повлияла на Дхамму. Но ещё более опасны для личностного рос­та сомнения человека в его собственных возможностях, в его духовно­сти.

Когда человек преуспевает в том, что он делает, в нём поднимается самосознание. В медитации это означает, что он способен действитель­но глубоко погрузиться. Уверенность в себе поднимается, когда мы зна­ем, что можем управлять своим разумом. Мы знаем, что до определён­ной степени становимся хозяевами своего разума.

Уверенность в себе имеет много сторон. Она не агрессивна. Она за­ключается в чувстве, что мы можем полностью положиться на самих себя. Такое доверие становится возможным, только когда мы контроли­руем свои эмоции. Мы не можем быть уверенны сами в себе, если наши эмоции не приручены. Если мы расстраиваемся, злимся, беспокоимся, боимся, завидуем, ревнуем, жадничаем, когда всё это происходит в на­шем уме, мы не можем чувствовать себя безопасно. На нас нельзя по­ложиться, и мы, конечно, знаем это, и от этого теряем уверенность в себе. И только когда чувства находятся под контролем, и есть глубокое ощущение безопасности внутри самих себя, тогда не имеет значения, что происходит - наша реакция будет мягкой и спокойной, мы будем чувствовать себя уверенными. Мы знаем, что нам надо стать человеком, на которого можно положиться.

Вопрос сомнения очень важен, ведь только когда у нас есть чувство уверенности в себе, мы будем уверенны в своём духовном пути и будем следовать ему до конца. Можно подходить к этому пути сначала с од­ной стороны, потом с другой. Это лучше, чем ничего не делать, но это не целостный путь. Уверенность в себе необходима, чтобы уметь сказать: «Я действительно смогу сделать это, и я доведу это дело до конца».

Недоверие поднимается в людях, неспособных любить. Быть предан­ным одному идеалу, быть преданным одному пути, быть преданным своему духовному направлению, значит отдавать себя полностью. Если мы не можем полностью любить, мы не можем полностью отдавать се­бе. Что касается нашего духовного пути, мы должны понимать его и любить его. Только тогда мы можем отдаться ему всем сердцем. Если мы не отдаём всех себя своему пути, то это всё равно, что жениться, но всё время думать о том, что можно было бы найти лучшего супруга или супругу. В этом случае у нас не получится счастливого брака. Мы должны отдавать себя полностью. Так же как если мы, женившись, не будем понимать своего партнёра, хотя и будем любить его, у нас не возникнет тесных дружеских отношений. Если же мы понимаем другого человека, но не любим его, тогда замужество становится несчастьем.

Духовный путь - это самая высокая степень преданности. Не может быть ничего более близкого чем это, он требует полной отдачи без каких-либо замещений. Мы должны полностью понимать свой путь из самой глубины сердца. Когда это так, для недоверия не остаётся места. Не нужно задавать вопрос: «Действительно ли Будда был просветлён­ным?» Тогда этот вопрос неуместен. Если мы следуем пути, мы сами находим ответы.

Полная преданность означает, что мы можем отдать всё наше суще­ство. Если мы способны на это, значит, мы можем любить. Люди с большим недоверием всегда скачут с одного на другое. На Западе мы называем их «прыгающими от гуру к гуру». Это любимое времяпрепро­вождение для так называемых духовных искателей, тех, кто не умеет отдавать себя. Но может быть и лучше. Часто используется такое срав­нение: вы ищите воду на своём участке и думаете, что она на юго-восточной стороне. Вы копаете на глубину десяти футов, но воды нет. Тогда вы думаете: «О, должно быть это не то место, я пойду на северо­западную сторону». И вы идёте на северо-запад и начинаете копать. И снова после десяти футов вы сдаётесь и думаете: «Должно быть не то место». Вы повторяете всё это десять раз и не находите воды. Но если бы вы остались на одном месте и выкопали бы десять раз по десять фу­тов, вы наверняка нашли бы воду. Просто продолжайте копать на одном месте. Отдайте себя этому полностью.

Быть полностью преданным пути Будды - это занятие на всю жизнь. Это не значит, что мы не можем содержать дом или делать многие дру­гие вещи, но всё это надо делать с мыслями о Дхамме. Тогда всё, что мы делаем, будет для нас учением.

Противоядия, о которых говорил Будда по отношению к недоверию, те же самые, что и для беспокойства и тревоги: изучать Дхамму и об­щаться с мудрыми и зрелыми людьми.

Будда говорил, что тот, кто преодолеет эти пять препятствий, тот за­кончит свою работу, ему нечего будет делать. Пять препятствий - это наш пропуск в сансару (колесо перерождения). Они - наша виза на по­стоянное место жительства в ней. Необходимо что-то делать с ними, если мы хотим выбраться. Даже небольшое улучшение облегчает жизнь.

А это то, чего желают все, не правда ли? Легкости. Но этого невозможно достичь через физический комфорт. Желаемую легкость можно обрести только через благоприятное состояние, а знакомые нам пять врагов представляют собой неблагоприятное состояние ума.

Глава 7. Камма и перерождение

Камма и перерождение - два удивительных явления, которые часто понимают неправильно. Для нас очень важно глубоко осознавать и то, и другое. Сначала рассмотрим камму.

Камма

«Я владелец своей каммы, я унаследовал свою камму. Меня поддер­живает моя камма. Какую бы камму я ни создавал, хорошую или плохую, я унаследую её». Будда говорил о том, что нам нужно помнить об этом каждый день. Почему так важно помнить об этом каждый день?

Слово камма в литературном переводе означает «действие». В этом значении оно использовалось во времена Будды: «Камма йога» означает йога действия. Но Будда сказал: «О монахи, я провозглашаю, что камма - это намерение». Это не только любое действие, но и намерение, лежа­щее перед ним. Намерение содержится не только в том, что мы делаем, но и в том, о чём мы говорим, и о чём думаем. То, как мы использу­ем слово «камма», технически не совсем правильно, потому что мы имеем в виду наши поступки, а также их результаты. Однако, поскольку слово «камма» широко применяется сейчас, мы будем придерживаться даго значения.

Есть большая разница в том, что мы делаем намеренно, и в том, что мы делаем ненамеренно. Если мы случайно наступили на муравья и убили его, мы, возможно, не заметили этого. Это может быть недостат­ком внимательности, но не каммой убийства. Этому не предшествовало намерение. Но если на нашем участке находится муравейник, и мы хо­тим избавиться от него, мы поливаем его ядохимикатами и уничтожаем как можно больше муравьёв, - это камма убийства, потому что дейст­вию предшествовало намерение. Дух Будды раскрывает разницу между «действием» и «намерением».

Наше намерение даёт результаты, и наши действия вызываются воз­никшими до этого мыслями. Так что, то, о чём мы думаем, это одна из наших граней, которая нуждается в тщательном наблюдении. Пока мы не познаем свой мыслительный процесс, мы не создадим хорошую камму, независимо от того, что мы делаем, потому, что мы не будем знать своего намерения. Когда мы знаем свои мысли, мы можем их из­менить. Можно надеяться, что это изменение пойдёт в нужном направ­лении, в направлении создания хорошей каммы.

Некоторые люди думают: «Я хочу создать хорошую камму так, что­бы получить приятное перерождение». Это коммерческая сделка - де­лать что-то для того, чтобы получить что-то. Это лучше, чем совсем об этом не думать и беспечно идти на поводу у своих инстинктов. Но такой подход не даст желаемых результатов, поскольку он полностью эгоцен­тричен.

Правильные действия должны исходить из мудрости, знания того, что иначе мы принесём себе несчастья. Доброта необходима для того, чтобы жить в мире и гармонии с собой и другими. Принятие в расчёт результатов - это привязанность и ожидания. Все ожидания связаны с разочарованиями. Ни одно ожидание никогда не может реализоваться так, как мы надеемся. Ожидания скорее уводят нас в будущее, а не дер­жат в настоящем. Следующая жизнь, жизнь после следующей, после следующей, которая из них? А как насчёт последующих пяти минут? Правильные действия в соответствии с нашими идеалами становятся неотъемлемой частью нас самих так, что другие действия просто невоз­можны. Пока что-то другое ещё возможно, мудрость должна указывать правильное направление.

Когда два человека делают одно и то же дело, не может быть одина­кового результата. Будда сравнивал создание плохой каммы с тем, как если мы кладём чайную ложку соли в стакан или кладём ложку соли в реку Ганг. Пить воду из стакана, в который положили ложку соли, будет невозможно. Но полная ложка соли, опущенная в Ганг, ничего не изме­нит. Если у кого-то есть только стакан хорошей каммы, одно неловкое действие ранит всю жизнь. Поскольку у нас нет чёткого представления о том, что находится позади нас, лучше придерживаться того, что у нас есть только стакан. Иногда мы удивляемся, почему некоторые люди совершают столько вредных поступков, но по-прежнему кажется, что они очень счастливы. Семья, счёт в банке, здоровье - всё прекрасно. Почему такой человек не получает своего наказания? Он не получает его, потому что пока его не заслужил. Мы получаем точно то, что за­служиваем. Это не случайно, и не беспорядочно. Нет смысла думать, что во вселенной преобладает хаос. Луна, звёзды, солнце - всё действу­ет согласно правилам, даже этот маленький земной шар, на котором мы живём. То же самое относится к нашей камме.

Камма беспристрастна, и об этом часто забывают. У неё нет пред­почтений. Это причина и следствие. Она не принимает в расчёт индиви­дуальности. Что бы ни находилось в потоке происходящего, находится в ней и очевидно приносит результат.

Мы привнесли определённые тенденции из прошлых жизней, но большинство того, что с нами происходит сейчас - это результат наших действий в этой жизни. Не надо думать: «А, всё потому, что три жизни назад я сделал это или это», или «Если я сделаю это сейчас, то в сле­дующей жизни у меня всё будет хорошо». Так мы находим для себя лёгкий путь и не берём ответственность. Если взять полную ответствен­ность за себя - за каждую мысль, разумному человеку необходимо сде­лать это, - тогда мы можем вспомнить, что мы сделали или не сделали в этой жизни, и результаты этого прямо сейчас и здесь.

Связь можно легко найти. Те правильные полезные действия, кото­рые мы завершили в этой жизни, проявляются в результатах. Они про­являются в наших способностях, нашей силе, нашем здоровье, нашем характере. Мы сами делаем свою судьбу. Никто другой не сможет дей­ствительно сделать что-то за нас. Если мы будем верить в то, что кто-то может действовать за нас, значит, мы не поняли, что означают слова: «Я владелец своей каммы». Это единственное, чем мы обладаем. Всё ос­тальное мы взяли взаймы. Мы не можем взять с собой ничего кроме этого. Всё остальное отойдёт к нашим наследникам, тем, кто придёт вслед за нами. Камма - только наша.

Мы несём с собой тенденции, которые создают возможности У нас есть выбор, но он не безграничен. У вас у всех был выбор, прийти на этот ритрит или нет. Вы создали хорошую камму, выбрав то, что вы пришли. Поскольку вы здесь, у вас есть постоянный выбор. Слушая дхамму, вы можете быть внимательным лишь наполовину и многого не понять, или же вы можете быть полностью внимательным. Если вы слушаете всё полностью, у вас опять есть выбор. Вы можете сразу же забыть это, а можете попытаться запомнить. Если вы сделаете выбор запомнить, тогда у вас возникнет выбор между тем, чтобы действитель­но стараться жить этим или запомнить это как что-то интересное. Если вы сделали выбор жить этим, вы можете сделать выбор жить этим всё время или только в особых случаях.

Выбор за нами, постоянно, каждый момент. Каждый миг, за исклю­чением времени, когда мы спим, это миг создания каммы. Вот почему так важно совершенствовать умение жить в каждом мгновении. Если мы не будем следить за каждым мигом творения каммы, он не будет занесён на кредитовую сторону. Существует так много возможных не­гативных моментов. Надо следить за каждым мигом ума, потому что каждый из них - это миг выбора, и эти моменты выбора создают камму. Чем более полезный и хороший выбор мы делаем, тем больше у нас возможностей. Это всё равно, что жить в доме со многими окнами и дверями и выбирать, через какое окно или дверь выходить. Если доста­точно часто мы делаем неправильный выбор, наши возможности уменьшаются до той степени, что мы обнаруживаем себя в тюремной камере, где возможностей совсем нет, пока мы не окажемся на свободе. Если мы когда-нибудь удивляемся, почему у некоторых людей так мно­го возможностей заниматься различными интересными делами, а у нас их нет, это исключительно из-за каммы, которую мы создали. Будда сказал, что некоторые люди родились в свете и идут в свет. Некоторые люди родились в свете и идут во тьму, некоторые люди родились во тьме и идут свету. Некоторые люди родились во тьме и идут во тьму. Это означает, что неважно, где мы родились. У нас большой выбор и много возможностей.

Была женщина по имени Хелен Келлер, от рождения глухая, немая и слепая. Она смогла получить университетское образование, написать книги и оказать большую помощь инвалидам в улучшении их жизни. Очевидно то, что она родилась во тьме, но шла к свету.

У всех нас в каждый миг есть возможности. Если не использовать их, они могут никогда не появиться снова. Мы теряем одну возмож­ность, и мы теряем одно из окон или одну из дверей в комнате, где мы живем. Необходимо полное внимание к каждому мигу.

Будда также сравнивал камму с паутиной, сплетённой так замысло­вато, что невозможно найти начало и конец нити. Мы не можем знать, больны ли мы сегодня из-за того, что сделали что-то неправильное пятнадцать лет назад, или из-за того, что не посмотрели, что съели вчера. Причина и следствие действий и результаты переплетены так сложно, что невозможно увидеть, как всё случается. Однако мы можем видеть главные события нашей жизни. Легко вспомнить неправильно сделан­ный из-за нашего самооправдания выбор и возникшие из-за этого по­следствия.

В действительности камма не так важна, поскольку она приходит к нам из прошлого или достанется нам в будущем, поскольку прошлое похоже на сон, а будущее «ещё не пришло». Единственный интерес для любого человека - это сейчас. Всё остальное похоже на жизнь в мире сновидений, где никогда не бывает полной пробуждения, и никогда нет достаточного знания о том, что происходит. Там нет настоящей радости. Это покрыто завесой нереальности. Каждый непросветлённый живёт в некотором тумане, но можно постараться пробудиться ото сна. Дейст­вительно, нет другого момента, кроме настоящего. Вероятно, мы не мо­жем пережить заново вчерашний день или получить сейчас опыт завтрашнего дня. Есть только одно, что мы можем делать, и это - жить сейчас. Но необходимо полностью пробудиться и стать осознанным, чтобы сделать это. Быть бдительным и осознанным по отношению к своим намерениям.

Разум - это хозяин. То, что не создано мыслями, не существует. Оно может быть создано чьей-то другой мыслью, но тогда оно не будет су­ществовать для нас. Мысль - это основная причина для всей нашей каммы. У нас есть три двери: мысль, речь и действия. Эти три основы создают камму, и через них мы контактируем с миром.

Хотя мысль - это основополагающая причина, она всё же создаёт самую слабую камму, если не воплощается в речь или действие. Ска­жем, мы ненавидим кого-то, и мысль блуждает в нашем уме: «Если этот парень снова пройдёт мимо меня, я убью его», но мы никогда не скажем или не сделаем ничего подобного. Хотя этим и создаётся очень плохая камма, ведь мысль неправильная, но ничего больше не происходит, и на камму это влияет незначительно. Если часто думать об этом, то в уме начнёт протаптываться тропинка, которая очевидно перейдёт к речи. Если этот парень всё же пройдёт мимо нас, мы можем сказать: «Если ты ещё раз пройдёшь недалеко от меня, я тебя убью». Камма этого действия гораздо сильнее. Прежде всего, мы создали врага и закрепили мысль речью. Если говорить об этом достаточно часто, мы действительно мо­жем подойти к поступку. Очевидно, что это самая тяжёлая камма с са­мыми сильными последствиями. За мыслями необходимо наблюдать и при необходимости менять их. Если возникает неправильная мысль, надо очень осторожно удержать её от того, чтобы она превратилась в речь или действие.

Перерождение

Перерождение - это одна из тех тем, которые часто воспринимаются с удивлением, надеждой, полными желаний мыслями или же полным отвержением. Одно из классических сравнений перерождения связано со свечой. Свеча сгорела полностью, до последней капли воска. Новая свеча зажигается от старого пламени, старая свеча исчезает, новая - начинает гореть. Очевидно, что тело из воска новое, но пламя - то же самое или другое? Если провести голосование, половина ответов будет за то, что это то же самое пламя, половина - за то, что это другое пламя. Истина не в том и не в другом. Перед нами передача энергии. Было передано тепло. Тепло - это энергия, то, что мы получаем при перерождении - передача жара нашей страсти к жизни. Наше страстное желание к выживанию, которое не уменьшится, пока не наступит просветление.

Однажды странник Вачаготта спросил Будду: «Господин, что происходит с Просветленным после смерти? Куда он уходит?» Будда сказал: «Странник, разожги огонь из лежащих вокруг веток». Он сделал это и разжёг огонь. Тогда Будда сказал: «Теперь брось туда ещё немного веток». Он сделал это, и Будда спросил: «Что произошло?» Вачаготта ответил: «О, костёр разгорается». Будда сказал: «Теперь перестань подбрасывать в него ветки». И через некоторое время огонь угас. Будда произнёс: «Что произошло с огнём?» «Огонь исчез, Господин». Будда сказал: «Хорошо, а куда он исчез? Он ушёл вперёд или назад? Направо? Налево? Вверх или вниз?» Странник ответил: «Нет, он просто ис­чез». Будда сказал: «Правильно. Именно это происходит с Просветлённым после Его смерти».

Больше нет веток, которые можно бросать в огонь страстного жела­ния быть, и огонь уходит. Просветлённые не создают камму, так что нет ничего, для того, чтобы переродиться. Для нас - в ком живёт страсть к выживанию - это наш паспорт к перерождению. Жар страсти - это пе­редача энергии. Иногда поднимается обратная сторона той же самой страсти. Кто-то не хочет жить из-за того, что жизнь так неприятна. «Я хочу жить» или «Я не хочу жить» - одно и то же заблуждение, идущее от эго. Желание выжить - самое сильное в нас. Оно настолько сильно, что даже на смертном одре очень редко у человека бывает мягкая отда­ча и принятие.

Говорят, что момент смерти может быть самым благоприятным для просветления, потому что человек вынужден отдать свою собственность, тело. Но большинство людей не хотят этого. Поскольку тело отдаётся в любом случае, человек вынужден это сделать, в большинстве случаев протестуя. Однако, если человек отдаётся добровольно, это может стать мигом просветления. Пока жизнь течёт своим чередом, и всё кажется вполне нормальным - пища хорошая, система пищеварения работает, не так жарко и не так холодно, комары не кусаются, никто не говорит не­приятных слов - в такие времена нет срочной необходимости отпустить себя. Тогда не кажется, что освобождение - это, то чем надо заниматься в первую очередь. Но во время смерти, вероятно, единственное, что человек может продолжать делать, - это отпускать.

То, что заложено в сознании через привычные мысли, речь и дейст­вия создаёт каммическое целое. Возрождаются генетическая программа и каммическая программа, полностью нераздельные. Будда говорил, что тот, кто создаёт камму и тот, кто пожинает обстоятельства – один и тот же человек, также как тот, кто создаёт камму и тот, кто пожинает об­стоятельства - не один и тот же человек. Ответ лежит посередине. Есть непрерывность, но нет реальности. Нет человека, который делает это и получает результат, но есть непрерывность. То, что заново рожда­ется не один и тот же человек, вполне очевидно, потому что тело, мысли и чувства изменяются. Меняется всё от мгновения, когда создаётся камма до мгновения, когда она пожинается. Но есть непрерывность ме­жду тем, кто создаёт камму и тем, кто пожинает камму, это тоже ясно. Камма проходит через наши жизни. В ней заключены наши прошлые действия, но это не значит, что мы можем сказать «Ну, это просто моя камма», и оставить её на этом.

Во времена Будды были учителя, которые учили, что всё есть камма, что полностью освобождало человека от его собственного выбора. Будда опроверг это учение. Были и такие учителя во времена Будды, кото­рые говорили, что камма - ничто. Неважно, что вы делаете, не будет никакого результата. Будда также опроверг это учение. Есть камма, и есть результаты, но есть также и личный выбор.

Говоря о перерождении, Будда сравнивал последний миг мысли во время умирания со стадом коров на скотном дворе. Если дверь коров­ника открыта, первыми выходят самые сильные. Если нет самой силь­ной коровы, первым выходит та, которая привыкла быть вожаком. Если такой коровы нет, первыми будут выходить те, кто ближе всего к две­рям. Иначе они все попытаются выйти одновременно.

Это означает то, что последние мысли создают импульс для сле­дующего перерождения. Это не значит, что стирается прошлая камма, а только то, что это влияет на новую ситуацию рождения. Самый тяжё­лый и сильный поступок, который мы совершили, придёт на ум и даст нам новое направление. Если такого поступка нет, тогда придут привычные наши мысли. Если обычно мы были озабоченны любовью и страстью, они также будут в наших последних мыслях. Если у нас нет особых мыслительных привычек, тогда в сознании появится то, что ближе всего к воротам смерти. Из всех чувств последним уходит слух. Если мы хотим помочь кому-то в момент смерти, мы могли бы говорить им об их хороших поступках. То, что они услышат последним, может благоприятно отразиться на их перерождении. Без какой-либо из этих возможностей мысли блуждают вокруг и может произойти всё, что угодно. Человек, как говорится, берёт то, что подвернётся.

Поскольку все мы будем переживать мгновение смерти, мы должны быть хорошо подготовлены к нему. Нам надо быть готовыми к этому важному мигу. Подготовка к смерти означает обретение привычки ду­мать в нужном ключе. Тогда у нас без сомнения будет хорошее переро­ждение. Также говорится, что для того, чтобы переродиться человеком, нам надо, по крайней мере, придерживаться пяти заповедей и не нару­шать их по привычке. У большинства людей бывают моменты небреж­ности, когда какое-то правило может не соблюдаться, но постоянное несоблюдение одной из пяти заповедей очень осложняет человеческое перерождение.

Есть история о том, как однажды Будда шёл со своими учениками по берегу моря и говорил им: «Монахи, если бы через океаны мира плыли слепая черепаха, а также деревянный хомут, и эта слепая черепаха вы­плывала бы на поверхность один раз в каждые сто лет, как вы думаете, монахи, эта слепая черепаха могла бы просунуть свою голову в этот деревянный хомут?» Монахи отвечали: «Нет, Господин, это невозмож­но. Они не могли бы оказаться в одном месте в одно время, если бы они плавали по всем океанам мира». Будда сказал: «Нет, это не невозможно. Это маловероятно, но не невозможно». И добавил: «Такая же малая вероятность относится и к перерождению в человеческом теле». Это должно заставить нас делать что-то полезное в том счастливом переро­ждении, которого мы достигли. Если оно настолько маловероятно, мы можем не совершить его снова. Мы не только рождены людьми - что само по себе великое благо - у нас есть также целые и невредимые органы и чувства. У нас нормальная пища, и мы достаточно здоровы, чтобы сидеть в медитации. Мы также очень счастливы, что Дхамма доступна нам. Можно сказать, что мы в чрезвычайно благоприятном положении, и если мы не видим это как обязательство, то мы не поняли, что значит быть владельцем своей соб­ственной каммы. Это не только возможность и преимущество, но также и обязательство. Мы должны использовать это рождение во всей его полноте.