Здравое слово о главе тридцать шестой и тридцать седьмой
Следует знать, что искренняя преданность Аллаху (аль-ихлас) является основой религии, духом таухида и истинным поклонением. Суть этой искренности состоит в том, что человек всеми своими действиями стремится к лику Аллаха, Его награде, Его милости. При этом раб Аллаха действует на основе шести столпов веры и пяти основных религиозных положений Ислама. Он руководствуется также истинными проявлениями веры, которые воплощаются в очищении веры при исполнении религиозных обязанностей. Он соблюдает права Аллаха и права Его рабов, искренне стремясь всем этим к Аллаху и Будущей жизни. При всем этом раб Аллаха не проявляет двуличия, не стремится к популярности, власти или мирским благам, совершенствуя этим свою веру и таухид.
В величайшем противоречии с этим находится показуха людей (ар-рийа'), то есть их действия, совершенные исключительно ради похвалы людей, личного самовозвеличивания или достижения сугубо мирских благ. Все это совершенно противоречит искренности веры и дискредитирует принцип таухида.
Суть показухи можно раскрыть следующим образом:
— если человек делает что-либо, чтобы показать себя перед кем-то из людей и упорствует в этой своей порочной цели, то его деяния обречены на провал: сам он совершает малый ширк, однако существует опасность перехода его в ширк великий;
— если человек совершает что-нибудь, стремясь к лику Аллаха, но вместе с тем желая показать себя перед людьми, не избавляясь в последующем от этого, то, как свидетельствуют имеющиеся священные тексты, все его действия также будут безуспешными;
— если же человек делает что-то, побуждаемый исключительно стремлением к довольству Аллаха, однако во время совершения этого действия у него возникает желание показать себя перед людьми, то, если он затем прогонит его и восстановит искренность своей веры пред Аллахом, ему не грозит вред. Если же он смирится с этим грехом и не будет чувствовать беспокойства, то его деяния будут несовершенными, половинчатыми, а вера и преданность ослабнут настолько, насколько показуха укоренится в его сердце. Показуха будет препятствовать действиям человека, направленным к Аллаху, омрачая их.
Показуха является серьезным недугом, требующим интенсивного лечения, упорного воспитания в душе искренности и стойкости в противостоянии ее вредному влиянию и корыстным целям, испрашивая у Аллаха помощи в борьбе с этим пороком. Быть может, Аллах очистит веру Своего раба и вознаградит его таухидом.
Что же касается совершения праведных дел ради мирских благ, то если раб Аллаха преследует исключительно такую цель, совершенно не стремясь к Аллаху и Будущей жизни, то не будет ему доли после смерти. Такого рода действия совершенно не свойственны верующему, ибо даже тот, кто имеет слабую веру, стремится к Аллаху и блаженству в Будущей жизни.
Если же действия человека в равной или близкой степени направлены как к Аллаху, так и на достижение мирских целей, то его вера, таухид и искренность несовершенны, даже если он верующий. Соответственно несовершенными и половинчатыми являются и его деяния, поскольку этот человек не полностью очистил свою веру пред Аллахом.
Иногда деятельность человека целиком посвящена только Одному Аллаху, и он полностью искренен в этом, однако за свою работу он берет определенную плату, которая используется в его дальнейшей деятельности ради религии. Это сходно с тем, как оплачиваются добрые дела, например, муджахид получает за Джихад трофеи или продовольствие; мечети, школы и деятельность людей на религиозных должностях финансируются вакуфным министерством. Взимание такой платы не наносит ущерба вере раба Аллаха и его таухиду, поскольку подобная деятельность не преследует своей целью достижение мирских благ, а направлена на благо религии и ее укрепление. Именно поэтому Аллах узаконил выплату средств из закята, трофеев и других религиозных доходов тем, кто занимает религиозные и полезные общественные должности, разъяснив подробности этого.
Данное пояснение преследует целью доведение до читателя раз-личных аспектов данной важной проблемы, чтобы у него сложилось ясное представление об этом. Хотя Аллаху это ведомо лучше.
Глава 38
ПОДЧИНЯЮЩИЕСЯ УЧЕНЫМ И ПРАВИТЕЛЯМ В ИХ
ЗАПРЕЩЕНИИ РАЗРЕШЕННОГО АЛЛАХОМ И
РАЗРЕШЕНИИ ЗАПРЕЩЕННОГО ИМ
ДЕЛАЮТ ИЗ НИХ ГОСПОД
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Смысл аята 63 из суры «Свет».
2. Смысл аята 31 из суры «Покаяние».
3. Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади ибн Хатим.
4. Приведение Ибн Аббасом в пример Абу Бакра и Умара, а Ахмадом — Суфйана ас-Саури.
5. Изменение истинной религии до такой степени, что для большинства поклонение монахам стало праведнейшим делом, получившим название святости (аль-вилайа), а поклонение книжникам стало наукой и знанием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали не праведники, а невежественные люди.
Ибн Аббас сказал:
«Боюсь, что вот-вот падут на вас камни с небес! Я говорю: "Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир...",— вы же говорите: "А Абу Бакр и Умар сказали.."»* (Ахмад, 1/337).
Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все' же следующие мнению Суфйана** [ас-Саури. — Ред.], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!»(Свет, 63).А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это ширк. Пожалуй, это означает то, что если кто-либо станет отвергать некоторые высказывания Пророка, то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет».
Ади ибн Хатим рассказывал:
«Я слышал, как Пророк прочитал следующий аят: «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха...»(Покаяние, 31). Я сказал ему: "Ведь мы же не поклоняемся им!" Тогда он спросил: "Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?" Я ответил: "Да, это так". Он сказал: "В этом и заключается поклонение им"». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи; последний назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (3094), Ибн Джарир (16631), (16632), (1633), «ад-Дурр аль-Мансур» ас-Суйути 3/230 и др. Ат-Тирмизи назвал хадис странным (гариб), так как до него он дошел только через Абд ас-Салама ибн Харба и Атифа ибн Айна, не являющихся знатоками хадисов. Однако Абд аль-Кадир аль-Арнаут сказал, что Ибн Джарир ат-Табари (16634) приводит этот хадис от Хузейфы, который делает хадис Ади ибн Хатима более сильным. Ибн Касир же сказал, что этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Джарир через несколько цепочек от Ади ибн Хатима).
*К Ибн Аббасу пришли некоторые люди и сказали, что Абу Бакр и Умар не считают необходимым Хадж ат-Таматту' [когда после совершения Умры (малого паломничества), паломник выходит из священного состояния ихрама до наступления большого паломничества и тогда уже совершает его. — Ред.] и отдают предпочтение Хаджу аль-Ифрад [когда большое паломничество совершается самостоятельно. — Ред.]. Причиной этого являлось чрезмерное скопление людей в Мекке, что значительно усугубляло проблему их обеспечения продовольствием и т. п. в течение нескольких месяцев, что они проводили в городе, дожидаясь наступления времени большого паломничества. Сам Ибн Аббас считал первый вид обязательным и сказал: «Если паломник совершил обход вокруг Дома [Каабы. — Ред.] и семь раз совершил бег между холмами Сафа и Марва, то он освободился от священного состояния малого паломничества, хотел он этого или нет». Су-рака ибн Малик, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал им совершить малое паломничество и освободиться от священного состояния ихрама после обхода Дома и бега между холмами, сказал: «О посланник Аллаха, это только в этот год или навсегда?» Он сказал: «Нет, навсегда» (аль-Бухари 3/484, 485 и 13/187. Муслим (1216) и (141) от Джабира ибн Абдуллы).
Приводя эти слова Ибн Аббаса, автор стремился показать, что нет оправдания тем людям, которые обращаются к мнениям [мазхабам. — Ред.] ученых и довольствуются их словами, не зная их доказательств [аятов Корана и достоверных хадисов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, на которые они опираются. — Ред.], хотя имеют возможность изучить их. Ведь Всевышний сказал: «...Если же вы спорите о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — самый лучший и самый прекрасный способ разрешения!» (Женщины, 59). Мусульманские ученые постоянно исследуют и стараются самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-теологического характера. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если судья [ученый. — Ред.] вынес самостоятельное решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он ошибся, то только одно» (аль-Бухари 13/268, Муслим (1716) от Амра ибн аль-Аса). Однако когда ученые встречают доказательства из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, они придерживаются их и отказываются от результатов собственных умозаключений. В эпоху праведных имамов — Малика, Ахмада, аш-Шафии, Абу Ханифы и других, да смилостивится над ними Аллах, ученые по несколько лет разъезжали по различным городам, собирая хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и изречения его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Затем они аккуратно упорядочивали их в своих трудах, приводя их иснады и тексты, доказывая их достоверность или слабость. Правоведы каждого мазхаба писали свои труды, в которых приводили доводы муджтахидов, что облегчило труд ученым последующих поколений. Каждый имам, вынося религиозное постановление (хукм), приводил его доказательства из Корана и Сунны.
Еще раз возвращаясь к словам Ибн Аббаса, мы видим, что каждый, до кого дошли доказательства, но он отказался от них, следуя мнению своего имама, должен быть опровергнут и предупрежден за противоречие ясным доказательствам. Таково единогласное мнение всех мусульманских ученых-салафов. Имам Ахмад передал и другое высказывание Ибн Аббаса: «Слова каждого из нас, кроме Пророка, могут быть приняты или отвергнуты». Следовать же самостоятельным мнениям ученых можно только в вопросах иджтихада. по которым нет достоверных текстов из Корана и Сунны.
**Суфйан ас-Саури — имам, аскет, страстно любивший поклонение Аллаху, верный в передаче священных текстов, один из величайших правоведов. Его мазхаб хорошо известен и ученые часто упоминают о нем в книгах о мазхабах, таких как «ат-Тахмид» и «аль-Истизкар» Ибн Абд аль-Барра, «Китаб аль-Ашраф 'ала Мазахиб аль-Ашраф» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мухла» Ибн Хазма, «аль-Мугни» Абу Мухаммада Абдуллы аль-Ханбали и др.
В приведенных выше словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердец, которое делает человека неверным. К сожалению подобный грех стал общим несчастьем, в особенности для людей, связанных с наукой. Они намеренно воздвигают сети для усложнения изучения доказательств из Книги и Сунны и следования за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они говорят: «Опираться на доводы из Книги и Сунны может только муджтахид. Или же: «Двери иджтихада >же закрыты». Они также говорят: «Этому мнению следовали те, кто был осведомленнее тебя о хадисах, как отменяющих из них, так и отмененных». Эти люди ошибаются в том, что двери иджтихада уже закрыты. Имам Ахмад опроверг их, опираясь на хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: В моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки и кто будет противиться им, пока не придет повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха, и даже тогда она будет на этом пути(Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).
В результате эти заблуждающиеся люди отказываются следовать за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорил по своей прихоти, а говорил одну только истину, и слепо доверяют словам тех, кто может совершить ошибку, кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доказательствами. Ни для кого не секрет, что нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто несет ответственность за свои деяния, если встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в ней указания, как сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за другими покровителями; мало вы размышляете!» (Преграды, 3). Противоречат же этому только малограмотные подражатели по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за благочестивыми имамами, то в действительности они противоречат им и не следуют по их дороге.
Тем не менее, в словах имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, имеется указание на то, что следование самостоятельному мнению имамов допустимо до получения ясных доказательств из двух откровений Аллаха. Каждый, кто ищет знания, когда читает труды ученых и знакомится с т высказываниями, должен сравнивать их с текстами Корана и Сунны, поскольку каждый муджтахид, его последователи и сторонники его мазхаба непременно упоминают свои доводы. Истина по каждому вопросу одна, однако каждый имам получает вознаграждение за свой иджтихад. Беспристрастный верующий должен ознакомиться с мнениями и доводами ученых, хорошо размыслить над вопросом и на основании разума и здравого смысла найти правильный путь. Таким образом можно определить, доводы какого имама сильнее, и следовать им.
Что же касается этих доводов, то они обязательно должны основываться на Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как это видно из следующего широко известного хадиса: «Посланник Аллаха, отправляя Муаза ибн Джабаля в Йемен, спросил его: "Как ты будешь судить, если тебе придется выносить решение?" Он сказал: "Я буду судить по Книге Всевышнего Аллаха". Тогда Пророк спросил: "А если ты не найдешь этого в Книге Аллаха?" Он ответил: "Тогда по Сунне посланника Аллаха". Он спросил: "А если ты не найдешь ни в Сунне посланника Аллаха, ни в Книге Аллаха?" Муаз ответил: "Я самостоятельно приму свое решение и не буду небрежным". Тогда посланник Аллаха похлопал его по груди и сказал: "Хвала Аллаху, который наставил посланника посланника Аллаха на то, чем доволен посланник Аллаха"» (Абу Дауд
(3592), (3593), Ахмад 5/236, 242, ат-Тирмизи (1327), ад-Дарими 1/60).
Праведные имамы, да смилостивится над ними Аллах, не ограничивались своими объяснениями и запрещали следовать их мнениям в случае, если выяснятся достоверные хадисы, с которыми их мнения не совпадают, поскольку они знали, что не могут охватить все знания целиком. Подобная истина не сокроется от того, кто обратится к высказываниям самих этих ученых.
Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изречение их последователей [ат-таби'ун. — Ред.], то мы — люди, и они люди». Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».
Ар-Раби' рассказывал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне посланника Аллаха, то следуйте Сунне посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он также сказал: «Если достоверен хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».
Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы [посланника Аллаха.— Ред.], да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».
Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: "Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих [Корана и Сунны.— Ред.]— и я последую за ним, если вы говорите правду!" Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (Рассказ, 49—50).
Подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию. Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: "Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?" Я ответил: "Нет". Он сказал: "Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге [Аллаха. — Ред.] и постановления вводящих в заблуждение имамов"» («аль-Мукаддима» ад-Дарими 1/71; хороший хадис). Да поведет нас Аллах по истинному пути!
Глава 39