Благородный восьмеричный путь

Путь прекращения страданий, что есть освобождение или свобода, это четыре благородные истины, благородный восьмеричный путь. Этот путь, как всё в учении Будды, разделён на три части: нравственное по­ведение, концентрация и мудрость.

Люди часто думают, что всё должно идти в этой последовательно­сти, как будто это лестница, где нижняя перекладина нравственного поведения даёт возможность приобрести некоторую концентрацию, которая сама по себе приведёт к пониманию и затем мудрости.

Благородный восьмеричный путь доказывает, что это неверно. Он начинается не с нравственного поведения. Он начинается с мудрости. На благородный восьмеричный путь надо смотреть не как на лестницу, а как на восьмиполосную автомагистраль, где необходимо использо­вать все полосы. Это также круговое движение, потому что оно начина­ется и заканчивается правильным взглядом. Хотя о правильном взгляде упомянуто только в начале, результатом следования по благородному восьмеричному пути будет абсолютный, правильный взгляд.

Правильный взгляд

Правильный взгляд - это первая ступень, потому что он означает, что мы должны ясно видеть то, что нет ничего, чем мы должны зани­маться в жизни, кроме поиска выхода из страданий через духовную дисциплину. Тогда мы, очевидно, будем искать правильное учение, ко­торое должно объяснить, что в нас неправильно. Наши проблемы - это страдание, неудовлетворённость, беспокойство, отсутствие наполненно­сти. В сердце всегда есть свободное место, которое мы постоянно пыта­емся заполнить человеком или несколькими людьми, или идеей, проек­том, или надеждой. Ничто не заполнит его. Когда учение способно объ­яснить основную неудовлетворённость, которая в нас есть, и затем мо­жет объяснить путь устранения этой неудовлетворённости и привести к полной удовлетворённости, можно судить о том, что это учение, на ко­торое можно положиться. Учение должно также погружаться на полную глубину человеческого опыта. Дхамма Будды и есть такое учение.

Правильный взгляд включает осознание возможностей для каждого из нас действительно начать практиковать. Правильный взгляд также означает понимание каммы, а именно, принятие на себя полной ответственности за то, что с нами происходит, не обвиняя других людей, обстоятельства или что-либо ещё вовне. Это означает принятие полной ответственности за то, кем мы являемся и где мы находимся, и пониманием того, что мы хозяева нашей судьбы. Мы можем меняться.

Недостаточно знания о том, что мы можем меняться, необходимо знать, что нам нужно меняться. Это два правильных взгляда: понимание каммы и необходимости влиять на перемены в себе для того, чтобы из­биться от страданий. Не изменение мира или тех, кто его населяет, людей, с которыми мы живём, а изменения себя. Мы не можем ис­ключить проблемы, но мы можем изменить наши собственные реакции. Мы можем, очевидно, прийти к окончанию пути, кульминация которого в правильном взгляде на себя, а именно на «не себя».

Необходима мудрость, чтобы начать придерживаться духовной дис­циплины. Не имея мудрости понимать, что необходимо что-то делать, мы не смогли бы начать нашу медитационную практику.

Люди обладают этой чудесной возможностью из-за страдания. Вме­сто того, чтобы постоянно сопротивляться неудовлетворённости, пыта­ясь замести это под ковёр, жалуясь, печалясь и получая от этого боль, мы должны бать благодарны за это. Это наш самый лучший учитель, но, к сожалению, не все учатся у него.

Есть несколько способов реагирования на страдание. Первый и са­мый обычный способ - обвинить кого-то ещё. Это лёгкий путь. Все иг­рают в эту детскую игру. Второй способ реагирования на боль и не­удовлетворённость - уйти в депрессию и увязнуть в этом болоте, пре­давшись несчастью. Третья реакция сожаления за себя и представления о том, что на вас обрушились все страдания мира. Ни у кого нет ничего подобного, и это, конечно же, не правда. Когда мы переживаем за себя, мы ждём, что другие будут нам соболезновать. Это не работает. Мы ничему не учимся. Мы ничего не приобретаем. Напротив, мы становим­ся обузой для других. Следующий способ реагирования на страдание - это стиснуть зубы, подавить свои эмоции и делать вид, что ничего не случилось. Это тоже не работает, потому что притворство никогда не работает.

Есть пятый метод, он заключается в том, что мы прямо смотрим в лицо страданию и говорим: «Ага. Мой старый друг снова здесь. Чему, предполагается, я научусь в этот раз?» Это правильный взгляд. Тогда мы понимаем, почему мир людей самый лучший для просветления. Страдание - наш лучший учитель, потому что оно вешается на нас и держит нас своей хваткой, пока мы не выучим этот конкретный урок. Только тогда страдание отпустит. Если мы не выучили урок, можно быть уверенными в том, что он снова придёт, потому что жизнь - это ничто иное, как класс для обучения взрослых. Если мы не сдадим какой- то из предметов, мы должны будем снова сдавать экзамен. Какой бы урок мы ни пропустили, мы снова его получим. Вот почему мы обнару­живаем, что реагируем на похожие ситуации похожим образом много раз. Однако, приходит время, когда мы это замечаем, и открывается правильный взгляд: «Я должен сделать что-то с собой. Снова и снова у меня возникает одна и та же проблема».

Правильный взгляд - это необходимая основа вступления на духов­ный путь. Правильный взгляд вначале не относится к правильному ви­дению себя. Это конец пути. Сначала он относится к первым двум бла­городным истинам. Когда мы ясно видим, что сражаемся в уже заранее проигранной битве, продолжая попытки получения чувственных удовольствий и защиты себя от потери эго, тогда мы на пути. Это миг вхо­ждения на путь, и это миг радости. С ним поднимается уверенность в том, что путь найден, и результат должен прийти. Это просто дело вре­мени. Это радостное чувство необходимо для медитации, и медитация необходима для вступления на путь.

Каждый из нас подтверждает слова Будды. У нас есть страдания и у нас есть желания, у насесть правильный взгляд и мы переживаем камму и ее результаты. Мы также можем меняться и учиться чему-то из наше­го прошлого страдания. Мы можем доказывать слова Будды многими способами, если просто будем уделять этому достаточно внимания. Это создаёт уверенность в себе, знание того, что можно вступить на благо­родный восьмеричный путь и пройти его до конца. Эта уверенность необходима как часть практики. Уверенность в себе - это не чувство превосходства, а чувство независимости. Мы должны быть независимы в работе для своего освобождения.

Будда говорил, что мы не должны верить его словам, а должны изу­чить их и подтвердить для самих себя. Он дал десять причин, по кото­рым не надо следовать духовному пути в одной из известных своих ре­чей, речи Калама. Она настолько жизненна по отношению к нам сего­дня, насколько жизненна она была по отношению к людям Каламы. Для нас сейчас в ней столько же значения, сколько было тогда.

Люди Каламы пришли увидеть Будду, когда он посетил их столицу Кесапутту, и сказали ему: «Господин, в нашем городе бывали многие духовные учителя, и каждый из них очень правдиво и доказательно вы­двигал своё учение. В то же время каждый из этих учителей отвергал и отрицал всех других учителей. Мы совсем запутались. Мы не знаем, кому верить». Будда сказал: «Для вас, люди Каламы, свойственно со­мневаться, быть неуверенными». Затем он провозгласил пять заповедей и спросил, будут ли они счастливы выполняя их, или несчастливы для себя и других, преступая их. Жители Каламы согласились, что это будет так. Тогда Будда сказал им: «Никогда не верьте никакому духовному учению из-за того, что его постоянно цитируют, или из-за того, что оно изложено в писаниях, или из-за того, что оно передаётся от учителя к ученику, и из-за того, что все вокруг верят в него, и из-за того, что у него есть метафизические качества, и из-за того, что так или иначе оно согласуется с тем, во что вы и так верите, из-за того, что у учителя хо­рошая репутация или потому что учитель сказал так».

Когда люди Каламы услышали Будду, они стали его последователя­ми. Здесь было руководство для них, которое одинаково ценно сегодня. Не верьте чему-то из-за того, что это традиция, или потому что все во­круг верят в это, или потому что так написано в книге, но только, как сказал Будда, если вы исследовали это и обнаружили, что это полезно и истинно.

Нет вопроса в том, что мы можем найти страдание внутри себя, и чем больше мы смотрим внутрь, тем больше неудовлетворённости мы находим. Когда мы больше не жаждем изменить наше личное страдание личным удовольствием, когда сопротивление ушло, страдание уходит, принятие вещей такими, какие они есть составляет правильный взгляд.

Брахманы, каста священников в Индии были настроены недруже­любно по отношению к Будде, поскольку он подрывал их авторитет. Он проповедовал, что человек не нуждается в посреднике между собой и богами, чтобы получить счастье, также, что нет пользы в том, чтобы лить топлёные масла на каменных богов, предлагать им цветы и благо­вония. Поскольку это было то, чем жили Брахманы, хотя многие из них действительно стали последователями Будды, были и другие, кто очень сильно невзлюбили его.

Однажды один из Брахманов, кто спорил с Буддой, пришёл послу­шать одну из речей Будды и, пока тот ещё говорил, встал и подошёл к нему. Затем он стал оскорблять Будду, используя грубые выражения. Он сказал, что Будда учит неправильному учению, что его надо изгнать из страны, что он разбивает семьи, поскольку молодые люди идут за ним и становятся монахами, что люди не поддерживают его; он оскорб­лял его всеми возможными способами. Когда его слова наконец-то ис­сякли, Будда, который сидел и спокойно слушал его, сказал: «Брахман, в твоём доме когда-нибудь бывали гости?» Брахман ответил: «Да, ко­нечно, в нашем доме бывают гости». Будда сказал: «Когда в твоём доме гости, ты оказываешь им гостеприимство? Ты предлагаешь им еду и напитки?» Брахман сказал: «Ну, конечно. Конечно, я предлагаю им еду и напитки». Будда продолжал: «А если они не принимают твоё госте­приимство, если они не принимают еду и напитки, то кому всё это при­надлежит?» Брахман сказал: «Это принадлежит мне. Это принадлежит мне». Будда сказал: «Правильно, Брахман. Это принадлежит тебе».

Это хорошая история, чтобы запомнить её. Любые оскорбления, гнев и угрозы принадлежат тому, кто их выражает. Нам не обязательно при­нимать это.

Правильное намерение

Следующий шаг на благородном восьмеричном пути - это правиль­ное намерение. Правильное намерение исходит из правильного взгляда. Если взгляд не правильный, то, очевидно, что за ним последует непра­вильное намерение. Так что важно работать над нашими взглядами. На всех наших взглядах есть налёт иллюзий эго. Мы смотрим на всё с точ­ки зрения: «Я вижу», и поэтому даже те взгляды, которые не кажутся неправильными с обыденной точки зрения, не правильны в духовном, освобождающем смысле. Однако, нам надо начать оттуда, где мы нахо­димся сейчас. Бесполезно ждать день, когда наступит более глубокое понимание. Оно никак не наступит, если мы не будем работать для этого.

Спокойствие и счастье - это не гарантированные при рождении пра­ва. Те, кто обрёл их, сделали это через постоянные усилия. Эти усилия направлены на установление правильного взгляда, так что и намерение становится правильным. Правильный взгляд и правильное намерение составляют аспект мудрости на Пути.

До того, как Будда стал просветлённым, когда он ещё был Бодхисаттой, он очень внимательно наблюдал за каждым мгновением мыслей и понимал, что когда к нему приходят плохие мысли, мысли жестокости или желания, это только во вред ему самому. Когда он думает об отречении, любящей доброте, сострадании и не причинении вреда, такие мысли ему на пользу. Достаточно тренируя свой ум, он мог избавляться от вредных мыслей.

Таким образом, есть три аспекта к правильному намерению: отрече­ние, любящая доброта и не причинение вреда. Отречения нельзя дос­тичь мыслями о желаниях или подавлением. Ничто из этого не будет работать. Оно достигается через правильный взгляд, что желание всегда страдание. Если мы действительно можем испытать это на себе, тогда естественно мы захотим отвергнуть то желание, которое в нас поднима­ется. Мы сделаем это счастливо, радостно, переживая настоящее облег­чение освобождения от страданий и проблем.

Желание всегда страдание, потому что оно возникает только тогда, когда нам не хватает того, что мы хотим. Относится это к еде или про­светлению, не имеет значения. Это что-то, чего у нас нет, мы желаем этого и болезненно переживаем нехватку. И если мы не получаем то, что хотим, мы расстраиваемся, обижаемся, печалимся и грустим. Оче­видно то, что мы страдаем, если не получаем то, что хотим.

Если какое-либо желание выполняется, это также создаёт в нас бес­покойство, потому что из прошлого опыта мы знаем, что удовлетворе­ние не будет продолжаться вечно. Мы беспокоимся о том, как продлить удовольствие. Беспокойство - это страдание, и когда оно не сохраняет­ся, мы снова страдаем.

Попытка продлить что-либо создаёт напряжение и страх. Мы боимся потерять определённых людей, ситуации, собственность и чувства. Также есть страх не получить их, когда мы хотим этого, как это бывает после хорошей медитации. «О, разве это не здорово. Конец! Интересно, смогу ли я испытать это снова? Что мне делать теперь?» Возникает страдание, потому что оно присуще любому желанию. Только когда мы с уверенностью осознаём это в себе, мы можем начать отречение. Наша привязанность к вещам и людям, которых мы хотим удержать, создаёт для нас страдание. Ничего кроме боли и проблем до окончания жизни. Пока мы не поймём этого, мы не сможем от них избавиться.

Отречение начинается, когда мы отказываемся от того, к чему, мы знаем, привязаны. Если мы делаем это счастливо, а не стиснув зубы и закрыв глаза так, чтобы не видеть, что происходит, а радостно, тогда мы действительно увидели опасность зависимости.

Ещё более важно, чем отпустить привязанность к вещам, это осво­бодиться от привязанности к взглядам и мнениям по поводу себя и ми­ра, по поводу того, как должны вести себя и реагировать другие люди, особенно те, кто близок вам. Всё это страдание, быть связанным жела­нием иметь и обладать.

Есть также желание быть, быть любимым, например. Или быть же­ной и матерью, быть знаменитым или быть уважаемым. Любое желание - это страдание, оно мешает чувствовать удовлетворение и спокойствие. Измениться и быть другим - это тоже желание, которое создаёт страда­ние. Работать над собой и постепенно изменять себя - это другое. Но желание в уме возникает из-за чувства нехватки, недостачи чего-либо. Это болезненно. Только отречение может смягчить боль. Мы всегда пытаемся ответить на боль попыткой получить то, что хотим. Это нико­гда не прекратит боль, потому что если мы не отреклись от желания, оно постоянно будет напоминать нам о боли.

Отречение подчёркивает правильное намерение. Любовь, сострада­ние и не причинение зла другим существам, а также наше понимание истины о страдании, выравнивают наши намерения. Все четыре благо­родные истины связаны одна с другой, потому что они уходят на самую глубину нашей психики. Когда мы правильно понимаем, мы правильно действуем. Страдание, которое есть в нас самих, бесчисленное количе­ство раз проявлено во всех живых существах.

Если мы, к примеру, будем наблюдать за птицей. Вместо того, чтобы думать, какие у неё красивые перья, и как мелодична её песня, как она может лететь по воздуху без всяких усилий и сама выбирать, куда ей лететь, посмотрим более внимательно. Птица всегда смотрит вокруг, поворачивая голову направо и налево из-за страха, что какое-либо жи­вотное может напасть на её гнездо. В другое время у неё преобладает инстинкт спаривания. Затем через поиск еды проявляется страсть к вы­живанию. И это только одно живое существо из большого множества.

Посмотрите на других людей и их лица. Им не надо ничего гово­рить. И, конечно, посмотрите на себя. Будда советовал познать наш внутренний и внешний мир. Это осознанность, быть пробуждённым и знающим. Если мы можем видеть страдания во всех живых существах, с которыми мы знакомы, тогда мы можем сказать без всякого сомнения, что это правда по отношению ко всем живым существам, какими бы они ни были. Пока наши умы не будут вдохновляться этим, в нас не появится любящая доброта и сострадание. Где-то в уме всегда будут возражения: «Да, я смог бы полюбить её, если бы она говорила вот так и реагировала бы вот так». Или: «У меня было бы сострадание к ней, но она всё взяла на себя». Ничто из этого не имеет значения. Страдание универсально внутри каждого из нас, и пока мы ясно не увидим это, любящая доброта и сострадание будут лишь изредка появляться. Когда всё идёт хорошо, мы можем управлять. Когда возникают трудности, мы не можем. Правильное намерение означает, что мы всегда готовы дей­ствовать и реагировать правильно. Это не должно зависеть от того, как мы себя чувствуем, от того, ведёт ли человек себя так, чтобы мы отно­сились к этому терпимо, или же он переходит за эти рамки.

Правильное намерение - это процесс создания каммы, потому что у наших ментальных схем есть намерения. Правильный взгляд можно установить через мудрость и понимание. Это будет основанием для на­ших намерений. Намерения возникают всегда при каждом действии и каждой реакции. «Камма, о, монахи, я говорю вам, что это намерение», это слова Будды. Это то, как мы создаём камму, и если мы поверим, что хорошая камма необходима для нашего благополучия, мы вынуждены будем следить за нашими намерениями.

Интересный аспект намерений - то, что они являются подобно айсбергам: третья часть над водой, две трети - под водой. Мы можем толь­ко видеть их острие. Мы даем что-то, и мы видим великодушие, но исследовали ли мы намерение, стоящее за этим великодушием? Для того, чтобы узнать себя, мы должны исследовать неизвестные глубины. Есть много скрытых щелей внутри себя. Нам не нравится смотреть в себя, потому что мы видим не такие хорошие стороны себя. Но именно поэтому мы - люди, иначе мы могли бы оказаться в мире дэвов. Мы могли бы также познакомиться с нашими слабостями. Мы можем очистить только то, что мы выставляем на свет. Грязь под ковром никогда не уберётся, если мы не оттащим ковер в сторону. Будда сравнил наши загрязнения с влажным сеном. Если оно хранится в закрытом сарае, оно будет гнить. Но позвольте свету дня осветить его, и вскоре оно высохнет и станет полезным фуражом. Давайте изучать скрытые щели и тщательно иссле­довать наши намерения.

Следующие три шага на благородном восьмеричном пути касаются нравственного поведения: правильная речь, правильное действие и пра­вильно заработанные средства к существованию. Первый два относятся к предписаниям, разделенным на речь и действие.

Правильная речь

Речь очень важна и нуждается в немного большем внимании, чем мы обычно ей уделяем. Только то, что мы знаем, как говорить, не под­разумевает, что мы действительно обладаем искусством речи. Я не имею в виду, что мы должны стать ораторами. Это - другой вид мастер­ства.

Будда очень интересно сказал по поводу речи, и это достойно того чтобы запомнить. «Вы знаете что-то, что болезненно и не истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что хорошо и не истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что болезненно и истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что хорошо и истинно, найди­те время, чтобы сказать об этом». Это означает воздерживаться от необ­думанной речи. Сначала мы должны подумать, чтобы убедиться, что это будет полезно, что это также правильно, и что сейчас действительно подходящее время. Нужное время приходит, когда другой человек со­глашается слушать, находясь в спокойном состоянии ума. И важнее все­го то, что это должно быть время, когда мы испытываем только любящие чувства по отношению к другому человеку. Только тогда мы мо­жем говорить что-то. Если есть какое-то недовольство, сопротивление или отвержение в уме по отношению к другому человеку, это проявится в речи и не принесёт пользу. У каждого появляется случай сказать дру­гому, что ему надо и что ему не надо делать. Используя указанные кри­терии, мы имеем хороший шанс на успех.

Правильная речь традиционно объясняется как речь без злословия, сплетен, клеветы, без натравливания одного человека на другого, без грубых и оскорбительных слов. Будда говорил, что речь создаёт и раз­рушает семьи и дружбу. Она в основе гармоничных отношений, а также и наоборот, враждебности. Будда также говорил, что правильная речь не заключается в переоценке или недооценке. Это означает, что мы не должны переходить ни в одну из этих крайностей. Это также ложь. Она основана на желании показать себя чуть более интересным.

Когда сыну Будды, Рахуле, было семь лет, Будда увещевал его. Он говорил сыну о том, что нельзя врать, и это одинаково важно и для детей, и для взрослых. Он не познакомил бы своего собственного сына с этой речью, если бы не считал этот вопрос решающим в развитии Рахулы. Он показал ему кувшин с небольшим количеством воды и сказал: «Что ты видишь, Рахула?» Маленький мальчик ответил: «Я вижу только немного воды». Будда сказал: «Как мало здесь воды, так и мало доверия к человеку, который врёт». Затем он вылил всю воду и сказал: «А что ты видишь сейчас, Рахула?» Рахула ответил: «Ну, кувшин пуст». Будда сказал: «Правильно. Человек, который врёт, - пуст». Затем он перевер­нул горшок вверх дном и сказал: «А что ты видишь сейчас, Рахула?» рахула сказал: «Горшок перевёрнут вверх дном». Будда сказал: «Пра­вильно. Человек, который врёт, переворачивает свою жизнь вверх дном».

Ложь - это начальная стадия разрушения всех других предписаний. Иногда врут из-за самозащиты, иногда - из-за жадности, чтобы полу­чить больше, чем положено, иногда из-за ненависти, чтобы ранить кого- то. Все причины для лжи уводят нас вниз по спирали.

Речь основана на мыслях, и если мы хоть как-то контролируем наши мысли, мы учимся контролировать нашу речь. Мы становимся осознан­ными во всём, о чём мы думаем, и учимся менять вредное на полезное. Пока мы не научимся этому по отношению к нашей речи, у нас не будет друзей.

С другой стороны, речь должна быть значимой. Пустая болтовня - это тоже неправильная речь. Просто болтать, ничего не говоря, как, на­пример, говорить о семье, еде, погоде, о самочувствии. Разговор как развлечение, как способ провести время. Пока мы не осознанны и не знаем, что сказать, мы должны быть спокойными и пытаться познать свои мысли.

Правильная речь - это одно из тридцати восьми благословений, опи­санных в речи о Великом Благословении. Добрая и вежливая речь - это великое благословение и дар, но всегда со значением и правильным на­мерением, стоящим за ней. Два человека могут в точности говорить од­но и то же, но их намерения различны, так что и камма будет различной. Мы познаем наши намерения, если будем практиковать взгляд во­внутрь, но мы не можем делать этого, когда говорим.

Воздерживаться от неправильной речи, это четвёртое предписание, которое необходимо исследовать, а именно, что оно означает в нашей собственной жизни. Если мы действительно хотим следовать учению Будды, тогда это предписание занимает почётное место, потому что каждый человек в течение дня говорит большую часть времени. Если наша речь наполнена смыслом, люди будут слушать. Если это добрая речь, люди будут радоваться. Если она вежливая, у нас может быть мно­го друзей. Если она истинная, нам будут доверять. Если в ней нет спле­тен и клеветы нам будут верить. Если мы станем таким человеком, у нас будет много друзей и гармоничная жизнь, потому что в нашем уме нет мыслей, которые нам надо скрывать. Нам надо беспокоиться о том, что и как мы собираемся сказать и правильно ли мы говорим. Нам легко говорить, потому что за нашей речью лежит правильное намерение.

Будда говорил также о толковании Дхаммы. Оно должно быть точ­ным, а значит, мы должны знать, о чём думаем и что переживаем. Это важно. Каждый, кто произносит Дхамму, даже если речь идёт о его собственной медитации, должен быть точным. Это означает, что его ум в порядке, и поэтому речь точна. Это умения, которым можно научиться через осознание. Это не то, чему надо учиться на уроках ораторского искусства.

Правильное действие

Правильное действие опять же основывается на правильном намере­нии. Если возникает правильное намерение, основанное на правильном взгляде, за ним последует правильное действие. Всё это создаёт камму, потому что всё происходит от намерения. Речь основана на намерении. Действие основано на намерении. Всё это создаёт камму - хорошую, плохую или нейтральную - и не просто для следующей жизни, а, в ос­новном, для настоящего момента. Камма и её результаты постоянно происходят в настоящем мгновении. Пока мы не будем полностью вни­мательны к результатам, мы не будем знать, что они напрямую соотно­сятся с тем, что мы говорим, думаем и делаем.

Правильное действие - это не причинение вреда другим в любом ви­де и проявлении и отречение от жестокости и жадности. Подавить жес­токость и жадность невозможно. Они проявятся в другой форме. Их надо отпустить, и это то, что нам необходимо практиковать во время медитации. Пока мы не уйдём от наших желаний в медитации, никакой медитации не будет. Будут мысли, надежды, желания, беспокойства, страхи, вспоминания. Пока мы не научимся уходить от этих состояний ума, мы не будем медитировать. Медитация - это отречение, отречение от всего того, что бродит в нашем уме, стараясь утвердить эго или удовлетворить желания. Поскольку мы не так много практикуем отречение, нам трудно даётся медитация, но с постоянной практикой она стано­вится легче. Подавление не помогает, но отречение от желания думать, вспоминать и планировать приносит самые хорошие результаты. Отпус­тить желания - это единственный способ достичь спокойствия, и этот опыт приносит с собой понимание, что отречение от желаний в повсе­дневной жизни приносит счастье.

Правильное действие может совершать любой человек при любых обстоятельствах в любое время, занимаясь домашним хозяйством, бу­дучи на работе или находясь в монастырских стенах. Где бы мы ни бы­ли, и кто бы мы ни были, все мы совершаем какие-то действия. Мы мо­жем проверять, полезны ли эти действия для других и для нас самих. Даже приготовлением пищи и мытьём полов надо заниматься с пра­вильным намерением, не потому что мы должны это делать, или потому что от нас этого ждут, или кто-то может рассердиться, если мы этого не сделаем. Главная причина какого-то действия - это то, что оно необхо­димо в это время, и мы можем достичь цели. Наблюдая тщательно и с вниманием, мы становимся осознанными в своих намерениях и взгля­дах. Мы видим связь между разумом и телом, и не принимаем во вни­мание внешние обстоятельства. Здесь нет сопротивления или нежелания, мы действуем от всего сердца. Только тогда любое действие может принести пользу.

Часто думают, что работа - это неприятное вмешательство в досуг. Очевидно, что это неправильное мнение. Досуг может быть неприятным вмешательством в работу. Работа - это способ быть полезным и целена­правленным, при этом не важно, какую работу мы выполняем. Это спо­соб обратить полное внимание на тело, познать его действия, его дви­жения. Это возможность помочь, возможность быть полезным, обрести умения и выразить свою любовь, работая для других. Работу, как способ очищения, трудно сравнить с чем-то ещё. Работа не просто для зараба­тывания на жизнь или потому что кто-то ждёт её от нас, а работа от все­го сердца, как способ обретения чистого видения.