Необходимость в наставнике
«Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и Богу, тому изреченные [здесь] Истины сияют — великому духом, сияют — великому духом». («Шветашватара-упанишада», 6:23)
Духовный путь тернист, труден и обрывист. Он пролегает во тьме. Руководство гуру, который уже прошел по этому пути, настоятельно необходимо. Учитель озаряет дорогу светом и устраняет все преграды. Знания о Высшем Я открываются путем паром-пары (преемственности), передаются ученикам учителями. Матсьендранатх1 обучил брахма-видье Нивриттинатха. Нивриттинатх передал эти знания Джнянадэве. Гаудапада2 посвятил Говинду в таинства кайвальи. Говиндапада обучал Шанкарачарью, а тот, в свою очередь, наставлял Сурешварачарью.
Духовное обучение — особая форма образования. Оно не похоже на составление кандидатской диссертации. Помощь учителя необходима каждый миг. В наши дни ученики быстро становятся самодовольными, заносчивыми и самонадеянными. Они не торопятся выполнять указания гуру, а иногда вообще не хотят иметь учителя. Они с самого начала хотят быть самостоятельными. В своем извращенном понимании они доходят до абсурда, применяют к идее гуру доктрину «нети-нети» и бхага-тьяга-лакшана, а затем говорят: «Сарвам кхалвидам Брахма. На гурух на шишьях. Чидананда рунах шивохам, шивохам» («Все есть Брахман. Нет учителя, нет ученика. Я — Радость и Сознание, я подобен Шиве»). Они воображают, что уже погрузились в турийя-авастху, хотя на деле не знают даже азов духовности и истины. Это философия асуров, демонов. Распущенность, своеволие они называют свободой. Это серьезная, очень прискорбная ошибка. Именно по этой причине такие ученики не развиваются, теряют веру в Бога и действенность садханы. Они становятся настоящими шалопаями: бесцельно скитаются по городам и, притворяясь дживанмуктами, несут полную чушь, бессмысленно перемешивая отрывки из «Вичара-Сагары» и «Панчадаши».
Тот, кто живет под руководством гуру не менее двенадцати лет, строго выполняет все его указания, служит ему искренне и видит в своем гуру Парабрах-мана, по-настоящему быстро идет по духовной тропе. Нет иного пути духовного развития. Учителя и духовные книги существуют, пока существует этот мир. Конечно, в кали-югу число дживанмукт меньше, чем в сатья-югу. Если не удается найти подходящего гуру, можно учиться даже у старшего ученика, который уже много лет ступает по пути Осознания, человека честного и прямого, бескорыстного, лишенного гордости и себялюбия, с хорошим нравом, знающего шастры. Поживите рядом с ним и хорошо изучите. Если он вас удовлетворит, станьте его учеником и строго выполняйте все указания своего наставника. Выбрав гуру, никогда не относитесь к нему с недоверием, не ищите в нем недостатки. Не следует часто менять гуру, это может запутать. Появятся непохожие, противоречивые представления, ведь у каждого своя садхана. Если часто менять форму садханы, совершенства не достичь. Держитесь одного гуру и его указаний. Следуйте только одной форме обучения — и будете быстро развиваться. Полная преданность одному гуру, единственная форма садханы и чистосердечная практика представляют собой неотъемлемые условия Богоосознания.
Остерегайтесь ложных гуру. В наше время их очень много. Чтобы привлечь к себе людей, они прибегают к разным фокусам и «чудесам». Помните, что самозванец тот, кто чрезмерно горд, кто странствует в поисках учеников и накопления денег, кто говорит о мирском, лжет, хвастает и слишком много болтает, кто общается с мирянами и ценит роскошь. Не позволяйте им обмануть вас медоточивыми словами и лживыми уроками.
В связи с этим уместно рассказать о человеке, искавшем себе сад-гуру. Он нашел наконец такого гуру и попросил: «О, достопочтенный, дай мне упадешу, предписания». Гуру спросил: «Какую упадешу ты хотел бы получить?» Ученик сказал: «О, Возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или гуру!» Гуру ответил: «Учитель выше ученика». И тогда ученик произнес: «О, Возлюбленный Учитель, сделай меня гуру! Мне очень хочется». В наше время таких учеников очень много.
1 Йог-натх, основатель мистической секты «Путь натхов», один из 84 великих сиддхов.
2 Автор первых систематических изложений философии адвайта-веданты.
Переедание
Переполнение желудка, утомляющий и изнуряющий труд, болтливость, тяжелая еда перед сном, чрезмерное общение — все это помехи на пути йоги. Не следует заниматься йогой, когда страдаешь расстройством пищеварения, рвотой, поносом и другими болезнями, а также подавленностью и утомляемостью.
Слабое здоровье
Богоосознание невозможно без садханы. Духовная практика невозможна без крепкого здоровья. Болезненное, ветхое тело преграждает путь абхьясе, обучению. Ученик должен прилагать все силы для сохранения хорошего здоровья. Этого добиваются регулярными физическими упражнениями, асанами, пранаямой, умеренностью в еде, прогулками и бегом на свежем воздухе, устойчивым режимом работы, питания и сна. Следует избегать лекарств и лечиться естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетическими методами. В любых обстоятельствах нужно сохранять жизнерадостное расположение духа. Для разума жизнерадостность — мощное бодрящее средство. Тело и разум тесно связаны. Если человек полон оптимизма, его тело тоже здорово. Вот почему при лечении болезней врачи советуют смеяться не меньше трех раз в день.
Некоторые неразумные ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезных болезнях. Они говорят: «Это прарабдха (карма), с ней ничего не поделаешь. Принять лекарство означает идти против Божьей Воли. Тело — это митхья (ложь), апатмап. Если я приму лекарство, это усилит деха-адхьясу, отождествление с телом». Глупая философия! Примите лекарство. Руководствуйтесь пурушартхой, велением души, а прочее оставьте воле прарабдхи. В этом мудрость. Глупые люди бессмысленно истязают свою плоть, позволяют болезням пустить глубокие корни и подорвать их здоровье. Они губят свой инструмент из-за неверного понимания веданты. Это не садхана. Веданта советует: «Не испытывай привязанности к телу, но проявляй заботу о его чистоте, здоровье и силе, так как это необходимо для постоянной и усердной садханы. Тело — это лодка, на которой плывут к другому берегу, берегу Бессмертия. Это конь, доставляющий к месту назначения. Ухаживай за этим конем, только не считай его «своим». Скажите, друзья, что лучше: пару дней принимать лекарства, быстро оправиться от болезни и возобновить садхану либо пренебречь недугом, позволить ему разрастись и страдать от болезни несколько месяцев, тем более что она может стать хронической или неизлечимой? Но тогда садхана прервется на очень долгий срок.
В Индии есть люди, которых называют расаянами. Они стараются сделать тело крепким и здоровым с помощью сиддха-кальп, чудесных лекарств. Они утверждают, что тело можно сделать бессмертным и говорят: «Это тело — орудие достижения Богоосозна-ния. Осознание Бога невозможно без сильного и здорового тела.. Человек добивается определенных успехов в йоге, но умирает, не успевая достичь совершенства. Переродившись, он снова занимается йогой, но опять умирает. На такие последовательные перерождения уходит много времени. Но если тело долго остается крепким и здоровым, Богоосознания можно достичь за одну жизнь». По этой причине они советуют принимать кальпы из стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и так далее. Ни одна болезнь не может проникнуть в тело, ставшее благодаря таким процедурам крепким, как алмаз. Эти люди сначала делают тело совершенно здоровым, а затем приступают к садхане.