Мухаммад . ибн солих аль-усеймин
Идеальные правила ОТНОСЯЩИЕСЯ К ПРЕКРАСНЫМ
ИМЕНАМ И КАЧЕСТВАМ АЛЛАХА.
Мухаммад . ибн Солих АЛЬ-УСЕЙМИН
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
Хвала Аллаху, Господу миров, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении! Того, кого Аллах наставит на прямой путь, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто не поведет верным путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его роду, сподвижникам и всем его верным последователям!
Книга «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха» принадлежит перу выдающегося мусульманского ученого Мухаммада б. Салиха аль-Усеймина, да смилостивится над ним Аллах. Она написана в лучших традициях мусульманского богословия, опирающихся на опыт ранних мусульманских ученых, заложивших основы мусульманского мировоззрения, не выходя за рамки откровений Корана и Сунны. Автор не углублялся в рассмотрение сомнительных доводов еретиков, руководствуясь тем, что мусульманину довольно знать истину, принесенную Божьим посланником, мир ему и благословение Аллаха, и совсем не обязательно вникать в сомнительные доводы еретиков и изучать то, как их можно опровергнуть.
Таким же образом поступали ранние богословы, запрещавшие проводить время и беседовать с еретиками и слушать их речи. Они запрещали пересказывать их сомнительные утверждения и распространять их среди простых мусульман, поскольку сомнение может запасть в душу некоторых из тех, кто услышит их или прочитает о них. Они поступали так, прежде всего, чтобы уберечь умы мусульман и защитить их сердца. А наряду с этим такое отношение было выражением презрения к еретикам и мешало распространению их порочных взглядов, и благодаря этому труды приверженцев Сунны не превратились в прокламации для обнародования ошибочных воззрений.
Высказываний ранних богословов по этому поводу очень много, мы же ограничимся упоминанием лишь некоторых из них.
Передают, что Суфьян ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Кто услышал ересь, тот не должен рассказывать ее своим собеседникам и подбрасывать ее в их сердца». [ Аль-Багави, «Шарх ас-Сунна» (1/227).]
Передают, что Абдуллах б. ас-Сурри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мы не считаем Сунной опровержение воззрений тех, кто потакает своим желаниям. Сунной мы считаем отказ от разговоров с кем-либо из них». [Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (2/365)]
Ранние богословы, придерживавшиеся Сунны, не оспаривали воззрения еретиков, пользуясь их же методами. Напротив, они убеждали их на основании священных текстов Корана и Сунны. Однажды Абд ар-Рахману б. Махди сказали:
— Такой-то написал книгу, в которой он опроверг воззрения еретиков.
Он спросил:
— Чем же он опроверг ее? Кораном и Сунной?
— Нет, логикой и рассуждениями, – ответили ему.
Тогда он сказал:
— Он отступил от Сунны и опроверг одну ересь другой.[i][ Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 131.]
Когда же один человек спросил у имама Ахмада разрешение на то, чтобы опровергнуть взгляды еретиков, тот сказал: «Мы слышали и видели, что богословы запрещали разговаривать и проводить время с последователями заблудших взглядов. Нужно ограничиваться выполнением того, что есть в писании Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, если на то будет воля Аллаха, лучше будет не сидеть с ними и не пускаться в обсуждение их ереси».[ii][ Ибн Батта, «аль-Ибана ас-Сугра» (1/44).]
Безусловно, самыми опасными являются еретические взгляды, касающиеся религиозного мировоззрения. Они проникли в мусульманскую среду после того, как по приказу аббасидского халифа аль-Мамуна на арабский язык были переведены сочинения греческих философов. Этот шаг распахнул двери для многих порочных идей, и многие люди принялись постигать единобожие посредством логической аргументации и философских рассуждений. Так в мусульманской общине появилось направление, получившее название калам,[iii][ Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей калама – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Они полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют их достоинства, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией приверженцев Сунны и единой общины, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный, самый совершенный. Они также считают, что их воззрения были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к приверженцам Сунны и единой общины, являются несправедливыми и порочными.] с его обширной терминологией, включающей в себя такие понятия, как сущность, случайность, явление, пространство, приобретение.
Известный последователь калама своего времени, шейх ат-Тафтазани сказал: «Когда философские трактаты были переведены на арабский язык, мусульмане принялись изучать их и опровергать в них все то, что противоречило шариату. В результате же, многие философские взгляды смешались с каламом настолько, что если бы не устные предания, то его с трудом можно было бы отличить от философии».[iv][ «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 8.]
Абу Талиб аль-Макки же писал: «После 200 г.х. появились труды, посвященные каламу, которые опирались на личные суждения, умозаключения, логическую аргументацию и суждения по аналогии».[v][ Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-Кулуб» (2/37).]
От калама мусульман предостерегали все выдающиеся богословы. Имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я заметил, что сердца последователей калама были грубыми, черствыми. Они сквозь пальцы смотрели на отступление от Корана и Сунны и были лишены набожности и богобоязненности».[vi][ Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (6/399).
Прав был имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах. Их сердца лишены милосердия и сострадания к мусульманам, и они непрестанно наносят оскорбления правоверным и пытаются стеснить их, не причиняя при этом никакого вреда неверующим. Одним из них был Абдуллах аль-Хабаши аль-Харари. Когда он занимал пост судьи в Эфиопии, от его рук погибли тысячи невинных проповедников Сунны. Пользуясь поддержкой неверующего императора Эфиопии Хайле Селассие I, он закрыл основанные ими общества, благотворительные организации и медресе. Группа его последователей до сих пор активно функционирует в Ливане, где они все так же пытаются вредить приверженцам Сунны. Такими же методами пользуются в борьбе с приверженцами Сунны хабашиты на Украине. Они не перестают возводить на них навет и обвинять их во всевозможных преступлениях, к которым те не имеют никакого отношения, перед правительством Украины. Они клевещут на них, придумывая отвратительные измышления, и вся их деятельность сосредоточена на противостоянии приверженцам Сунны. Они устрашают правительство Украины, нарекая правоверных мусульман ваххабитами, террористами и фундаменталистами, и причиной этого является ненависть и отвращение к тем, кто придерживается Корана и Сунны. А хабашиты в это время получают ордена и медали за активное участие в борьбе с мусульманами… И при этом они не стыдятся называть себя приверженцами Сунны и единой общины. Как же правдивы слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Если ты не стыдишься, то делай, что хочешь» ( Сады праведных № 1853)]
Когда же имама Абу Ханифу спросили: «Что ты думаешь о том, что люди стали поговаривать об акциденции и предметах?», он ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий, следуй путем наших предшественников и остерегайся новшеств, потому что новшества – это ересь».
Так говорил великий богослов, который тоже изучал калам на начальном этапе своей деятельности, но впоследствии отошел от него. Кабиса б. Укба сказал по этому поводу: «Поначалу имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, препирался с заблудшими и достиг в этом деле вершины мастерства. Но впоследствии он перестал дискутировать с ними, вернулся к законоведению и Сунне и стал достойным образцом для подражания».[vii][ Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 30.]
Другой великий ученый, имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь сторонников ереси». Его спросили: «А что такое ересь?» Он сказал: «Сторонники ереси – это те, которые обсуждают имена и качества Аллаха, Его речь и могущество, и не умолкают даже тогда, когда умолкали сподвижники».
Он также сказал: «Свидетельство еретиков и заблудших не принимается». Известный законовед своего времени, представитель маликитской религиозно-правовой школы, шейх Абу Бакр б. Хувейз Мандад так прокомментировал эти слова: «Малик и другие представители нашей школы считали заблудшими последователей калама. Все последователи калама являются заблудшими и еретиками, будь то ашариты или нет. Их свидетельства не принимаются в исламе, и их следует бойкотировать и примерно наказывать за их ересь. Если же они останутся при своих взглядах, тогда их следует призвать к раскаянию».[viii][ Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих» (2/96).]
Имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал ар-Рабиу: «Не занимайся изучением калама, потому что я заметил, что его последователи отрицают божественные качества». Он также сказал: «Не склоняйся к последователю калама, если даже ты увидишь, как он идет по воде». Он же сказал: «Если бы люди знали, сколько заблуждений содержит в себе калам, то они побежали бы от него, как он льва». Он же сказал: «Я считаю, что последователя калама нужно высечь розгами, усадить на верблюда и возить по разным кварталам, возвещая: «Так наказывают тех, кто отступил от Корана и Сунны и принялся изучать калам».[ix][ Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (10/16, 19, 28).]
Один из выдающихся богословов шафиитского толка, имам Абу аль-Хасан Мухаммад б Абд аль-Малик аль-Караджи сказал: «Богословы шафиитского толка никогда не переставали испытывать отвращение к тому, что их школу связывают с именем аль-Ашари. Они всегда отрекались от тех принципов, на которых он построил свое учение, и я слышал от многих шейхов и имамов, что они запрещали своим соратникам и близким заниматься этим». Причина же этого заключалась в том, что имам аль-Ашари долгое время был одним из последователей калама, о чем упоминается и на страницах самой книги.
Ас-Сабки сказал: «Для мировоззрения человека нет ничего опаснее, чем наука о каламе и древнегреческая мудрость».[x][ Аль-Муртада аз-Зубейди, «Шарх аль-Ихья» (2/10).]
Ученик и соратник Абу Ханифы, имам Абу Йусуф, да смилостивится над ним Аллах, даже вынес фетву о том, что «нельзя совершать намаз за последователем калама».[xi][ Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада» (2/137).]
Абу Мухаммад Ибн Кутейба ад-Динавари сказал: «Я размышлял над словами последователей калама и убедился в том, что они говорят об Аллахе то, чего не знают, и говорят людям то, что им приходит на ум. Они обвиняют других в том, что те опираются на традицию, и не обвиняют себя в том, что они сами предаются рационалистическим толкованиям».[xii][ «Тавил Мухталаф аль-Хадис» (хадисы 12 и 24).]
Известный хадисовед и последователь ашаритской школы, имам Ибн аль-Асакир, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Хорошо известно, что целый ряд мусульманских богословов порицали последователей калама и само это направление в целом, и если бы их порицал только имам аш-Шафии, то и этого было бы вполне достаточно. Он очень строго порицал их и убедительно разъяснил их истинное положение».[xiii][ «Табйин Казиб аль-Муфтари», стр. 333 и дальше.]
Однако Всевышний Аллах оказал милость многим известным последователям калама и позволил им покаяться в их ошибочных воззрениях. Они наставляли мусульман не вставать на этот путь и предостерегали их от этого.
Ахмад б. Синан рассказывал: «аль-Валид б. Абан был моим дядей по материнской линии. Находясь при смерти, он сказал своим сыновьям:
— Знаете ли вы кого-нибудь, кто бы знал калам лучше меня?
Они ответили:
— Нет.
— Упрекаете ли вы меня в чем-либо?
— Нет.
— Тогда я дам вам совет, примите ли вы его?
— Да.
— Следуйте путем приверженцев хадисов, потому что правда – на их стороне».[xiv][ Приверженцы хадисов – это те, кто поступает в соответствии с хадисами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и не отвергает их, если они не совпадают с их желаниями, суждениями, вкусами, политическими амбициями, обычаями или традициями. Они не отказываются от хадисов ради своих учителей и наставников, как это делают еретики и заблудшие, и рассматривают хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как безошибочные предания, от которых нельзя отворачиваться. Что же касается аль-Каусари, аль-Гимари, аль-Хабаши и всех тех, кто лживо причисляет себя к приверженцам хадисов сегодня, то их усилия направлены на то, чтобы оболгать достоверные хадисы и распространить слабые предания, которые совпадают с их еретическими взглядами.]
Один из величайших представителей ашаритского калама, имам Абу аль-Маали аль-Джувейни сказал: «Я путешествовал по мусульманским странам и по Великому морю и захлебывался в том, что было запрещено, и все это для того, чтобы найти истину и избежать слепого подражания. Но теперь я отказываюсь от всего этого и возвращаюсь к Слову Истины. Следуйте религии стариков, и если я не найду истину по милости Его, то умру в религии стариков и расстанусь с этим миром со Словом Искренности. Горе же тебе, Ибн аль-Джувейни!»
Абу аль-Вафа Ибн аль-Акиль сказал своим соратникам: «Я убежден в том, что сподвижники умерли, ничего не ведая о сущности и акциденции. Если хочешь быть похожим на них, то будь им; если же ты полагаешь, что путь приверженцев калама лучше дороги Абу Бакра и Умара, то скверны твои суждения».[xv][ Ибн аль-Джаузи, «Талбис Иблис», стр. 83-84.Если внимательно ознакомиться с журналом «Минарет» и другими хабашитскими изданиями, то можно легко убедиться в том, что они умаляют роль ранних мусульманских ученых и широко проповедуют эти термины, заимствованные из древнегреческой философии и логики. Поэтому мусульмане должны остерегаться такой литературы и не обольщаться красивыми словами и лживыми заявлениями хабашитов и им подобных о том, что они являются приверженцами Сунны и последователями ханифитской религиозно-правовой школы. Поистине, эти люди меняют свои маски в зависимости от обстоятельств. Рядом с ханифитами они становятся ханифитами, а в присутствии шафиитов преображаются в шафиитов. Они приписывают выдающимся богословам разные философские изречения для того, чтобы ввести в заблуждение необразованных мусульман, и самой плодородной почвой для их деятельности являются неграмотные мусульмане, в особенности, проживающие в неарабских странах..]
Один из величайших учеников Абу аль-Маали, ревностный последователь ашаритской школы, имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, признался, что калам не помог ему обрести убежденность и не избавил его от сомнений, а лишь приумножил его замешательство и колебание. Он сказал: «Калама было недостаточно для меня, и он не мог излечить меня от той болезни, которой я страдал. Он не дал мне того, что могло бы рассеять мрак замешательства в вопросах, по которым люди расходятся во мнениях».[xvi][ «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60. В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» он сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».]
Другой известный представитель ашаритского калама, один из тех, кто часто прибегал к рационалистическим толкованиям и преступал все допустимые границы, критикуя воззрения ранних мусульман, и сочинял труды в самых разных дисциплинах, включая колдовство и магию, имам Фахр ар-Рази сказал: «Я изучил все методы калама и все направления философии, но не нашел в них той пользы, которую я извлек из Великого Корана». Это – слова из его предсмертного завещания, в котором он еще раз возвестил о своем покаянии.[xvii][ Выдающийся историк Ибн Халкан в своей книге «Вафайат аль-Айан» написал об этом завещании следующее: «Я видел завещание, которое он продиктовал одному из своих учеников, когда смертельно заболел, и оно свидетельствовало о правильности его воззрений».]
Эти и многие другие примеры показывают, что многие выдающиеся ученые отказались от рационалистического подхода калама и отдали предпочтение постижению божественной истины, опираясь исключительно на священные тексты Корана и Сунны. Это – два источника божественного откровения, освещающие тот тернистый путь, который ведет к обители Божьей милости, к довольству Всемогущего Господа.
Священный Коран – это несотворенное Слово Аллаха, последнее из Священных Писаний, которое ниспосылалось Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, через ангела Джибрила в течение двадцати трех лет. Всевышний сказал: «О люди! К вам от вашего Господа явилось назидание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».[xviii][ Сура «Йунус» («Иона»), аят 57.]
Всемогущий Господь оберегает Свое писание от любых изменений и искажений, и ложь не может подступиться к нему ни спереди, ни сзади. Но не только текст откровения оберегается Аллахом – неискаженным остается и смысл Священного Корана, поскольку без правильного понимания Божьего писания невозможно встать на прямой путь. Это – тот самый смысл, который Аллах вложил в Свои Слова и велел Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, донести до человечества. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались».[xix][ Сура «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 44.]
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выполнил свою миссию, донес до людей послание своего Господа, очистил сердца своих последователей от скверны и пороков и обучил их Писанию и мудрости. Он оставил им два светоча, две неиссякаемые кладези знания и мудрости – Священный Коран и Пречистую Сунну, и тот, кто крепко придерживается этих двух основ, обретает милость и прощение Господне.
В арабском языке слово «сунна» означает «путь», «дорога». Поэтому, когда мы говорим о Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, мы имеем в виду его путь и то учение, к которому он призывал. И разумный человек не станет оспаривать то, что Сунну посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, невозможно постичь разумом, ибо узнать о ней можно только из достоверных преданий.
Таким образом, Сунна – это достоверные сообщения о том, что говорил, делал и одобрял Пророк, мир ему и благословение Аллаха, а также о его славных и благородных качествах. Следует обратить внимание на то, что к Сунне относятся только достоверные сообщения, и поэтому ни одно предание не может относиться к Сунне, если оно не подтверждается правдивой, достоверной цепочкой рассказчиков.
Сунна включает в себя предписания, воззрения, правила поведения и нравственные нормы. Но если речь заходит о религиозных воззрениях и убеждениях, то нужно знать, что многие ранние богословы под Сунной понимали воззрения, которые разделяли все сподвижники и исповедовали все мусульмане.
Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мы считаем, что основные принципы Сунны – это неуклонное следование путем сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отказ от ереси, ибо всякая ересь – это заблуждение, и отказ от препирательств в религии».
Высказывания и поступки сподвижников были названы «сунной» самим посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он упомянул об их сунне наряду со своей Сунной, приказал следовать ей и даже хвататься за нее задними зубами, о чем говорится в хадисе Арбада б. Сарийи: «Я заповедаю вам исповедовать богобоязненность, а также слушаться и повиноваться, если даже вами будет править абиссинский раб. Тот из вас, кто будет жить после меня, увидит много разногласий. Посему придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Руководствуйтесь ею и держитесь за нее задними зубами. А еще остерегайтесь новшеств, потому что любое новшество – это ересь, а любая ересь – это заблуждение». Этот хадис признан хорошим и достоверным.[xx][Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (2549).]
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назвал этот путь «путем спасенной общины», от которого отказываются только мученики Ада. Передают, что Абдуллах б. Амр б. Аль-Ас рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мои последователи разделятся на семьдесят три общины, и все они попадут в Ад, кроме одной». Его спросили: «Кто же это?» Он сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников».[1][ Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Давуд, ад-Дарими и аль-Хаким со слов нескольких сподвижников, и целый ряд богословов, в том числе аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Теймийя, аш-Шатыби, аль-Ираки, Ибн Хаджар и аль-Албани, назвали его достоверным. См. «Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (204).]
Совершенно очевидно, что мнения сподвижников по вопросам религиозных убеждений, нравственных ценностей, исламского законодательства и взаимоотношений между людьми, сформировались задолго до того, как мусульмане познакомились с философией Аристотеля, и до того, как в умы некоторых из них просочилась древнегреческая логика. Путь сподвижников – это тот самый путь, с которого свернули хариджиты, мутазилиты, рафидиты и многие другие. Это – путь правоверных, за уклонение от которого Аллах ввергает человека в Геенну и обрекает его на дурной конец, потому что уклоняется от него только тот, кто противится Божьему посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Кто не следует путем сподвижников, тот непременно противится Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и тот, кто противится Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, обязательно сходит с пути его сподвижников. Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[xxi][ Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 115.]
Всевышний также сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он – Слышащий, Знающий».[xxii][ Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 137.]
Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мои сподвижники – хранители моей общины, и когда они покинут этот мир, моя община встретится с тем, чем ей угрожали». Этот хадис передал Муслим.
Имам аш-Шафии почтительно отозвался о сподвижниках и сказал: «Они превзошли нас знаниями, усердием, набожностью, умом и всем, что помогает приобрести знания. Придерживаться их взглядов для нас предпочтительнее и достойнее. Когда те, кого мы встречали и кем остались довольны, и те, о ком мы слышали у себя в городе, не знали мнения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по какому-либо вопросу, они обязательно руководствовались единым мнением сподвижников, если таковое было, или мнением некоторых из них, если между ними были разногласия. И поэтому мы говорим, что не отступаем от их высказываний». [xxiii][ Аш-Шафии, «ар-Рисала аль-Кадима». Ибн аль-Каййим процитировал его слова в книге «Илам аль-Муваккаин ан Рабб аль-Аламин» (4/153).]
Имам аш-Шатыби, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Разрешается поступать в соответствии с сунной сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и ссылаться на нее». Затем он привел целый ряд свидетельств в подтверждение этого.
Праведный халиф Умар б. Абд аль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах Всевышний, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и правители после него проложили путь, следовать которым означает верить в писание Великого и Могучего Аллаха, совершенствовать свое повиновение Ему и крепко держаться Его религии. Никто не имеет права искажать или изменять его, а также обсуждать воззрения тех, кто следует иным путем. Кто следует их путем, тот стоит на прямом пути, и кто пытается прозреть благодаря нему, прозревает. А кто уклоняется от него и следует не путем верующим, того Великий и Могучий Аллах уводит туда, куда он сам повернулся, и ввергает в Геенну. Как же скверно это место прибытия!»[xxiv][ Эти слова передал аль-Лалакаи вкниге «Шарх Усул Ахль ас-Сунна» (1/94). Их также цитировали аль-Аджири и другие богословы, и это предание считается авторитетным.]
Сподвижники запомнили священные тексты Корана и Сунны и передали их последующим поколениям мусульман. Нет и не может быть ни одного аята или хадиса, который бы не был передан сподвижниками. Они были самыми красноречивыми, самыми разумными, самыми благонравными людьми; они не знали вычурности и притворства. Они были свидетелями ниспослания Корана с момента ниспослания первого аята вплоть до смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Они видели, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, толковал писание Аллаха, и обучились у него смыслу целиком и полностью. Они самым прекрасным образом уяснили задачи и высшие цели религии. Имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, несмотря на свои ашаритские и суфийские взгляды, писал: «Следует знать, что очевидная истина, которую не станут оспаривать благоразумные люди, заключается в дороге праведных предков, под которыми я подразумеваю сподвижников и их последователей».[xxv][ «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 5.]
Далее он сказал: «Убедительным доказательством того, что истина полностью заключается только в дороге праведных предков, являются четыре принципа, признаваемые каждым разумным человеком».
Я постараюсь вкратце изложить перечисленные им принципы.
Первый из них сводится к тому, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был лучше всех осведомлен о том, что исправить положение людей, в том числе в будущей жизни.
Второй принцип заключается в том, что он полностью передал людям все, что было ему ниспослано по поводу их благополучия в этом мире и в будущей жизни, не скрыв от них ничего.
Третий принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лучше всех остальных людей были осведомлены о значениях Слова Божьего и более других заслуживали правильного понимания их сути и постижения их таинств. Они были свидетелями того, как ниспосылалось откровение, и не разлучались с Посланником, мир ему и благословение Аллаха, ни днем, ни ночью, стремясь постичь смысл откровения. Они изучали его для того, чтобы, во-первых, поступать в соответствии с его предписаниями, и, во-вторых, донести его до последующих поколений. Кроме того, они жаждали приблизиться к Аллаху, слушая, заучивая и распространяя Его Слово.
Четвертый принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до конца своих дней никогда не призывали людей к рационалистическому толкованию священных текстов, и если бы такое рационалистическое толкование имело отношение к религии, то они бы прибегали к нему днем и ночью, призывая к этому своих жен и детей.
После разъяснения этих ясных принципов имам аль-Газали, да смилостивится над ним Аллах, вынес свое правильное решение о праведных предках и сказал: «Из этих принципов нам становится ясно, что истина заключается именно в их словах и воззрениях».[xxvi][ «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 33 и дальше.]
Таким образом, истинным путем следует только тот, кто крепко держится за воззрения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его верных сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Человек может называться приверженцем Сунны только тогда, когда его убеждения совпадают с воззрениями, которые единодушно разделяли ранние мусульмане. Это относится ко всем воззрениям, касающимся предопределения, веры, лицезрения Аллаха, Корана, божественных имен и качеств, признания Аллаха Единственным Богом, поиска близости к Нему, чрезмерного почитания праведников. Наряду с этим, он должен верить во все, во что обязан верить правоверный. Сюда относится вера в Весы и Мост, в Рай и Ад, в заступничество и Водоем, в Последнюю жизнь и во все события, которые произойдут после смерти. Приверженец Сунны должен повиноваться правителям и не выступать против них с оружием в руках. Он должен руководствоваться всеми достоверными хадисами посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, независимо от количества их рассказчиков, как в вопросах религиозных убеждений, так и в правовых вопросах. Сюда же относятся все остальные воззрения, по поводу которых между приверженцами Сунны нет никаких разногласий. Их должен исповедовать каждый приверженец Сунны, и при этом он не должен обосновывать логическими доводами свои убеждения или любые другие положения религии. Последователь калама не может считаться приверженцем Сунны, даже если его слова совпадают с их словами, пока он не оставит свои дискуссии и не уверует в традицию.
Таким образом, приверженцами Сунны являются те, кто крепко придерживается взглядов, которые праведные предки передавали со слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Если же обсуждаемый вопрос не освещается ни в Коране, ни в хадисах Посланника, мир ему и благословение Аллаха, то они опираются на мнение его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, поскольку те были достойным образцом для подражания, и нам было приказано следовать по их стопам и брать с них пример.
Из всего сказанного следует, что каждый, кто претендует на право называться приверженцем Сунны, должен уметь обосновать свои слова традицией. Если он может сделать это, то его притязания справедливы, а слова приемлемы. Если же он не в состоянии подтвердить свои слова соответствующими высказываниями ранних мусульман, то он является заблудшим еретиком. К его мнению не следует прислушиваться, и слова не подобает обсуждать в дискуссиях. Что же касается наших оппонентов-последователей калама, то всем хорошо известно, что они сторонятся традиции и не опираются на нее. Напротив, ни для кого не секрет, что они избегают ее, и поэтому в их книгах нет цепочек рассказчиков. Они довольствуются тем, что ссылаются на аль-Ашари, Ибн Килаба, аль-Матуриди, аль-Каланаси, аль-Джуббаи, ар-Рази, Ибн аль-Джувейни, аль-Газали, аль-Бакиллани, аль-Амиди, Ибн аль-Хаджиба. Все они были знатоками калама – они заложили основы этого направления, но отвернулись от Сунны и преданий.
Называть приверженцем Сунны полагается того, кто не начинает фанатично отстаивать ошибочные взгляды, когда речь заходит о заблуждении и ереси. И это очевидно, потому что заблуждение и ересь, как в религиозных убеждениях, так и в обрядах поклонения, возникли по причине уклонения от Сунны, следования за чьим-либо мнением, потакания низменных желаниям и повышенного внимания к иносказательным текстам. Вот почему наибольшую неприязнь к Сунне вызывают высказывания таких сторонников калама и логики, как мутазилиты, джахмиты и ашариты, и взгляды батынитов – рафидитов и суфиев.
Для каждого приверженца Сунны было бы полезно поразмыслить над одним случаем, о котором я хочу рассказать. Это событие, действительно имевшее место в истории, ясно, просто и недвусмысленно указывает на то, каким должен быть приверженец Сунны. Посредством него можно опровергать слова еретиков в любую эпоху и в любой стране. А произошло это событие во времена правления халифа аль-Мухтади, сына халифа аль-Васика, который в свое время испытывал богословов и заставлял их признать Коран творением. Это было одним из новшеств, привнесенных мутазилитами, которым удалось войти в доверие к халифу настолько, что тот приблизил их к себе. В тот период во главе мутазилитов находился их кадий и проповедник Ахмад б. Абу Дуад.
Имам аль-Аджири, да смилостивится над ним Аллах, рассказывал со слов аль-Мухтади: «Никто не смог убедить аль-Васика так, как это сделал старец, которого привели из аль-Масисы. Он провел в тюрьме несколько дней, а затем мой отец вспомнил о нем и сказал:
— Приведите ко мне того старца!
Его привели в кандалах, и он встал перед отцом и поприветствовал его. Тот не ответил на приветствие, и тогда старец сказал:
— О повелитель правоверных, ты ведешь со мной не так, как приказали поступать Великий и Могучий Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Великий и Могучий Аллах сказал: «Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым».[xxvii][ Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 86.] Пророк, мир ему и благословение Аллаха, тоже приказывал отвечать на приветствие.
Тогда он сказал:
— И тебе мир!
Потом он приказал Ибн Абу Дуаду расспросить его, и тут старец сказал:
— О повелитель правоверных, меня держали в заточении в кандалах, и я совершал намаз, очищаясь песком, потому что мне не давали воды. Вели же им снять кандалы и принести мне воды, чтобы я очистился и совершил намаз, а затем спрашивай меня.
Он велел снять с него кандалы и принести ему воды, и старец совершил омовение и помолился. Затем отец сказал Ибн Абу Дуаду:
— Допроси его.
Старец сказал:
— У меня есть вопрос. Вели же ему ответить на него.
Отец сказал:
— Спрашивай!
Старец повернулся к Ибн Абу Дуаду и сказал:
— Поведай мне о том, к чему ты призываешь людей. Призывал ли к этому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?
— Нет, – ответил Ибн Абу Дуад.
— Призывал ли к этому Правдивейший Абу Бакр?
— Нет.
— Призывал ли к этому Умар б. аль-Хаттаб?
— Нет.
— Призывал ли к этому Усман б. Аффан?
— Нет.
— Призывал ли к этому Али б. Абу Талиб?
— Нет.
— Неужели же ты призываешь людей к тому, к чему не призывали ни посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ни Абу Бакр, ни Умар, ни Усман, ни Али, да будет доволен ими Аллах? Ты можешь либо сказать, что они знали об этом, либо сказать, что они не ведали об этом. Если ты скажешь, что они знали об этом, но молчали, тогда мы тоже можем молчать, как молчали они. Если же ты скажешь, что они не ведали об этом, а тебе это известно, то ты – глупец и сын глупца. Неужели ты и твои соратники знаете то, чего не знали Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах?
Тут мой отец вскочил с места и заткнул ему рот рубахой, но затем он рассмеялся и сказал: