Свидетельство о рае и аде для кого либо по личности и в общим

Люм’ат уль-и’тикад (Блеск убеждений). Урок провел Руслан Абу Ибрахим. Стенограмма.

http://www.youtube.com/watch?v=8wq95Y6no10

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

Рассматриваемые вопросы в уроке:

· 1 Свидетельство о рае и аде для кого либо по личности и в общим.

· 2 Те, кому засвидетельствовано о рае при жизни и их биографии краткие.

· 3 Те, кому засвидетельствовано об аде.

· 4 Обвинение Ахлуль-Кибла в неверии из-за совершенных ими грехов.

· 5 Подчинения правителю мусульман.

· 6 Комментарий шейха Усеймина к словам ибн Кудамы Аль Макдиси: «Обвинение Ахлуль- Кибла в неверии из-за совершенных ими грехов».

Свидетельство о рае и аде для кого либо по личности и в общим.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И мы свидетельствуем десятерым, то, что они попадут в рай, подобно тому, как засвидетельствовал пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма) за них и сказал: «Абу Бакр в раю, а также ‘Умар, ‘Усман и ‘Али; все они в раю. И Тальха в раю, и Зубейр ибн аль-Ауам в раю, и Саад ибн Аби Ваккас тоже в раю, Саид ибн Зейд ибн Амр ибн Нуфейль тоже в раю, также АбдуРрахман ибн Ауф и также Абу ‘Убейда ибн Джаррах; все они будут в раю». ( Хадис сахих. Абу Давуд (4649), Ат-Тирмизи (3748), Албани в «Сахихуль-Жáми‘а» (4010).)

В этом хадисе пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям) указал на то, что эти 10 человек будут в раю по свидетельству самого пророка (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям).

И говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Мы за них свидетельствуем раем, также как пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма) за них засвидетельствовал раем». Следует выделить то, что все эти перечисленные 10 сподвижников из курайшитов, и все они являются мухаджирами. Нет среди них ни одного ансара и ни одного, кто бы не был из курайшитов.

Говорит дальше имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И любой, за кого Пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям) засвидетельствовал раем, мы также свидетельствуем ему раем, следуя в этом пророку (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), как, например, слова пророка (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям): «Хасан и Хусейн (два внука пророка (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям)) будут господинами молодежи (или молодых людей) в раю». ( Хадис сахих. Ат-Тирмизи (3768), Ибну Мáжа (118), Ахмад (3/3). и хадис является достоверным.)

«И подобно его словам (пророка, саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), которые он сказал Сáбите бин Кайсе: «Поистине он является из обитателей рая». (Согласованный хадис (муттафакъун ‘алейхи). Аль-Бухари (3613), Муслим (119). ).

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И мы не свидетельствуем ни за одного из людей киблы (ни за одного из мусульман) раем или огнем, - то есть, ни про кого из мусульман не говорим, что он в раю или в огне, - кроме тех, о которых утвердительно заявил посланник Аллаха (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), что они попали либо в рай, либо попали изначально в огонь».

Как понять «изначально в огонь»? Попали в огонь, затем выйдут из него и попадут в рай.

«Но мы надеемся за того, кто делал доброе и боимся за того, кто делал дурное», то есть надеемся на то, что Всевышний наградит праведников и введет их в рай и на то, что их дела были искренними перед Аллахом и соответствовали сунне и боимся за грешников. Всевышний Аллах (субхана уа Та‘аля) может наказать их за их грехи, и ввести в огонь, и не попадут они в рай среди тех, которые попали без наказания огня.

Здесь можно отметить то, что есть слова шейхуль Исама ибну Теймийи, в которых он говорит, что тут есть общий смысл. Сюда же входят те, о которых вся община мусульман засвидетельствовала, что они были из обитателей рая, или то, что они были из имамов этой общины, подобно имаму Ахмаду, имаму Малику и так далее. Любой мусульманин, кого- бы ты не спросил, или точнее любой из приверженцев сунны скажет тебе, что это был имам, который защищал сунну и опровергал нововведения и был одним из единобожников. Так вот, говорит шейхуль ислям ибну Теймийа: «Если перед нами человек, о котором вся умма свидетельствует, что он был из имамов этой общины, то о нем тоже мы смело можем засвидетельствовать, что он в раю».

Говорит шейх Мухаммад ибну Салих аль-‘Усаймин: «Свидетельство за кого-либо из людей в том, что он будет в раю или в огне - это не дело разума (мы не можем определить своим разумом, кто в раю, а кто в огне), и свидетельство это приостанавливается на том, что принес с собой шариат». Если шариат свидетельствует, то мы свидетельствуем, если нет, то своим разумом не свидетельствуем. Говорит: «Тот, за кого Всевышний Аллах или его посланник засвидетельствовали, что он в раю или в огне, то мы за него свидетельствуем, а если нет, то и мы нет». А как же тогда слова шейх уль исляма ибну Теймийи? Нигде ведь не сказано; ни в аяте, ни в хадисе что, допустим, имам Ахмад в раю. Потому что пришли хадисы, в которых пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям) говорит: «Моя община не собирается на заблуждении», то есть, если вся община говорит, что человек был из имамов, (из праведников и из людей таухида – единобожия), то это не является заблуждением, так как вся умма не может собраться на заблуждении. Также, исходя из хадисов, когда проходила похоронная процессия, пророк (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), когда люди хорошо отозвались о человеке, он сказал: «Уаджабат», потом плохо отозвались о втором, он сказал: «Уаджабат». И спросили у него, что значит «уаджабат». На что он ответил: «Когда вы отозвались хорошо о первом, то стал обязательным для него рай, а когда вы плохо отозвались о втором, стал обязательным для него огонь, вы свидетели Аллаха на земле». Это указывает на то, что если все мусульмане сошлись на том, что человек был из праведников и из мусульман и из единобожников, и так далее, из суннитов, то за него свидетельствуется раем, это слова шейхуль ислама ибну Теймийи.

Говорит шейх Усеймин: «А если же нет, то нет, но мы надеемся на того, кто был благотворящим и надеемся за того, кто был грешником.

И разделяется свидетельство раем или огнем за кого-либо на два вида общее свидетельство и частное свидетельство». То есть, есть понятие «свидетельствовать за какую-то группу в общем», и есть разница между тем, чтобы «свидетельствовать раем или огнем за кого-то конкретно».

1 «Что касается общего свидетельства, то оно связано с описанием». Как, например, мы говорим: «Каждый верующий в раю». Почему же мы тогда не можем взять в мечети какого-нибудь Ахмада и сказать: «Вот этот человек верующий, значит он в раю, так как каждый верующий в раю»? Мы не можем так сделать, потому что мы не знаем, возможно, в сердце он мунафик, лицемер. Возможно, он показывает тебе веру, а скрывает в себе неверие. А так как ты не можешь знать, что у него в сердце, соответственно ты не можешь утвердительно заявлять, что он точно в раю или точно в огне. Мы не можем сказать подобное, даже если этот человек умер, и внешне он умер на исламе, умер мусульманином, так как ты точно не знаешь, был он мусульманином или не был. Возможно, он выявлял ислам внешне, но внутри он был лицемером, из-за этого мы не можем свидетельствовать в частности. Однако мы можем свидетельствовать в общем, каждый верующий в раю, или говорить: « Каждый неверующий в огне».

«И тому подобные описания или тому подобные свойства, которые Всевышний Аллах и его Посланник сделали причиной для входа в рай или в огонь». То есть вера – это причина для входя в рай, неверие – это причина для входа в огонь. Поэтому и говорим в общем «Каждый верующий в раю, каждый неверующий в огне». Или говорим: «Каждый шахид в раю». То есть каждый, кто погиб на пути Аллаха тот в раю, но не можем конкретно про человека сказать, что он шахид, или, что он в раю. Даже если внешне нам кажется, что он шахид, так как он погиб на поле боя. На него, конечно же, распространяется постановление о том, кто погиб шахидом, но мы не утверждаем точно, что он перед Аллахом шахид и в судный день он получит награду шахида и то, что он в раю и так далее. Возможно, человек был неискренним в своем джихаде, возможно он сражался не ради Аллаха и не ради возвышения слова Аллаха, а возможно для каких-то других целей, для дуньи, для славы и тому подобное, для похвалы. Именно поэтому мы не можем про кого-то конкретно говорить, что он шахид перед Аллахом, хоть на него и распространяется внешнее постановление этой дуньи, которое распространяется на шахида.

2 Говорит шейх Усеймин: «А что касается свидетельства частного (ообого), то оно связано с конкретной личностью». Первая общая связана с каким-то описанием: «верующий в раю», «шахид в раю», Шахада или аль-Иман (вера или свидетельство), например, или неверие – каждый неверующий в огне, а здесь уже связано не с описанием, а с конкретной личностью.

«Если мы свидетельствуем за какую-то конкретную личность в том, что он в раю или в огне, имеется в виду кто-либо из мусульман». В тех главах, где приверженцы сунны в книгах по акыде говорят: «Мы не свидетельствуем огнем или раем», они везде говорят: «Имеется в виду за мусульман». Что касается человека, который изначально не из мусульман: изначально он христианин или иудей; неверующий; и мы видим, что он умер на неверии, на явном - умер на этом неверии; он не принял ислам, так и остался неверующим. В таком случае мы можем точно сказать, что перед Аллахом он кафир, и он точно в огне, один из обитателей огня.

Слова имамов, где они говорят: «Мы не свидетельствуем за кого-то конкретно раем или огнем», имеется в виду за кого-то конкретно из мусульман. Что касается кафиров (кафирун асли) - человек, который является неверующим в основе, вообще никогда не был мусульманином - то за этого свидетельствуют, что он в огне, если нет никаких причин считать, что возможно он был из верующих, или до него не дошел довод и так далее. Если же мы знаем, что до человека дошел довод, и он умер на неверии, не приняв ислам, то он не является мусульманином и никогда не попадет в рай. Мы можем свидетельствовать за него в том, что он из людей огня, поэтому говорит, что когда имамы говорят: «Мы ни за кого не свидетельствуем ни раем, ни огнем» (имеется в виду из мусульман). Мы можем точно сказать, например, если умер перед тобой мусульманин, который был большой грешник (допустим убивал людей, сотни людей убил, зина делал, риба брал, воровал, еще разные грехи делал - был полноценным грешником), то за него ты точно не можешь засвидетельствовать, что он в огне, потому что возможно, что Всевышний Аллаха простит его. То же самое, если человек был внешне очень правидный, тоже не можешь засвидетельствовать, что он в раю, так как возможно, он делал это не искренне.

Поэтому имам ибну Кудама аль-Макдиси говорит: «Мы не свидетельствуем ни за кого из мусульман в том, что он в раю или в огне, что касается кафир асли (то есть, неверующий, который в основе своей неверующий, никогда не был мусульманином и умер на неверии), то за него свидетельствуется, что он в огне, и перед Аллахом он неверующий».

Гооворит Шейх Усеймин «И мы не выделяем какую-то конкретную личность ни раем, ни огнем, кроме тех, кого выделил Всевышний Аллах или Его Посланник». Это касаетельно свидетельствования о человеке раем или огнем. Вопрос этот является очень важным. Ни про кого из людей нельзя говорить то, что он шахид. Ведь слово «шахид» означает, что ты сказал, что он в раю. Если ты утверждаешь, что человек шахид, то это значит что он непременно в раю, потому что любой шахид в раю. Поэтому не нужно говорить про какую-то конкретную личность, что он шахид. Конечно же, мы надеемся на то, что он действительно погиб шахидом, искренне перед Аллахом, и его дела соответствуют сунне, и он действительно шахид перед Аллахом. Но мы за него боимся в том, что он был не с искренним намерением, сражался не ради Аллаха и так далее.

(Дополнение не из урока Руслана:

Имам Ахмад сказал: “И мы не свидетельствуем ни для кого из людей Киблы, судя по его делам, в Раю он или в Аду. Мы надеемся, что праведник попадет в Рай, и в то же время боимся за него; и мы опасаемся за грешного мусульманина, но надеемся, что Аллах проявит к нему милость[Любой человек, который умер, свидетельствуя искренне о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад раб Его и посланник, даже если и войдет в Огонь за свои грехи, рано или поздно выйдет из Огня и войдет в Рай. Никто из единобожников не останется в Огне навечно! И это является вероубеждением ахлю-Сунна уаль-джама’а. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 318.]”. См. “Усулю-Ссунна” 35.

Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: “Вероубеждение мухаддисов состоит в том, что они не говорят о конкретном человеке – в Раю он или в Аду, поскольку это сокровенная вещь!” «‘Акъидату-ссаляф асхаб аль-хадис» 60.

То же самое говорили имам ат-Тахауи, хафиз Абу Бакр аль-Исма’или, имам Ибн Къудама и др. См. «аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37, «‘Акъидату аиммати ахлиль-хадис» 24, «Люм’атуль-и’тикъад» 45.

Имам Ибн Батта сказал: “Свидетельство (шахада) является нововведением (бид’а)! А это значит свидетельствовать о ком-то определенном, в отношении которого нет указания ни в Коране, ни в Сунне, что он в Аду или в Раю!” См. “аш-Шарх уаль-ибана” 1/82.

Имам Ибн Мани’ говорил: “Многие люди, когда умирает кто-либо из ученых или правителей (амир), говорят: “Ему прощено!” или: “Его поселили в Раю!” Нет никаких сомнений в том, что это слова, сказанные от имени Аллаха без знания, а слова, сказанные об Аллахе без знания, приравниваются к многобожию (ширк), как сказал это Аллах: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33).

Свидетельствовать же о людях Адом или Раем можно лишь обобщенно, говоря, что тот, кто умер мусульманином, будет в Раю, а тот, кто умер неверным, будет в Огне, не утверждая этого о конкретных людях! См. “Шарх Люм’а аль-и’тикъад” 98.

Имам Ибн Абиль-‘Изз сказал: “Мы не говорим об определенном умершем мусульманине в Огне он или в Раю, поскольку это скрыто от нас. Однако, мы надеемся, что праведный попадет в Рай и опасаемся за грешника”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 378.

Если человек умер мусульманином, но вместе с тем имел грехи, за которые он не принес покаяние, и которые перевесили на весах благие деяния, то он может попасть в Ад, пока не очистится от них, что будет проявлением справедливости Аллаха. Но вместе с тем, Аллах может простить его грехи и ввести его в Рай сразу же, что будет являться милостью Аллаха! См. «‘Акъидату-ссаляф асхаб аль-хадис» 53, Абу ‘Усмана ас-Сабуни.

Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Баррака: «Я считал, что того, кто умрет неверным, можно проклинать и свидетельствовать о том, что он в Огне. Однако я услышал в кассете шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах и введет его в Рай, что мы не должны свидетельствовать о конкретном неверном, который умер на неверии, что он в Аду! Ошибался ли я, говоря о конкретном неверном, что он в Аду?» Шейх аль-Баррак ответил: “Всевышний Аллах сказал: «Нет покаяния для тех, кто совершает грехи до тех пор, пока не придет к нему смерть, а затем говорит: “Теперь я раскаиваюсь”, – и для тех, кто умирает неверным. Для них Мы приготовили мучительные страдания!» (ан-Ниса 4: 18). Также Всевышний Аллах сказал: «А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверным, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там навечно!» (аль-Бакъара 2: 217). Эти два аята указывают на то, что каждый, кто умрет неверным, заслужит мучительное наказание и будет вечно пребывать в Аду. Это общее положение, в которое необходимо верить! Обязательным является иметь убеждение, что каждый, кто умрет неверным, будет в Огне, говоря это обобщенно. Однако это не обязывает говорить о конкретном человеке, что он в Огне. Если бы это было правильным, то не было бы различия между общими положениями и конкретными! Если же есть тексты (Корана и Сунны), что такой-то в Аду, то является обязательным говорить об этом. Это положение подобно положению свидетельства, что каждый, кто умер верующим, будет в Раю. Но вместе с тем мы не говорим о конкретном человеке, что он в Раю, кроме тех, о ком нам поведал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если ты слышал от шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах, что он подтверждает это, то он надежный источник знаний. Тебе не следует придерживаться своего прошлого убеждения. Более того, тебе необходимо придерживаться того, что разъяснили ученые в вопросах общего положения и частного. Наличие общего положение не обязательно должно указывать на каждый конкретный случай. Например, положение вора таково, что ему следует отсекать руку, и дозволено его проклинать, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Проклял Аллах вора!» аль-Бухари 6783, Муслим 1687. Но вместе с тем, это не означает, что руку отрубать необходимо каждому конкретному вору, поскольку положение конкретного лица зависит от соблюдения условий и отсутствия препятствий. Мы говорим: «Да проклянет Аллах вора, да проклянет Аллах пьющего вино, да проклянет Аллах зарабатывающего на ростовщичестве», однако не дозволено нам проклинать какого-либо определенного вора, пьяницу или зарабатывающего на процентах. Усвой это, да благословит тебя Аллах!” См. “аль-Хукм ‘аля аль-кафир аль-му’уайин би-ннар”.

Ведь не каждый, кто умер неверным, однозначно будет в Огне. Если скажем какой-либо многобожник с какого-либо племени, до которого не дошел призыв пророков умер многобожником, то он будет иметь оправдание за свое не знание, и Аллах может его простить после испытания в Судный день. Доказательством этому является следующий хадис: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня Твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15)”. Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841 и др. Этот хадис передается от пяти сподвижников: Абу Хурайры, Абу Са’ида аль-Худри, Анаса, Му’аза и аль-Асуада ибн Сари’а. Его достоверность подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и аль-Альбани.

Этот хадис указывает на великую справедливость и милость Аллаха, и указывает на то, что никто не будет наказан незаслуженно и несправедливо. Никто из людей, которых накажет Аллах, не будет считать, что с ним поступили несправедливо! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если бы Всевышний Аллах наказал обитателей небес и земель, то наказал бы их, не проявляя несправедливость, и если бы Он помиловал их, то Его милость превысила бы их дела!» Ахмад 5/185, Ибн Абу ‘Асым 245. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса.

Ибн аль-Асир сказал: “Шахид назван шахидом по той причине, что Аллах и Его ангелы свидетельствуют за него Раем”. См. “аш-Шафи” 5/248.

Во многих достоверных хадисах пришло, что умерший при определенных обстоятельствах является шахидом, как например, умерший на пути Аллаха в сражении; умерший от чумы; утонувший; сгоревший; умерший от болезней живота; погибший по причине обвала; женщина, умершая по причине беременности или родов и т.д. См. “Ахкамуль-джанаиз” 48-59.

Во многих достоверных хадисах пришло, что умерший при определенных обстоятельствах является шахидом, как например, умерший на пути Аллаха в сражении; умерший от чумы; утонувший; сгоревший; умерший от болезней живота; погибший по причине обвала; женщина, умершая по причине беременности или родов и т.д. См. “Ахкамуль-джанаиз” 48-59.

Однако нельзя с уверенностью говорить о мусульманине, которого постиг один из этих видов благого конца, что он шахид, поскольку мы можем с уверенностью сказать это лишь в том случае, если об этом поведали нам Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, человек может совершать деяние обитателей Рая, из-за чего люди полагают, что он в Раю, но он попадает в Ад! И порой человек совершает деяния обитателей Ада, из-за чего людям кажется, что он в Аду, а он попадает в Рай!» Муслим 179.

Что касается тех хадисов, в которых сообщается, что сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) после сражений, обходя убитых, говорили: “Такой-то шахид”, то это не довод тому, что так дозволено говорить, ибо среди них находился пророк (мир ему и благословение Аллаха), которому Аллах открывал сокровенные вещи и который подтверждал слова сподвижников, либо опровергал их, как это было при сражении Хайбара, когда сподвижники стали говорить: “Такой-то шахид, такой-то шахид”. И когда они проходили мимо одного человека, о котором они сказали: “Он шахид”, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил им и сказал: «Нет, поистине, я видел его в Огне в той накидке, которую он украл из трофеев!» Муслим 182.

Абу Хурайра рассказывал: “Во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) один человек пал смертью шахида, и одна женщина стала оплакивать его, говоря о том, что он шахид. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Откуда ты знаешь, что он шахид?! Быть может, он говорил о том, что его не касается, или проявлял жадность на излишек?!»” Абу Я’ля, аль-Байхакъи. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-таргъиб» 2884.

Именно поэтому, после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда прекратились ниспосылаться откровения с небес, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) запрещал говорить об определенной личности, что он шахид. Сообщается, что ‘Умар во время одной из своих пятничных проповедей сказал: “Вы говорите во время своих военных походов: “Такой-то умер шахидом, такой-то стал шахидом”. А ведь может быть и так, что тот, о ком вы это говорите, всего лишь утруждал своим весом верховое животное! Но нет, не говорите так, а говорите то, что говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто умер или был убит на пути Аллаха, тот шахид»”. Ахмад, Са’ид ибн Мансур, хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 6/110.

Смысл слов ‘Умара состоит в том, что следует говорить обобщенно, что тот, кто был убит на пути Аллаха, тот шахид, не утверждая этого о конкретном человеке.

Так же говорил и ‘Абдуллах ибн Мас’уд: “Остерегайтесь слов: «Такой-то умер шахидом» или: «Такой-то был убит и стал шахидом»! Ведь поистине, человек может сражаться ради трофеев, славы или показухи!” Абу Я’ля в “аль-Муснад” 9/255, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису иблис” 254.

Имам ан-Науауи говорил: “Знай, что шахиды бывают трех видов: первый – это тот, кто был убит на войне в сражении с неверными. Он имеет положение шахида в мире ином по награде, как имеет положение шахида и в мире этом, ибо его не купают и не совершают по нему молитву.[Те, кто утверждает о том, что над шахидами не совершается молитва-джаназа, опираются на следующий хадис Анаса ибн Малика, который сказал: “Шахидов, павших в битве при Ухуде, не омывали, и хоронили их окровавленными, не совершая над ними молитву-джаназа”. Абу Дауд 3135. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Однако есть хадисы, в которых сообщается о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву-джаназа и над шахидами тоже. Ибн Мас’уд рассказывал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву-джаназа над Хамзой и некоторыми сподвижниками, которые были убиты в день битвы при Ухуде”. Ахмад 1/463. Шейх аль-Альбани, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

На основании достоверных хадисов следует, что совершать молитву джаназа за каждого умершего мусульманина является обязательным (уаджиб), однако за шахидов и детей ее совершать необязательно, но можно, и это лучше. И нет такого положения в Исламе, что над шахидами молитва-джаназа не совершается вообще. Шейх аль-Альбани сказал: “Нет сомнения в том, что совершить молитву над ними, если есть возможность, лучше, чем оставлять ее, так как она – мольба и поклонение”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 108.] Второй вид шахидов – это те, кто имеет положения шахидов в мире ином, но не в мире этом. Это такие, как умерший от болезней живота, от чумы, умерший при защите своего имущества и прочие из тех, о ком сказано в достоверных хадисах, что он шахид. Такие люди омываются, и по ним совершается молитва джаназа, однако они имеют награду шахидов в мире ином, но не в мире этом. Третий вид – это тот, кто украл из трофеев или был убит, убегая с поля боя. Такой человек имеет положение шахида в мире этом, его не омывают и над ним не совершается джаназа, однако в мире ином он не получает полноценную награду!” См. “Шарх Сахих Муслим” 2/324.

И в-третьих, даже если кто-то попытается стоять на своем и утверждать, что слова некоторых ученых указывают на то, что применять термин «шахид» можно в любом случае, и что они лучше понимают религию и хадисы, то мы скажем, что помимо слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, есть также слова множества ученых, запрещавших говорить «шахид» про определенного человека! Так, например, имам аль-Бухари в сборнике “ас-Сахих” назвал главу следующим образом: “Не говорится: «Такой-то шахид!»” См. “Сахих аль-Бухари” 2/348.

Также шейх Ибн ‘Усаймин о распространенном в наши дни выражении «такой-то шахид», говорил: “Для того, чтобы человек стал шахидом, он должен сражаться ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего, а это скрытая сторона намерения, о которой мы не знаем. И если мы скажем об определенном человеке, что он шахид, то значит, мы свидетельствуем о том, что он в Раю, а это противоречит тому, на чем ахлю-Сунна. Поэтому недозволенно говорить об определенном человеке, что он шахид, кроме как при наличии Священных текстов!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/116.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Распространилось на языках людей слово «шахид» в отношении того, кто погиб в сражении на пути Аллаха. Является ли это правильным?» Шейх ответил: “Не дозволено говорить про определенного человека, что он шахид, даже если он был убит в сражении против неверных! Ведь подобное свидетельство означает, что он в Раю, а говорить это не дозволено, кроме как о том, о ком сказал это посланник (мир ему и благословение Аллаха) или о ком засвидетельствовала единогласно вся умма![Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.

Хафиз Ибн Хаджар писал: “Ад-Дауди сказал: «В хадисах речь идет о свидетельстве праведных и достойных людей, а не нечестивых, поскольку нечестивцы не отзываются с похвалой ни о ком, кроме того, кто подобен им. И также речь не идет о том, кто был врагом умершего, поскольку свидетельство врага не принимается»”. См. “Фатхуль-Бари” 3/273.

Также в хадисе речь идет о том, относительно кого свидетельство правдивых мусульман однозначны и не расходятся, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) не выделил кого-либо из мусульман, а обратился ко всей умме, сказав: «Вы – свидетели Аллаха на земле!»

Когда праведные мусульмане, а особенно соседи, отзываются с похвалой в адрес умершего, Аллах дарует умершему Рай и прощает ему то, что не знали люди из его недостатков. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если об умершем отзовутся с похвалой четверо из его соседей, то Аллах говорит: “Я принимаю ваше свидетельство в отношении Моего раба и прощаю ему то, о чем вы не знаете!”» Ахмад 2/408, аль-Хаким 1/378. Шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим.

] Однако следует говорить: «Пусть он будет из числа шахидов», или «надеемся, что он стал шахидом» и тому подобное. Но что касается утверждения и слов: «Он шахид!», то это запрещено (харам)! Это не дозволено, поскольку относится к сокровенным вещам. И потом, ведь никто не знает о том, что было в сердце этого убитого. Про него могут сказать, что он шахид, тогда как на самом деле он может быть самым далеким человеком от того, чтобы быть шахидом, если в его сердце было плохое стремление![Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, упомянув слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах лучше знает о том, кто получил ранение на Его пути», сказал: “Это указывает на то, что не каждый, кто вышел в военный поход, находится на пути Аллаха”. См. “аль-Истизкар” 5/98.]” См. “Альфаз уа мафахим фи мизан аль-Ислям” 18.

Он также говорил: “Мы сейчас живем в такое время, когда применение термина «шахид» стало простым и легким. Это имя дается каждому, даже если мы знаем, что человек был убит за идеи национализма или патриотизма, и знаем вместе с этим, что этот человек не был правоверным! Но, несмотря на это, люди о таком говорят: «Он стал шахидом!»” См. “Шарх Рияду-ссалихин” 2/183.

Также говорил и шейх аль-Альбани: “Это то, в чем допускают послабление множество людей, говоря: «Такой-то шахид, такой-то шахид»”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 59.

Спросили шейха Салих Али Шейха: «Каково постановление (хукм) относительно слов, обращенных к тому, кто отправился на сражение: «Если ты станешь шахидом, включи меня в число тех семидесяти, за которых тебе будет позволено заступаться». И если он будет убит, становится ли он шахидом?» Удивившись этим словам, шейх ответил: “Сообщается в “Сахих аль-Бухари”, что когда участились выражения «такой-то шахид» ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Вы говорите: “такой-то шахид, такой-то шахид”! Аллах лучше знает, кто получил ранение на Его пути, и Аллах лучше знает, кто стал шахидом на Его пути!» Это опасный вопрос, и поэтому не следует говорить в отношении кого бы то ни было, что он является шахидом. Нельзя это утверждать однозначно! Ведь известно достоинство и положение шахидов, как пришло это в хадисах. Запрещено говорить: «Такой-то шахид», так как это является свидетельством в отношении него, что он из числа обитателей Рая, а мы не можем знать ни о его намерении, ни каковым был его конец. Когда было упомянуто при пророке (мир ему и благословение Аллаха) об одном человеке, что он стал шахидом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, он в Огне!» И когда начали выяснять про него, оказалось, что он украл плащ из трофеев. И что может быть лучше слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который когда увидел в чем погрязли люди, сказал: «Поистине, вы совершаете дела, которые в ваших глазах тоньше волоса, тогда как во время посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы считали их губительными грехами!»... Поэтому требующим знания не следует использовать в речах слова, искажающие шариат, или слова, не имеющие основы в шариате, или те из них, которые отражаются на вероубеждении, как слова: «Такой-то шахид»”. Сл. “Шарх ‘Акъида ат-Тахауия” 3 кассета.

Спросили как-то шейха аль-Альбани: «Некоторые говорят, что тела шахидов не гниют так же, как и тела пророков, так ли это?» Он ответил: “В шариате нет ни одного доказательства, которое бы нам указывало на то, что тела шахидов не гниют, в отличие от пророков! У нас есть хадис, в котором сказано: «Поистине, Аллах Всевышний запретил земле пожирать тела пророков». Что же касается шахидов, то относительно них такого текста не пришло. Однако в первые годы Ислама среди шахидов были такие, тела которых не гнили, что было исключением. Но мы не делаем из этого правило, что тела всех шахидов не гниют. Среди людей могут быть и такие праведники, кто не является шахидом, но Аллах может сделать чудом то, что его тело не будет гнить. Однако мы должны говорить, что не гниют только тела пророков, а что касается кого бы то ни было помимо пророков, то у нас нет доказательства на то, что их тела не гниют!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 317.

То же самое относится и к запаху крови шахидов. Во многих достоверных хадисах посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам, что кровь шахидов будет ароматом миска в Судный день, а не в этом мире! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто бы из людей не получил ранение на пути Аллаха, обязательно явится в День воскрешения со своей кровоточащей раной, которая будет цвета крови, а запах которой будет запахом миска». аль-Бухари 5533, Муслим 1876.

Шейх Ахмад ан-Наджми, делая опровержение словам течения «ихуан аль-муслимин», сказал: “Если мы займемся чтением жизнеописания предшественников (саляфов), то мы там не найдем ничего о таком признаке шахидов, как приятный запах крови умершего. Такого не было сказано ни об одном из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые сражались и становились шахидами, ни о сподвижниках, которые сражались и после пророка (мир ему и благословение Аллаха) и становились шахидами, ни о мусульманах первых трех лучших поколений, которые вели джихад и сражались с неверными! Никто не заявлял о подобном и после них. Но может быть шахиды из числа «ихуан аль-муслимин» лучше, чем шахиды из числа сподвижников, которые сражались вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), или лучше, чем последователи сподвижников (таби’ун), раз мы говорим о том, что кровь их пахнет миском уже в мире этом, в отличие от крови саляфов?! Что же касается книги ‘Абдуллаха ‘Аззама «Знамения Милостивого в джихаде Афганистана» и того сообщения от Абу Ну’айма, которое он приводит, что когда сподвижники подошли к могиле Са’д ибн Му’аза, они почувствовали запах миска и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах, свят Аллах!», то это сообщение не является достоверным, и Абу Ну’айм в «аль-Хилия» приводит много недостоверных сообщений. Я верю в чудеса, которые по воле Аллаха происходят с Его приближенными рабами, однако то, что не было чудом сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), никогда не будет чудом тех, кто был и будет после них!” См. “ар-Радд аш-шар’ий аль-ма’къуль ‘аляль-муттасыль аль-маджхуль” 89-91.