По социальным воззрениям Вольтер — сторонник неравенства. Общество должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять». Трудящимся поэтому незачем давать образование: «если народ начнёт рассуждать, всё погибло» (из писем Вольтера). Печатая «Завещание» Мелье, Вольтер выкинул всю его острую критику частной собственности, считая её «возмутительной». Этим объясняется и отрицательное отношение Вольтера к Руссо, хотя в их взаимоотношениях и имелся налицо личный элемент.
Убеждённый и страстный противник абсолютизма, он остался до конца жизни монархистом, сторонником идеи просвещённого абсолютизма, монархии, опирающейся на «образованную часть» общества, на интеллигенцию, на «философов». Просвещённый монарх — его политический идеал, который Вольтер воплотил в ряде образов: в лице Генриха IV (в поэме «Генриада»), «чувствительного» царя-философа Тевкра (в трагедии «Законы Миноса»), ставящего своей задачей «просветить людей, смягчить нравы своих подданных, цивилизовать дикую страну», и короля дон Педро (в одноимённой трагедии), трагически погибающего в борьбе с феодалами во имя принципа, выраженного Тевкром в словах: «Королевство — великая семья с отцом во главе. Кто имеет другое представление о монархе, тот виновен перед человечеством».
Вольтер, как и Руссо, иногда склонялся к защите идеи «первобытного состояния» в таких пьесах, как «Скифы» или «Законы Миноса», но его «первобытное общество» (скифов и сидонцев) не имеет ничего общего с нарисованным Руссо раем мелких собственников-хуторян, а воплощает собою общество врагов политического деспотизма и религиозной нетерпимости.
Руссо: Вольтер: | | Немецкая классическая философия | XVIII - XIX в. (1724-1804) (1770-1831) (1804 – 1872) | Немецкая классическая философия о человеке. Просвещения постулировала: человек – есть разумное существо. Природа человека сама по себе хороша, и если не искажать ее социальными и религиозными предрассудками, она сама подскажет человеку как поступать. Природа не нуждается в сверхъестественной помощи, поэтому природа и разум приведут человека к счастью, для которого он создан и на которое имеет право. Философы Просвещения признавали существование души, ее бессмертие, существование Бога, который создал мир, природу, но Бог не вмешивается в общественную жизнь людей, и люди должны сами строить свой мир, свое общество, не надеясь на Бога, а руководствуясь своим разумом, моралью, справедливостью. Человек рассматривается как сын Природы и сын Истории. Иммануил Кант (1724-1804) внес значительный вклад в антропологию: он разграничил антропологию на «физиологическую антропологию», которая исследует то, «что делает из человека природа» и «прагматическую антропологию», которая изучает, что человек как свободно действующее существо делает, или может должен сделать из себя сам. Т.е. человек принадлежит к двум мирам: миру природной необходимости и к миру нравственной свободы. Человек является высшей ценностью мира, он есть цель сама по себе. Кант ставит человека на одну ступень с Богом. Кант, перечисляя основные вопросы философии: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? наряду с ними ставит вопрос «Что есть человек?» Кант отмечает, что первые три вопроса можно отнести к антропологии, ибо первые три вопроса относятся к последнему. Кант рассматривает человека в трех измерениях: - «эмпирическое Я»- чувственный опыт человека о самом себе; -«трансцендентальное Я» - единство самопознания; -«метафизическое Я» - духовная субстанция души, которую нельзя познать. Кант постулирует высочайшее уважение к человеческой личности, исключая любые манипуляции ею, возносит достоинство человеческой личности и ее свободу. Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания. Гегель характеризует человека как самосознание, как существо, в котором Идея, или Абсолют осознает себя. Абсолют есть Идея. Эта Идея мыслит саму себя во всей действительности, в том числе и в природе, но раскрывает себя только в человеке. Гегель выделяет три фазы в манифестации Идеи: 1. субъективный Дух, познающий посредством трех ступеней - души, сознания, разума; Дух, ищущий свободы; 2. объективный Дух, последовательно являющий себя в семье, обществе, государстве; 3. Абсолютный Дух, обнаруживающий себя в искусстве, религии, философии. Совершенный человек – это человек-философ, достигший совершенного, абсолютного знания и примиренный со своей действительностью. В философии XIX в. появились новые подходы к пониманию человека. Людвиг Фейербах сформулировал антропологическую концепцию, в которой «человек – единственный, универсальный и высший предмет философии», а религия, Бог – это своеобразное порождение самого человека. Человеческая сущность проявляется в реальном, человеческом бытии, в общении реальных людей. Важное место Фейербаха в истории антропологии объясняется тем обстоятельством, что он открыл отношение Я – Ты как необходимое для реализации личности. Общение, отношение любьви представляют собой сущностные элементы личностного бытия. | Кант: Гегель: Фейербах: |
| Философская антропология XXв. | (1874 – 1228) (1904 – 1976), (1892 – 1985) | Появление философской антропологии явилось своеобразным итогом наращивания философских знаний о человеке. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и свойств. Концепции человека делятся на две группы: объективистские, субъективистские. Объективистские концепции рассматривают человека как существо, находящееся в существенной зависимости от объективных сфер и принципов космоса. Природы. Общества, исторической необходимости. Мирового разума или Бога. Субъективистские концепции рассматривают человека как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер природы, и поэтому бытие мира и человека познается из самого человека, из субъективного «Я», через глубинные сферы внутренней индивидуальной жизни человека. Крайности объективистского и субъективистского подходов преодолеваются в синтетической концепции философской антропологии и марксисткой философии. Философская антропология выдвинула в эпицентр познания именно человека. Ставит своей целью его философское познание, рассматривает человека не только как предмет познания, но и как первопричину всех явлений, с ним связанных. Т.е человек рассматривается как первоначало, первосущность мироздания в целом и той группы явлений, с которыми он связан. Макс Шелер– немецкий философ, утверждал, что проблема человека – центральная, к ней сводятся, в конечном счете, все проблемы философии. Сущностью человека является «антропологический дуализм духа и жизни». Между человеком и остальным животным миром имеется существенное различие – это наличие у человека духа. Базисной характеристикой человеческого духа является «открытость миру, т.е. человек преодолевает ограничения среды, выходит в открытый мир, осознает качественное бытие предметов в их объективном бытии. Важнейшие компоненты человеческого духа: - способность к интеллектуальному познанию мира («априорное видение») - эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Человеческий дух носит личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Сущность человека заключена, прежде всего, в его духовности. Духовность является сущностью человека, так как: 1.Именно в духовности человека аккумулируются его связи с миром и обществом; 2.Духовность раскрывает сущность человека как неповторимого и уникального индивида; 3. Духовность человека характеризует тот импульс активности, деятельности, преобразования, который заложен в человека; 4.Человеческая духовность воплощает в себе весь социальный мир, является выражением социального мира. Не успел завершить свою работу «Сущность человека, новый опыт философской антропологии» («Философская антропология»), сжатым изложением которой послужила работа «Положение человека в Космосе» (1928) (ей предшествовал сделанный в 1927 году доклад «Особое положение человека»). «Положение человека в Космосе» „предлагает грандиозное видение постепенного самостановящегося объединения человека, Божества и мира. У этого сходящегося процесса есть две полярности: разум, или дух, с одной стороны, и порыв — с другой. Идеи разума, или духа, бессильны, если они не вступают в практику, или не реализуются в жизни и практических ситуациях, которые созданы порывом и человеческими побуждениями. (...) Люди, однако, метафизически "вне" космоса, вследствие способности делать своим объектом всё от атома до самого космоса А. Гален основное произведение – «Человек, Его природа и положение в мире», обращает внимание на биологическую неприспособленность и недостаточность человека (тело не имеет защиты, острота чувств уступает животным). Чтобы выжить, человек должен стать действующим существом (т.е. совершать действия, создавать орудия, выращивать себе пищу). главный принцип существования человека – «принцип освобождения от бремени» - процесс преодоления физических ограничений своего тела, создание вспомогательных культурных средств, обеспечивающих выживание, существование человека. Результатом процесса является становление человека как культурного существа, а в основе культуры (второй природы человека) лежит духовное начало. Само создание человеком общества и культуры оценивается как своеобразное порождение, компенсация его изначальной биологической «недостаточности». Культура рассматривается как процесс «стабилизации», как процесс упорядочивания его избыточных, не контролируемой самой природой влечений. Культура выступает как интегральный механизм поддержания целостности и стабильности общества. А человек выступает и как творец общественных структур, культуры, и как их продукт, детерминируемый обществом и подчиненный их воздействию. Г. Плеснер считал, что человек занимает центральное положение в мире. Человек отличается от животных «эксцентрической позицией» т.е., человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает: - структуру внутреннего мира человека; - основные способы реализации человеческого существования, формы отношения человека к бытию, базовые антропологические законы жизни человека. Базовые антропологические законы жизни человека 1 закон: «Человек должен сам себя делать, тем, что он есть. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы – культурного творчества. Т.е. человек может жить только сам управляя своей жизнью. 2 закон: «Познавательное отношение человека к миру опосредовано его «Я», поэтому человек обладает дистанцией по отношению к миру». 3 закон: «Закон утопического места – закон неукоренности человека в бытии, его неуверенности, сомнения, который принуждает человека на бесконечные поиски устойчивого бытия. Неукоренность человека в бытии порождает тревогу, осознание случайности и ничтожности своего существования, поиски таковой основы мира. Которая не подвержена случайности, является абсолютным бытием. Богом. Религиозность выступает как поиск защиты и стабильности в Боге. Но утопическое место человека, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладать знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия, истинных знаний. | М. Шелер: А. Гелен: Г. Плеснер: |
