Примеры детализации рассмотренных ранее понятий

Итак, мы выяснили, что каждое абсолютное понятие является внутри себя некой принципиальной различимостью [нн', оо'], а любое относительное понятие имеет два взаимоувязанных аспекта (он, но). Это было выяснено для четырёх пар понятий, входящих в тезисы, но можно рассмотреть и другие понятия. Мы возьмём для примера только некоторые из них.

Подсознание представляет собой сплав двух эмоциональных аспектов: ожидания и разочарования. Ожидание – это созидательная эмоция (он), а разочарование (но) – разрушительная. Очаровываясь чем-то, например какой-то идеей, мы начинаем прикладывать усилия, а разочаровываясь, пускаем все на самотек, тем самым разрушая. В объяснении к третьему тезису говорилось об абсолютизированном единстве, о том, что такое единство – это отрицание: мы пытаемся растворить себя в другом человеке (ожидание), а его – в себе (разочарование). Свое ожидание счастья люди обычно называют любовью, но эта любовь относится больше к фантазиям по поводу человека, к растворению в нем, чем к нему самому. Такая любовь иллюзорна и недолговечна.

Абсолютизированное единство, пратьякша, означает также, что из подсознания человека в окружающее пространство посылается “эмоциональный луч”, сканирующий его на тему “кто здесь главный”. Пока пространство не прощупано, человек чувствует себя скованно, комплексует. А затем он определяется и следует одной из линий поведения: если пространство харизматично, подчиняет своим превосходством или совершенством, человек заискивает перед ним (ожидание), а если извне идет доброе, либо зависимое отношение, то человек принимает его за слабость и начинает наглеть (разочарование). Сплав комплекса неполноценности и самомнения - такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по-другому завистью. В целом, люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает. Поэтому в материальном мире существует зло, страдание: так природа намекает на то, что мы пренебрежительно относимся к кому-то или к чему-то. Природа проявляет к нам любовь, которая иногда выглядит как добро (он), а иногда – как зло (но).

Ожидание и разочарование являются также перманентным сомнением. Обычно люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения, они боятся узреть присутствие Истины в иных учениях и зачастую относятся к ним предвзято - негативно. Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не слышит, или не исполнит, или даже Его вообще нет, поэтому Ему приходится принять именно заказ нашего сомнения, то есть не слышать, не исполнять и не быть. Кому же понравится недоверие?

Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Следует различать божественное [нн'] и демоническое [оо'] сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, а демоническое – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Человек внешне религиозный, может быть демонической личностью, а формально неверующий может быть садху. Как же их отличить? Естественно, благодаря шабде. У демонических людей сильная вера и стремление к власти. “Лес рубят – щепки летят” - такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии.

Личности, достигшие зрелой святости либо зрелой демоничности, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в Калиюгу вполне успешно). Садху же общаются с Богом в уединении. Иногда они, преисполнившись милосердия к мирянам, отправляются проповедовать и основывают религиозные движения. Асуры, демонический тип личностей, тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. По этой причине в Ведах четко указывается, что священство (брахманы) не должны иметь доступа к светской власти. В обязанность брахманов входит только просвещение людей, в первую очередь правителей, кшатриев, которые призваны быть защитниками справедливости и закона.

Мы говорили ранее о том, что в ведические времена брахманы утверждали истину в культуре диспута, а не с помощью кшатриев, власти. Так же, как кшатрии поддерживали свою силу и выявляли лидеров в поединках и на поле брани, духовные и религиозные деятели испытывали свое мировоззрение на истинность в диспутах и на ниве просвещения. Кшатрии не вмешивались в дела брахманов и оказывали поддержку лучшим из них ради духовного здоровья общества. Однако, поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию в политических целях. Обычно осуществляются две схемы.

Схема первая: какая-нибудь религия устанавливается в обществе как единственно истинная с помощью силы. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма.

Вторая схема: государство объявляется светским, а религии замыкаются на себя. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живет, религиозные лидеры обретают светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качеств садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений. Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают ее, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остается один “кандидат”, которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, языческим, поэтому люди в нем деградируют в духовно-нравственном отношении.

Важно понимать религиозный характер атеизма, поэтому мы остановились на данном вопросе подробнее. Монотеизм (он) и политеизм (но) являются диалектическими противоположностями, которые, внешне противоборствуя друг другу, образуют атеистическое единство. Для достижения своих целей, садху обычно предпочитают монотеизм, асуры же - политеизм. Когда садху действуют в лоне монотеизма, то он перестает быть насильственным, атеистическим, и подходит для воплощения шабды. Такой монотеизм, признающий духовные различия на пути к одному Богу и открытый к обсуждению духовных вопросов с иными учениями, мы будем называть теизмом.

Обычные люди не признают бытие асуров, и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила веры тех и других: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в реальности духа и потому не могут принять ответственность за общество. Общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание.

Когда мы говорим о множественности, об обществе, то это понятие, будучи относительным, также имеет два взаимоувязанных аспекта, а именно: элемент множества, индивид (он) и связи между элементами (но). В данной книге мы закрепили за такими словами как: “индивид, персона” смысл, противоположный тому, который содержится в слове “личность”. Личность – это сознательное начало [нн'], а персона, индивид – бессознательное, элемент общества. Личность – это дух, а персона – тело и разум. Хотя формально любое общество возглавляет индивид (он), фактически же он не может управлять обществом (но), поскольку находится под его влиянием: содержимое разума обычного человека определяется набором представлений, принятых в обществе. Только в том случае, если индивид является личностью, то есть обладает силой духа, он способен управлять обществом.

Например, лектор в аудитории – это индивид, мужской аспект природы (он), но аудитория – женский аспект природы (но). Способность успешно выступать перед аудиторией, чувство власти над ней, - это проявление мужской сексуальности, а желание присоединиться к аудитории, чтобы послушать опытного оратора – проявление женской сексуальности. Аудитория оценивает лектора и желает получить от него чувство уверенности, защиты. Неопытный лектор смущается и теряется перед аудиторией точно также как юноша, чувствующий на себе внимательный взгляд незнакомой симпатичной девушки. Любой оратор, чтобы иметь успех, должен угодить своей аудитории, поэтому обычно массовые мероприятия являются рассадником бессознательного, майи. Однако если лектор является личностью, т.е. имеет духовное послание, то он будет обращаться не просто к аудитории, но к сознанию каждого присутствующего. В этом случае майа (природа) будет одухотворяться, будет возникать духовное руководство обществом.

Человек, как преданный Богу, так и демонический, постепенно теряет мирские привязанности, свои слабости. Преданный при этом идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни[11], а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия [оо'] – это сознание, устремлённое прочь от Бога. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремленного духа достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила (вера) превосходит силу асура.

Направление сознания более очевидно у мужчин, поскольку именно они должны развивать в себе свободу выбора и энергию абсолютной ответственности. В теле женщины дух находится под сильным эмоциональным, мирским влиянием, поэтому устремления её сознания смягчаются. Обычно мужчины думают, что они разумнее женщин, на самом же деле разум – это сомнение (он, но), то есть функция подсознания, более развитая у женщин. Именно из-за пассивной природы разума женщине труднее принимать решения, особенно в критических ситуациях, поэтому она нуждается в мужчине, в котором должен быть представлен принцип сознания. Различия между мышлением мужчины и женщины наглядно видны в работе мозга. Известно, что у мужчин полушария головного мозга работают попеременно, а у женщин – одновременно. Из-за того, что у женщины “слишком много” разума, ее сознание подавлено в большей степени, чем у мужчины. Мужской разум (он) менее эмоционален, чем женский (но), поэтому в большей степени связан с сознанием [нн']. Сильный разум делает женщин наблюдательными, а бессознательность – необъективными. Если жена благочестива, то мужчине следует советоваться с ней по важным вопросам. Тогда, благодаря ее разуму, он будет принимать верные решения. Решения следует принимать тому, кто занимает отрешенную, объективную позицию.

К категории абсолютного относятся свет [нн'] и тьма [оо'], поэтому они не воспринимаются чувствами напрямую. Чувства воспринимают только контраст, тень (он, но), то есть сочетание темного (он) и светлого (но). То, что видится нами как свет – это просто светлая часть тени. А то, что нам кажется тьмой – это её тёмная часть. Воспринимаемые чувствами свет и тьма - это единство противоположностей, изменчивость. Мудрец, чьё чувственное восприятие согласовано с шабдой, видит, как в светлом зарождается (но) тёмное, поэтому он не считает его светом. И также он видит, как в тёмном зарождается (он) светлое. Для него светлое и тёмное, хорошее и плохое, всегда неотделимы друг от друга. Обычный же человек, не обладающий развитой духовной интуицией, принимает добро и зло за чистую монету, поэтому постоянно пребывает в стрессе, порождаемом двойственностью ожидания - разочарования.

В отличие от светлого и тёмного, которые являются аспектами тени, настоящие свет [нн'] и тьма [оо'], как уже говорилось, обладают свойством неизменности, вечности и не воспринимаются материальными чувствами; они сознаются в откровении в зависимости от направления вектора духа. Садху сознает абсолютный свет, а асур – абсолютную тьму. Иногда откровение обретают люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, когда грубая власть пратьякши ослабевает. Сознание [нн'] является непосредственной причиной в основном творения (он), а энергия [оо'] - разрушения (но). Это означает, в частности, что садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а асуры руководят обществом главным образом в конце его временного цикла,

Светлая сторона тени (но) – это “инь”, женская сторона пратьякши, а темная сторона (он) – мужская, “ян”. Как мы помним, мужчины предназначены воплощать в себе в первую очередь сознание, а женщины – природу, разум. Женщины внешне светлые (привлекательные и активные), внутри же, психологически, - склонны к темному (чувственности и инфантилизму). Мужчины же, наоборот, внешне темные (чувственные и ленивые), а внутренне склонны к светлому (сознательной ответственности). Психика женщины прохладная и магнетичная (лунная), а психика мужчины – теплая и покровительствующая (солнечная). Они всегда взаимозависимы, тянутся друг к другу, переплетаются и антагонизируют.

Надеемся, что читатель помнит наше объяснение реинкарнации духа на примере луча света, скользящего по картинам, висящим в темной комнате? Рассмотрим другую, более простую аналогию: человек, идет из одной комнаты в другую. Это движение может рассматриваться как смерть (но) с позиции первой комнаты и как рождение (он) – с позиции второй. Когда человек оказывается в дверном проеме - это момент смерти, тождественный моменту рождения. Данный момент наступает, как все знают, когда мужчина и женщина соединяются в интимной близости. Мужчины олицетворяют собой будущее (он), - то, чего еще нет, а женщины - прошлое (но) – то, что еще есть. Женщина – прекрасный, но, увы, увядающий цветок, стремящийся как можно дольше сохранить свою привлекательность. Для женщин психологически важна стабильность, мужчины же любят экспериментировать, рисковать. Понятно, что оба аспекта природы (он, но) присутствуют в каждом человеке, но один из них всегда преобладает, образуя его пол. Женская сторона природы (но) в девять раз превосходит по силе мужскую (он), поэтому инстинкт самосохранения в человеке развит гораздо сильнее его устремленности в будущее.

Журавль в небе и синица в руках находятся в вечном конфликте, поэтому отношения между мужчиной и женщиной простыми не бывают. Женщина возвращает мужчину “с небес на землю”, и это может быть как хорошо, так и плохо. Когда плохо, мужчина теряет заложенные в нем высокие устремления и деградирует, а когда хорошо, то его потенциальная устремленность в будущее реализуется на практике, воплощаясь в прошлом (в том, что есть). Свое будущее женщина всегда связывает с мужчиной; благочестивая женщина идет в него за своим мужем.

Личность появляется на время в “комнате” определенного тела и общества, направляясь к выходу из нее, но обыкновенные люди, лишенные шабды, не придают значения этому движению, отождествляя человека с его “комнатой”: с нацией, религией, полом и прочими аспектами природы. Они не ведают того, что короткое время, отпущенное личности на жизненный цикл, предназначено для очищения сознания, а не просто для обустройства в “комнате”. Очищенное сознание [нн'] от зависимостей у природы означает, что мужская и женская составляющие природы в человеке уравновешиваются, и он перестает зависеть от прошлого и будущего. Такое сознание называется брахманом. Брахман счастлив своим служением, а мечты его (цели) достигаются естественным образом.

В начале временного цикла (он, но) общества сильна мужская природа, поэтому на этом этапе люди живут самодостаточными общинами. В общинах женщины спокойны, защищены; они сохраняют и гармонизируют то, что создают мужчины. В конце временного цикла, когда обществом правят асуры, женская природа становится доминирующей, неудовлетворенной, а мужская фактически вырождается. Асуры независимы от материи, но весьма изощрены в наслаждении ею. Поскольку обычные люди на бессознательном уровне копируют своих лидеров, то все общество заражается гедонизмом. Но, если для сознания асуров это безвредно, то сознание мирян, и без того зависимое, полностью подавляется доступностью неумеренных чувственных наслаждений. Именно этим объясняется социальный инфантилизм общества потребления. Большинство современных мужчин не способны обеспечить даже базовые потребности семьи, скажем, построить дом. Они стали в значительной степени зависимыми от инфраструктуры, то есть обрели женский менталитет. Подсознание воспринимает мужчиной (мужем) того, кто создает инфраструктуру, жизнеобеспечение, поэтому в урбанизированном обществе мужская функция в значительной степени передается правителям.

Часть 2. Код Абсолюта

Девятое утверждение

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Мы не будем называть это утверждение тезисом, поскольку оно относится к каждой паре тезисов, являясь их синтезом.

Тезис утверждает причину, антитезис – следствие. Однако, поскольку следствие противоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами как причины, так и следствия.

Объяснение

Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), но данное утверждение является определением самого Абсолюта. Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий, однако в Нём они нераздельны. Для Него нет разницы между духом и материей, они для Него – как правая и левая рука. Поэтому свойств Абсолюта нет в категориях. Дух является непосредственной причиной тела, поскольку без него тело не существует. Однако, так как тело обуславливает дух, глушит сознание, то оно не относится к той же категории, что и дух. Тело – это отрицание духа, его противоположность. Тело и сознание являются категориями Сверхсознания, которое есть изначальная Причина как сознания, так и тела, в котором оно воплощается.

Поскольку тело – это отрицание нашего сознания и категория Сверхсознания, то оно подчиняется нам ровно настолько, насколько мы подобны Ему. Вся власть исходит от Сверхсознания, Абсолюта. То же самое применимо и к другим парам понятий. Женское начало – это отрицание мужского, поэтому женщина доверяет мужчине ровно настолько, насколько он в её подсознании представляет Бога. Истинный гуру доволен учеником и благословляет его только в том случае, если чувствует, что тот сознательно относится к своим обязанностям в служении, если ученик качественно подобен Богу.

Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, чтобы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рождаюсь, а Он Рождается. В чём разница? Я, дух, рождаюсь в материальном теле, которое отличается от меня и ограничивает меня (из-за моего отождествления с ним). Он же Рождается в теле, которое есть Он сам. Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего-то такого, что отличалось бы от Него. Внешне Его тело может состоять, как и тело человека, из пяти материальных элементов, но, поскольку эти элементы не отличаются от Него, то Тело Бога нематериально. Его Рождение в материальном мире, называемое на санскрите Аватарой, – редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития всей цивилизации.

У меня есть имя, но у Него есть Имя. Моё имя и всё то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это всё - только внешние обозначения, пратьякша. Представления же о Нём не отличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внутренним, между формой и содержанием. Для того, кто считает, что Он не существует, Он будет Несуществовать. Тот же, кто обращается к Нему: “О, Всемогущий!”, - будет иметь Защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое Имя Бога – определённое представление о Нём, поэтому, не отлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к нему обращаются.

Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это значит, что Он может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм, которые также будут Им. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение, ведь множественность – это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность – это продолжение Единичности. Говорится, что Он присутствует в сердце каждого как Сверхсознание, истинный Друг. Так же Он предстаёт на алтаре в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными непосвящённым людям. В отличие от обычного сознания - смысловой формы, не воспринимаемой органами чувств, Сверхсознание – это также и внешняя Форма. Изображение Бога может быть плоским (в виде иконы) или трёхмерным (в виде изваяния, божества), либо Его образ может быть воспроизведен в тонкой материи ума (в медитации) - это не имеет значения. Главное, - это должна быть Форма Абсолюта.

Материя не отличается от Абсолюта, является Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материальных элементов, вполне может быть Им. Однако, поскольку Абсолют отличается от материи, будет глупо принимать материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить Форму Абсолюта от обычной материальной формы, требуется шабда, а не пратьякша. Существует авторитетная процедура установления Божества. Во-первых, ваяться Форма Бога должна на основе знаний, описанных в подлинных источниках и с преданностью (бхакти). Во-вторых, устанавливать Божество должен истинный гуру, в смиренной молитве прося Всевышнего Господа позволить людям лицезреть Его в этой Форме. И затем ученики должны почитать Изображение Господа осмысленно. Если указанные условия соблюдены, то тогда медитация и служение Божеству является служением именно Богу. Изображение Бога – это проявление Его милости к нам, людям, воспринимающим только материю. Это духовная пратьякша, пробуждающая скрытую в нас энергию духа. Посольство духовного мира в мире материальном.

Ведическая логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает определенными атрибутами (пратьякшей): т.е. Именами и внешними Формами. Но относиться к ним следует как к откровению: в отличие от материальной, духовная пратьякша является не отрицанием, но выражением шабды, Духа. Для восприятия Бога в Изображении и Звуке помимо глаз и ушей требуется еще и осознанная преданность Ему, бхакти. Если человек почитает изображение, не имеющее священного духовного смысла, то он почитает идола. Идол материален, и поклонение ему ведет к духовной деградации. В эпоху Кали люди в основном поклоняются материи, идолу. Поэтому в некоторых религиях, в частности, в исламе, накладывается запрет на изображение Бога. Правда, полностью запретить это - значит деперсонифицировать Бога, лишить Его Формы, что оскорбительно. Поэтому в исламе все же есть Изображение Бога в звуке – это Имя Его (Аллах).

Если верующий человек почитает Изображение Бога неосмысленно, то это также приносит благо, но в той степени, в которой данная традиция чиста, заряжена святостью. Однако эффект от такого поклонения будет временным, очистительным. Выходя из Храма, верующий снова загрязняет свое сердце материей. Устойчивый духовный прогресс достигается не просто религиозностью, но осознанной духовной практикой, бхакти-йогой.

В заключение по данной теме еще один момент. Перед нами лежит книга. Мы смотрим на нее, значит, она является пратьякшей. Мы читаем ее, нашему уму это интересно, а разум воспринимает какие-то идеи, поэтому она – пратьякша, материя. Но где же шабда? Если книга – священное писание, то предполагается, что в ней в знаковой форме пратьякши записано откровение Абсолюта. Когда я читаю обычную книгу, то она для меня объект, а я – субъект. Я оцениваю ее: она мне нравится или нет. Но, когда я читаю священное писание, то должен являться объектом по отношению к писанию, а оно (говорящий нам Бог) – субъектом. Это значит, что нам нужно принимать ученическую позицию - именно тогда приходит откровение, знание как Целое. Если же человек относится к писанию как к объекту, то, даже если он большой ученый, результатом будет только рефлексия несовершенного человеческого разума, тень знания. Так же и Изображение Бога является субъектом. Мы не можем смотреть на Бога как на объект, субъективно. Нет, так нам ничего не откроется.

Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содержит в себе некую тень. Неоднородна энергия потому, что её кто-то распределяет, создаёт ее направленный поток. Иными словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Существуют два типа энергии. Один - есть вечное удаление от Источника, прадхана [оо']. А другой тип энергии - сознание [нн'] - это вечное движение к ее Источнику. Источником энергии является Сверхсознание, Бог. Хотя свет является непосредственной причиной тени, все же изначальной Причиной как света, так и тени является Солнце. Когда облака скрывают Солнце, его свет становится рассеянным. Такой свет не обладает энергией (направленностью), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень не порождает тень.

Согласно Ведам, солнечная энергия создаётся Сурья Нарайаной, Божеством Солнца. Сурья Нарайана – это одна из Форм Вишну. В свете не может быть внешней, видимой тени (светотени), так как она является отрицанием света. Однако Источник света является именно Светотенью (каждый может видеть золотой солнечный диск и тёмные пятна на нём). Но, хотя Источник энергии и видим, то есть является внешней Тенью, эта Тень принципиально отлична от той, которую мы знаем. Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, но напротив, их рост означает увеличение активности солнечного диска. Благодаря тому, что Абсолют - это Светотень, то есть имеет два полюса, Светлый и Тёмный, в мире существует энергия - направленное движение.

Без Источника энергии сама энергия – ничто. Согласно ведическому трактату «Иша Упанишад», Творец способен за мгновение организовать неограниченное количество энергии. Мы подобны Ему в том смысле, что также обладаем сознанием. Однако, Его Сознание выше энергии [нн', оо'] и времени (он, но), включает их в себя. В «Шримад Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Всевышний Господь приходил на Землю. Однажды Он, в образе мальчика-пастушка, играя со своими друзьями, поднял огромный холм. Причём, Он сделал это не так, как делают йоги, тренируя в себе сверхъестественные силы. Он просто захотел его поднять, и холм оторвался от поверхности земли. Человеку, чтобы сотворить простенькое “чудо”, требуется многолетняя суровая тренировка. Богу же тренировка не нужна: энергия является марионеткой в Его руках.

Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, утверждают, что первопричиной мира является энергия, и не важно при этом, как они называют её: “материей”, “единым брахманом” или как-то ещё. В этих учениях в действительности отсутствует понятие “Источник энергии”. Они придают ему условное значение, рассматривая Источник просто как место для выхода энергии. Для мониста Бог - это человек, достигший совершенства йоги, растворивший свое “я” в “брахмане”, в нирване, способный и другим помочь в этом. Монист не ведает того, что подлинный брахман – это различимость: человек не может стать Богом в результате йогической тренировки, а Бог никогда не становится человеком, даже когда нисходит в материальный мир и становится видимым как Персона, как “человек”. “Человек создан по образу и подобию Бога”. Образ – это внешняя форма, тело. Тело человека похоже на духовное Тело Бога, поэтому, когда на землю нисходят Аватары Господа в своем изначальном вечном Образе, то апологеты пратьякши просто не могут не принять Их за людей (пусть и достигших совершенства йоги). Они не могут понять, каким образом Тело Аватара, по их видимости такое ограниченное, может быть Источником безграничной энергии, порождающей мироздание. Впрочем, большинство учителей человечества действительно являются продвинутыми йогами, а не Аватарами Бога.

Хотя свет сознания безграничен и является непосредственной причиной тени (ограниченной материи), у него самого имеется изначальная Причина – Тень. Это знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. Тень – это Персональная, воспринимаемая чувствами Божественность, а сияние брахмана является Ее аурой. Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся в разуме под прему, блаженное единение с Богом. В Калиюгу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции.

Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощённое материей сознание не знает Бога персонально и не чувствует Его любви. Но, если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце, почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками. Истинный садху является лучом Вишну; благодаря ему мы можем воочию видеть Бога. Присутствие таких садху в темном царстве материального мира - это забота Вишну о нас. Есть крылатое выражение: “Между Богом и человеком не должно быть посредников”. В буквальном понимании оно означает: “Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!”. Мы, собственно говоря, и так уже этим занимаемся: живём во тьме.

Обычно Бога знают как Творца, мужское начало. Веды сообщают нам различные Его Имена: Вишну (Вездесущий), Кришна (Всепривлекательный), Нарайана (Лучший из всех существ), Рама (Всерадующий) и др. Но Абсолют не только Мужчина (Бог), но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми, Радха[12], Хара, Гаури. Она – ипостась Творца, вдохновляющая на творение. Имя “Лакшми” означает “Богиня Удачи”. Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобному Нарайане.

Когда мы произносим Имя Бога, скажем Нарайана, то мы обращаемся к духовной пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Те, кто знают эту истину, медитируют на Лакшми-Нарайану или на Радха-Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы. С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего чувственного восприятия, приобретает высший статус духовной пратьякши. В основном, автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Радха и Кришна, в соответствии с вайшнавской традицией, к которой принадлежит. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются отношения Радхи и Кришны.

Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: “Сможет ли Кришна создать камень, который сам же не сможет поднять?” Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Бог не сможет создать такой камень, то это будет означать, что Он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он, опять–таки, не Всезнающ (раз не знает, как поднять). Данный вопрос свидетельствует о том, что люди имеют статичное, не полное представление о Боге. Всевышний - Абсолют, и это значит, что Он не просто Безграничен, но ещё и Безгранично расширяется! Происходит это благодаря Его женской ипостаси. Радха, чтобы вдохновить Кришну, создаёт для Него неподъёмный “камешек”. Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Его творческий потенциал возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. Если бы в Абсолюте не было любовного соревнования Радхи и Кришны, в Нём не было бы Счастья (Ананды). Статичное представление о Бога только как о Всезнающем Творце страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе “про камень”.

Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично, и в нём заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух наш может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворённые обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам верёвку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений или предаваясь азарту на финансовых рынках. Подобные попытки ощутить экспоненту блаженства, как известно, приводят в итоге к неизбежному печальному краху. Экспонента жизни достигается только теми, кто участвует (служит) в Играх Абсолюта.

Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимное усиление. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеально подходят друг другу, будучи Абсолютным Целым. Кришна – “передающее устройство”, а Радха – это Его воспринимающая и вдохновляющая половина. На уровне категорий женское начало является отрицанием мужского, но в Абсолюте Радха - продолжение Кришны. В Абсолюте Тёмное и Светлое начала нераздельно Едины. На санскрите Имя Кришна – значит “Тёмный”, а также “Всепривлекательный”. А у Радхи есть ещё Имя Гаури, что значит “Светлая, Золотистая”.

На уровне шабды мужской принцип духа – это свет, а женский принцип природы – тень. Почему же тогда Кришна Темный, а Радха – Светлая? Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша противоположна шабде. Обсуждая категории, мы установили, что мужчины внешне темные, но внутри светлые, а женщины, наоборот, внешне светлые, но внутри – темные. Согласно ведическим источникам знания, у Кришны тёмное тело, но при этом золотистое одеяние и глаза оттенка утренней зари. Согласно ведической культуре, по одежде и глазам можно судить о состоянии души. Таким образом, Его суть - Светлая. Радха же, наоборот, золотистая, но Ее прекрасные глаза и сари (одежда) обычно изображаются тёмными. Почему? Потому что, по сути, Она Тёмная. Получается, что Кришна Темный, а Радха – Светлая на уровне духовной пратьякши (Абсолюта), а шабда, Их внутренняя суть, как бы отрицается на этом уровне как второстепенная. Мы даем сейчас объяснение облика Божественной Четы, имеющее ценность для тех, кто склонен идти путем бхакти йоги.

Осознание обоих аспектов Абсолюта, Светлого и Темного, имеет немаловажное значение для духовной самореализации в йоге. В своем Светлом аспекте Всевышний воплощает в себе Безграничное Сознание и является Слугой - тем, кто поддерживает мир. В своем же темном аспекте Он ограничен внешней Формой, Персонален, и является Господином – тем, кто нуждается в нас, в нашем служении. Первый аспект важен для понимания бескорыстной сути Бога как Слуги и избавления от зависти к Нему, а второй – для обретения преданной любви к Богу. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тем, кому служим мы, нашим господам: своему ребенку, супруге и другим зависящим от нас близким. Мы не можем служить тому, что безгранично и не зависит от нас. Внешне Бог Темный, Господин, но внутри Он - Светлый, Слуга. Когда мы говорим, что Бог – Кришна, Темный, то имеем в виду, что его облик Всепривлекательный, побуждающий к служению. Цвет Его тела духовный, нематериальный.