Статья к завершению Книги Зоар

Фрагмент статьи

Известно, что желаемая цель – это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним». И следует понять, в чем заключается смысл этого слияния с Творцом. Но разве мысль может постичь Творца? И уже опередили меня мудрецы в этом трудном вопросе, вопросив о сказанном «и слиться с Ним»: как же можно слиться с Ним? Разве Он не «огонь пожирающий»?

И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив, и т.д. И на первый взгляд, трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно сказано: «и слиться с Ним»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало сказать: «Прилепись к путям Его». Почему же сказано: «И слиться с Ним»?

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается нами как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь они вообще не занимают никакого места. Слияние понимается нами как подобие свойств двух духовных объектов, а различие их свойств понимается нами как отдаление.

И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что незначительно отдалены они друг от друга. Если различие их свойств велико, то говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или их различие. Ведь когда люди любят друг друга – это потому, что обладают они подобием свойств. Поскольку один любит все, что любит его товарищ, и ненавидит все, что товарищ его ненавидит, то они слиты воедино и любят друг друга.

Однако если есть меж ними какое–либо различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, то в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. А если же противоположны они настолько, что все, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены они и далеки друг от друга, как далек восток от запада.

Итак, мы видим, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и слиться с Ним» – это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не исказили смысла, а наоборот, истолковали написанное буквально, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И потому посредством того, что мы уподобляем свои свойства свойствам Творца, мы сливаемся с Ним.

И об этом сказано: «как Он милосерден...», – то есть, так же как все Его действия направлены только на то, чтобы отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь нет у Него ни в чем нехватки, которую нужно было бы восполнить, и не от кого Ему получать), так и все наши действия должны быть для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближним. И в этом уподобим мы свои свойства свойствам Творца, что и является духовным слиянием.

И есть в этом уподоблении свойств стадия «моха»(мозг) и стадия «либа» (сердце). Занятие Каббалой ради Творца означает уподобление свойств в моха. Ведь как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним.

И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что, все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием.

Но разве возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые совершает он по необходимости, т.е., для того чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению, поскольку не считается, что он делает это ради себя.

И каждый, углубившийся в суть этих слов, конечно же, удивится: как может человек достичь абсолютного равенства свойств, так чтобы все его действия были бы отдачей ближнему, тогда как все существование человека есть не что иное, как получение для себя? Ведь в силу своей природы, с которой он сотворен, человек не способен совершить даже малое действие на пользу другого, и когда отдает другому, обязан ожидать, что в итоге получит за это достойное вознаграждение. А когда удовлетворен вознаграждением, то лишает себя возможности совершить какое-либо действие. Так возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную, так чтобы ничего не получать для себя, а все действия совершать только ради отдачи. Но потому Творец и дал нам Тору, как методику исправления, чтобы с ее помощью мы смогли бы научиться совершать действия с намерением ради Творца. И если бы не занятие Торой ради Творца, а не для собственной выгоды, то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам изменить нашу природу.

И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы. Я разъяснил это в «Предисловии к комментарию Сулам», в первом томе (см. параграф 30, 31), и нет нужды продолжать это здесь.

Каким же достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом? Это нигде явно не описывается, и даются лишь тонкие намеки. Однако чтобы разъяснить сказанное в этой статье, я обязан немного раскрыть это, в соответствии с мерой необходимости. А объясню я это на примере. Тело со своими органами составляет единое целое.

И тело обменивается мыслями и ощущениями с каждым отдельным органом. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – этот орган сразу же узнает об этой мысли и доставляет телу то наслаждение, о котором оно думает. Так и если какой-нибудь орган думает и ощущает себя стесненно в том положении, в котором находится, тело немедленно узнает о его мысли и ощущении и принимает более удобное для него положение. Однако если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными самостоятельными частями, и тело уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. Но если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, то орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать потребности органа.

Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом. Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к книге «Зоар», п.9, что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.

Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. Ведь, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И теперь душа находится в состоянии, полностью подобному описанному в примере, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него. И это несмотря на то, что до этого разделения орган и организм, были единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако после того как орган был отрезан от тела, этим создались две власти, и один уже не знает мысли другого и нужды его. И уж тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать как бы собственной властью.

Соответственно этому становится понятно, каким достоинством обладает человек, удостоившийся вновь слиться с Творцом, что означает, что удостоился он подобия свойствам Творца тем, что силой Торы обратил в противоположное желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его теперь направлены лишь на отдачу и принесение пользы ближним, И тем, что сравнялся со свойствами Творца, он подобен тому органу, который был отрезан когда–то от тела, но вернулся, и вновь соединился с телом. И снова он знает мысли тела, как знал их до того как отделился от тела. Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала до отделения от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Творца, отца твоего», поскольку тогда удостаивается совершенного знания – постигает разум Творца и удостаивается раскрытия всех тайн Торы, так как мысли Творца и есть тайны Торы.

Как сказано раби Меиром: «Каждый, изучающий Тору ради Творца, удостаивается многого. Раскрывают ему тайны и «вкусы» Торы, и становится он как непрерывно обновляющийся источник». Т.е., занятие Торой с намерением ради Творца, не для собственной пользы, гарантирует человеку слияние с Творцом. Это значит, что достигнет он подобия свойств, так что все его действия будут ради пользы ближнего, а не ради себя, то есть точно так же, как Творец, все действия которого – лишь отдавать и приносить благо ближнему. И этим возвращается человек к слиянию с Творцом, как и была душа до своего создания. А потому удостаивается многого, и раскрываются ему тайны и «вкусы» Торы. И становится он как непрерывно обновляющийся источник, так как устранились преграды, отделявшие его от Творца, ведь вновь стал единым целым с Ним, как и до своего создания.

В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая) представляет собой мысли Творца, без всякого различия. И это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. Если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то его товарищ может спасти его и вытащить из реки. Так и Тора, которая вся – мысли Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому, что означает открытую Тору, не нуждающуюся ни в каком намерении и мысли. Более того, даже если в стремлении к исправлению и появляется у него порочная мысль – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда должен заниматься человек Каббалой, даже ради себя, поскольку от намерения ради себя приходят к намерению ради Творца».

Поэтому методика Каббалы – и есть тот конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е. удостаивается совершать действия ради Творца, а не ради себя, тогда и достигает подобия свойствам Творца, что является смыслом сказанного выше: «И слиться с Ним». И тогда удостаивается человек постижения всех мыслей Творца, которые называются тайнами и «вкусами» Торы и являются оставшейся частью веревки. Но он не удостоится этого, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния.

А то, что мы сравниваем мысли Творца, т.е. тайны и «вкусы» Торы, с веревкой, то это потому, что в уподоблении свойствам Творца существует множество ступеней. И потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы. И мере подобия свойствам Творца соответствует мера постижения тайн Торы, т.е. знания мыслей Его, которые обычно представляют собой 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, так, что в каждая состоит, по меньшей мере, из 25 ступеней.

И они называются также мирами. Как сказано мудрецами: «Передаст Творец в даркаждому праведнику 310 миров». И ступени постижения Творца называются мирами потому, что понятие «мир» характеризуется двумя свойствами:

1. Всем, приходящим в этот мир, дается равное чувство и ощущение, и все, что видит, слышит и ощущает один, видят, слышат и ощущают все остальные, пришедшие в этот мир.

2. Все, пришедшие в этот «непостижимый» мир, не могут узнать и постигнуть что-либо в другом мире.

Два определения даются также и постижению:

1. Каждый, удостоившийся какой-либо ступени, знает и постигает в ней все, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут, и находится с ними в общем постижении, как находящиеся в одном мире.

2. Все, поднимающиеся на одну и ту же ступень, не могут узнать и постигнуть что-либо из того, что есть на другой ступени, так же как в этом мире не могут узнать что-либо из того, что находится в истинном мире. И потому называются ступени «мирами».

В соответствии с этим, могут постигнувшие писать книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, которые понятны каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят книги, и есть у них общее постижение. Однако, тот, кто не удостоился полностью постигнуть ступень, как авторы, не сможет понять их намеков. И нет необходимости говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в них ничего, поскольку нет в них общих постижений.

И уже говорилось, что полное слияние и совершенное постижение делятся на 125 общих ступеней, и потому до прихода Машиаха невозможно удостоиться всех 125-ти ступеней. А поколение Машиаха отличается от всех остальных поколений тем, что:

1. Только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, но не в прочих поколениях.

2. Во всех поколениях взошедшие, удостоившиеся постижения и слияния, малочисленны, как сказали наши мудрецы о фразе: «Одного человека из тысячи нашел Я. Тысяча входит в комнату, и один выходит к свету», т.е., к слиянию и постижению, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца. И не будут более учить один другого и брат брата, говоря: «Познайте Творца», – ибо все познают Меня, от мала, до велика».

Однако это не относится к Рашби и его поколению, т.е., постигшим «Зоар». Они полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. Это о нем и его учениках сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И поэтому много раз говорится в «Зоар», что не будет поколения, подобного поколению Рашби, вплоть до поколения Машиаха. Поэтому его великая книга произвела на мир столь сильное впечатление, ведь тайны Торы, заключенные в ней, охватывают высоту всех 125 ступеней.

И потому в самой книге «Зоар» сказано, что «Зоар» раскроется лишь в конце дней, т.е. в дни Машиаха, поскольку, как мы говорили, если ступени изучающих не равны ступени автора, то они не поймут его намеков, так как нет у них общего постижения. А поскольку ступень постигших «Зоар» – это все 125 ступеней, то невозможно постичь их до прихода Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих приходу Машиаха, нет общего постижения с автором «Зоара», и потому не мог «Зоар» раскрыться в тех поколениях, что предшествовали поколению Машиаха.

И это явное доказательство того, что наше поколение уже подошло к периоду Машиаха, поскольку видно, что все предшествующие разъяснения на книгу «Зоар» не разъяснили даже десяти процентов из трудных мест, встречающихся в нем. Да и в той малости, которую разъяснили, – туманны их слова, почти как слова самого «Зоара». А в нашем поколении удостоились мы комментария «Сулам», являющегося полным комментарием на все, сказанное в «Зоаре».

И кроме того, что не оставляет во всем «Зоаре» ни одной неясности, не объяснив ее, разъяснения также основаны на простом здравом смысле, и любой изучающий может их понять. И тот факт, что «Зоар» раскрылся в этом поколении, является явным доказательством того, что мы уже находимся в начале периода Машиаха, и являемся тем поколением, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца».

И следует знать, что в духовном не так как в материальном, в котором отдача и получение происходят одновременно, поскольку в духовном – отдельно время отдачи и время получения. Вначале Творец дает получающему, но этим ему предоставляется лишь возможность получить. Получающий еще ничего не получил. Он должен очиститься до нужной степени и тогда удостаивается получения. Так что от отдачи до получения может пройти много времени.

И, несмотря на то, что об этом поколении сказано, что оно уже достигло состояния: «И наполнится земля знанием Творца», – сказано это лишь с точки зрения отдачи. Но получения мы, конечно же, еще не достигли. И когда очистимся, научимся и приложим усилия в желательной мере – придет время получения и осуществится в нас сказанное: «И наполнится земля знанием Творца».

Известно, что избавление и совершенство постижения переплетены друг с другом. Знамение же в том, что каждого, имеющего тягу к тайнам Торы, притягивает земля Израиля. И потому обещано нам, что «наполнится земля знанием Творца» лишь в конце дней, т.е. во время избавления.

Таким образом, как в отношении совершенства постижения мы удостоились еще не времени получения, а лишь времени вручения, в силу чего дается нам возможность достичь совершенства постижения, так и в отношении избавления – удостоились мы только в виде вручения. Ведь тот факт, что Творец освободил нашу землю от власти чужаков и вернул ее нам, еще не означает, что мы получили эту землю, поскольку не пришло еще время получения, как было разъяснено и в отношении совершенства постижения.

Таким образом, Творец дал, но мы еще не получили. Ведь нет у нас экономической независимости, а без нее государство не может быть независимым. Более того, не может быть избавления тела без избавления души. И покуда большинство населяющих эту землю находятся в плену чуждых культур иных народов и совершенно не способны воспринять идею стремления к Творцу, то и тела находятся в плену чуждых сил. И с этой точки зрения эта земля все еще находится в руках чужаков, на что указывает тот факт, что никто особо не взволнован избавлением, как это должно было бы случиться при избавлении после двух тысяч лет.

Мало того, изгнанники не только не рвутся к нам, чтобы насладиться избавлением, но значительная часть тех, кто спаслись и уже живут среди нас, с нетерпением ждут того, чтобы освободиться от этого избавления и возвратиться в страны рассеяния. Ведь несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал ее нам, вместе с тем, мы еще не получили ее и не наслаждаемся этим.

Однако этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, т.е., очиститься и начать исправление своей природы, чтобы приобрести свойства Творца. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в свое распоряжение. Тогда ощутим и почувствуем мы радость избавления. Но пока не достигли этого, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между поведением на этой земле сейчас и тогда, когда она еще находилась под властью чужаков: и в законах, и в экономике, и в отношении устремления к Творцу. И лишь возможность избавления есть у нас.

И из сказанного следует, что наше поколение – это поколение Машиаха. Поэтому удостоились мы избавления нашей земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги «Зоар», что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца», «И не будут учить больше один другого..., ибо все познают Меня, от мала, до велика». Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, но сами еще ничего не получили. Этим нам лишь дана возможность начать духовное возвышение, и исправление своей природы намерением ради Творца, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».

Итак, мы выяснили, что ответ мудрецов на вопрос, как можно слиться с Творцом: «Слейся с Ним по свойствам», – верен по двум причинам:

· Первая – поскольку духовное слияние заключается не в пространственной близости, а в подобии свойств;

· Вторая – поскольку душа отделилась от Творца лишь из-за желания получать, которое отпечатал в ней Творец, то после того, как желание получать отделилось от души, возвратилась она к изначальному слиянию с сутью Творца.

Однако, все это лишь теоретически. Практически же еще никак не разъяснен смысл сказанного: «Слейся с Ним по свойствам». А означает это – отделить желание получать, отпечатанное в природе творения, и достичь желания отдавать, являющееся противоположностью его природы.

Но, как сказано, тонущий в реке должен крепко держаться за веревку. А пока не занимается еще своим исправлением в такой мере, что не вернется больше к своей глупости, то не считается он крепко держащимся за веревку. Но тогда вновь возникает вопрос: откуда возьмет он энергию, чтобы изо всех сил прилагать усилия для совершения действий только ради Творца? Ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. Поэтому если не будет у него никакой выгоды для себя, а лишь наслаждение Творцу, то не будет у человека энергии для работы.

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» о важном человеке, которому невеста дает деньги, а считается, что она получает и посвящается ему.

Так же и в отношении Творца – если человек постигает Его величие, то нет получения большего, чем наслаждение Творца, и этого вполне хватает для энергии, чтобы трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой, и всем своим естеством, чтобы доставить наслаждение Творцу. Однако, ясно, что если человек еще не постиг Его величие как подобает, то доставление удовольствия Творцу не является для него получением в такой мере, чтобы отдал все свое сердце, и душу, и все свое естество Творцу.

И потому всякий раз, когда намерением его действительно будет лишь отдача Творцу, а не получение ради себя, он тут же совершенно потеряет силы и не сможет ничего сделать. И станет подобен он машине без бензина, поскольку человек не может и пальцем пошевелить без того, чтобы извлечь какую–либо пользу для себя, а уж тем более совершить столь большое усилие – вложить всю душу свою и всего себя, как обязывает у этому Тора. Нет сомнения в том, что не сможет этого сделать, если не получит для себя хоть какое-то наслаждение.

Однако на самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения. Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие, как подобает, он не может в одиночку преодолеть такое отношение окружения. И тогда он также не может постичь величие Творца, и легкомыслен во время своей работы, как и они. А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь». И в этом случае у него нет входа – либо он должен получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, так как наслаждение Творца не будет для него настоящим получением.

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа – величие царя». Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:

· это должно быть значимо для окружения;

· окружение должно быть достаточно большим. И поэтому – «в многочисленности народа – величие царя».

И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». Т.е., человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему Равом, благодаря чему смог бы перейти к совершению действий ради Творца, так как в отношении Рава есть два облегчающих обстоятельства.

· Поскольку Рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия отдачи, основываясь на его величии. В этом случае отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать действия отдачи. А после того как привыкнет к действиям отдачи у своего рава, может перейти к действиям ради Творца, поскольку привычка становится природой.

· Второе облегчающее обстоятельство заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда сам Творец засвидетельствует о нем, что не вернется больше к своей глупости. А подобие свойств с Равом (поскольку Рав находится в этом мире и времени), помогает, несмотря на то, что оно временное, и после вновь вернется на свой неправильный путь.

И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим Равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего Рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним. И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своим Равом, которое обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество. Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем своим естеством. И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил». И, на первый взгляд, странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему Раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с Равом, т.е., к подобию свойств. И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ. Этим он удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что отдача обратится получением, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю душу свою и все свое естество, чтобы достичь слияния с Творцом.

А учеба у Рава обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, и называется это «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его Рава, а учеба – лишь речи Рава. И преимущества служения выше преимуществ учебы, как мысли Рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши». Однако, все это верно только в том случае, если служение происходит ради того, чтобы доставить ему наслаждение. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести ученика к слиянию со своим Равом, и, конечно же, учеба у Рава важнее, чем служение ему.

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

· всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

· окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.