Практика само-исследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чув­стве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Ес­ли их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они за­метят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознава­ние «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мысля­ми и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаёт­ся, есть переживание бытия, в котором чувство индивиду­альности временно прекращает действовать. Переживание мо­жет быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохране­ния. Когда само-исследование достигает этого уровня, то при­сутствует сознавание бытия без усилий, в котором индиви­дуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт сущест­вовать. Данное состояние не является Само-реализацией, по­скольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся пережи­вание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васа­ны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, си­ла Атмана разрушает остаточные тенденции настолько пол­но, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализа­ции.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, ­мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме­тоды контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вы­зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Ме­тод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях прак­тики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси­лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережи­вается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), тре­бует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внима­ние от переживания бытия, тогда как прекращение умствен­ного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания че­го-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!

Не думайте, что вы есть, – будьте!

Не думайте о бытии – вы есть!»¹

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в те­чение всего бодрствования независимо от вида занятий. Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике по­следнее можно осуществлять в любых условиях. Он иногда говорил, что регулярность в практике хороша для начина­ющих, но никогда не выступал в защиту длительных перио­дов специального пребывания в медитации* и всегда выражал недовольство, когда кто-либо из преданных хотел оставить деятельность в миру ради медитативной жизни.

И: Вы сказали, что можно осознать Атман поис­ком Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо­дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На­зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пре­бывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред­принимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само вы­сочайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нуж­но отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва­ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каж­дой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Ес­ли вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре об­наружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

М: Не только. Для вас становится невозможным прила­гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие².

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исче­зает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Исти­не необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти³.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством ис­следования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального ко­стра. При появлении других мыслей надо не следовать за ни­ми, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в мо­мент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для ме­ня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвра­щается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развива­ет силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как толь­ко медитация на истинной природе станет всё более и бо­лее интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внима­ние к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере воз­никновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязан­ность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса].Неостав­ление Атмана – это Знание [джняна].Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно лов­цу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опус­титься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, воору­жаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерыв­ное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по­ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет доста­точно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и позна­ние своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]⁴.

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете* час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медита­ции, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

М: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ва­ше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизволь­но следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, ко­торый привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложно­го «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя актив­ную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для меди­тации у него остаётся очень мало времени.

М: Выделение времени для медитации необходимо толь­ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, до­стигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству не­зависимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокой­ствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Йогин пытается привести свой ум к цели, как пас­тух, пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути зада­бривает быка, протягивая пригоршню травы.

И: Как это делается?

М: Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это рас­следование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую пробле­му, и вы решите все остальные⁶.

И: При поиске «Я» ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует толь­ко единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодр­ствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь не­похожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, види­мое и процесс видения – проявления одного и того же со­знания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему пре­одолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воис­тину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с фор­мой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед вос­приятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феномена­ми⁶.

Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть не­что промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно при­видение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действи­тельности привидения нет, это просто тень дерева или стол­ба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется вниматель­но осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чис­тым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внима­тельно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени­ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се­бя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуа­цию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов­но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис­чезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство⁷.

И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Это­го вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только просне­тесь⁸.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажет­ся, мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Ис­следуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, посколь­ку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь во­внутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действитель­ности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчез­нет, вы обретете вечный Мир⁹.

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис­точника, из которого возникает «я», то достигаю ста­дии спокойствия ума, за пределами которой не могу про­должать практику. Нет никаких мыслей, только пусто­та, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного сча­стья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни на­зывалось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называет­ся манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыс­лей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называ­емому освобождением от рождения и смерти. Поэтому прак­тикующий должен быть всегда настороже и исследовать вну­три, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глу­бокий сон [йога нидра].Из-за отсутствия правильного ру­ководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос­вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до­стичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по­ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе­регах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Во­ды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При воз­вращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дам­бу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся не­посредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мыс­ли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным раз­рушением мыслей [манонаша].В манолайе на какой-то пе­риод имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период мо­жет длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь вре­менно, поднимутся, как только манолайя прекратится. По­этому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описан­ного переживания необходимо сразу оживить сознание и ис­следовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская втор­жения мыслей, необходимо в то же самое время предупре­дить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогип­ноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две до­роги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда¹⁰.

И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

М: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не мо­жет быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере­живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де­монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез­нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют­ным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де­лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если послед­няя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден¹¹.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я от­вечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ва­ши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. По­этому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единствен­ный путь к этому – найти его источник и крепко держать­ся за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – прак­тический путь. Читта вритти ниродха достигается в глу­боком сне, обмороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присут­ствует мир и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать постоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахож­дением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. Как добиться исчезновения объектов – это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверж­дения. Результатом будет вывод, что объективный мир на­ходится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а так­же окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мыс­ли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.

Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз­вращение обратно в Атман¹².

И: Почему концентрация не эффективна?

М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит во­ра, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекра­тит существование.

И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при­знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае­тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обна­руживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре­зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом¹³.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы гово­рите, что «я» сейчас является ложным. Как уничто­жить это ложное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это най­ти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут про­стираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Го­ворит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его на­до удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В против­ном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что веч­но, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, ко­торое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведе­ния. Неведение – это препятствие. Покончите с неведени­ем, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источ­ник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет¹⁴.

И: Как долго ум может оставаться или удерживать­ся в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом¹⁵.

Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очи­щенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования¹⁶.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с те­лом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожек­тора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда¹⁷.

Переживание, приобретенное без искоренения всех ва­сан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан¹⁸.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял сад­хану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо по­следовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?¹⁹

И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего про­движения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «про­гресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Пре­пятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. По­этому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднима­ются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и за­дал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется дру­гое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу сле­дующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их ис­точнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появлять­ся. Вот как следует прояснять сомнения²⁰.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бха­вану [отношение] должен принимать ум во время ис­следования? Что такое «я» – Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На са­мом деле спрашивается, что является источником или нача­лом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отно­шение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, ко­торая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана²¹.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пу­стую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бес­конечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М: Само-исследование, конечно, не является пустой фор­мулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Ес­ли бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-иссле­дования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда од­но «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего яв­ляется пустой формулой, ибо оно включает интенсивную дея­тельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом Само-сознавании²².

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это со­стояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться не­зачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищи­те, кто это делает²³.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступе­нью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью ин­теллекта?

М: Да, не связана; она представляет собой антара ви-чару – внутренний поиск²⁴.

Только начинающему дается совет удерживать и иссле­довать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проек­ция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда воз­никает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я²⁵.

И: Я задал Матери* в Шри Ауробиндо Ашраме та­кой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» От­вет был таков: «Позиция правильна и Сила придет свы­ше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще делать?

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или про­являться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находи­тесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это много­словие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и ос­тавайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения²⁶.

И: Как познать Себя?

М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собствен­ных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для от­рицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отри­цаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает труд­ность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объ­ектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен по­знать Себя?»

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми­руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна­чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. От­бросьте представление, что «Я есть это и то»²⁷. Всё, что тре­буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо­жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопозна­ние] достичь проще всего²⁸.

Изучения и познания заслуживает только Истина чело­века.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбу­жденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, ко­торое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыс­лей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность²⁹.

Глава 6

Ошибочные представления
о само-исследовании

С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более ты­сячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, каса­ющиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за­щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман – единственная Реаль­ность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пы­тается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопро­са «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и зани­мали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инстру­мент, который перемещает направление внимания от объек­тов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринима­ет их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

Другое широко распространенное ошибочное представле­ние возникает из индуистского убеждения, что Атман мож­но обнаружить умственным отвержением всех объектов мыс­ли и восприятия как не-Атмана. Традиционно эта практи­ка именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Прак­тик такой системы словесно отвергает все объекты, с кото­рыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта практика так­же называется само-исследованием, и потому из-за тождест­венности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традиционной си­стеме самоанализа было в целом отрицательным, и он от­говаривал от нее своих последователей, указывая, что по­добная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими ак­тами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ­ти-нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными