Третья и четвёртая строки
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК.
Нацог рангжин миньи кьянг (sna-tshogs rang-bzhin mi gnyis kyang)
Чаше ньиду тро танг трал (cha-shas nyid-du spros dang bral)
Чижинва ше митог кьянг (ji-bzhin-ba zhes mi-rtog kyang)
Нампар нанг дзэ Кунтусанг (rnam-par snang mdzad Kun-tu-bzang)
Синпэ цолвэй нэ панг те (zin-pas rtsol-ba'i nad spangs-te)
Лхунгьи нэпа жагпа йин (lhun-gyis gnas-pas bzhag-pa yin.)
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи – вне умозрительных оценок.
Хотя не создаём понятия из того, что называем "как оно есть",
Всё проявляющееся присутствует – оно всеблагое.
Поскольку всё самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.5
КРАТКИЙ КОММЕНТАРИЙ.
"Ригпэй Кучжуг", как и все учения Дзогчена, даёт нам возможность глубже понять наше собственное состояние. Когда мы начинаем заниматься учением, не следует считать его каким-то объектом, на который мы смотрим со стороны. Скорее нам нужно заглянуть внутрь самих себя, потому что учение предназначено для отражения нашего собственного состояния. В учении есть три принципа, они называются жи (gzhi.), лам (lam.) и дребу ('bras.bu.) – Основа, Путь и Плод. Эти принципы приложимы ко всем уровням учения.
Первый принцип называется Основа. Люди склонны понимать Основу как своего рода источник, из которого возникают различные вещи. Но не имеет значения, какой термин использовать. Даже зная множество различных терминов, вы будете весьма далеки от смысла учения, пока вы по-настоящему не поймёте, что означает Основа. Истинная Основа – это мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя понимание, развиваем его, – вот что мы называем Путём. Путь – это метод, благодаря которому мы можем развиваться, пока не достигнем того, что называется реализацией. Когда мы обладаем определённым состоянием знания, представляющим собой не только слово или представление, а нечто реальное, мы называем это Плодом. Если вы хотите знать, что такое Путь и Плод, нужно сначала понять, что такое Основа, иначе вам не от чего будет оттолкнуться. Ведь и дом должен иметь фундамент, чтобы не рухнуть. А чтобы понять свою Основу, надо немного понаблюдать собственное состояние.
В буддийской Сутре тоже используют термины Основа, Путь и Плод. Там говорят о знаменитых двух истинах: относительной и абсолютной. В Дзогчен мы не так много говорим о двух истинах. Но если у вас есть понимание двух истин, вы можете легко понять, что имеется в виду под Основой в Дзогчен.
Когда мы говорим о нашем существовании, мы упоминаем ум и природу ума. Необходимо различать, что одно принадлежит к относительному, а другое – к абсолютному. То, что мы называем природой ума, это состояние вещей, как они есть. Но невозможно понять это состояние, если мы по-настоящему не знаем своего состояния. Когда мы говорим о свойстве зеркала, то мы имеем в виду его способность отражать ясно, чисто и прозрачно. Эти термины приводятся здесь, чтобы дать нам представление: если бы мы не знали, что такое зеркало, то как бы мы могли понять, что такое ясность, чистота и прозрачность? То же самое верно и по отношению к трём составляющим нашего существования: телу, речи и уму. Рассудочного понимания недостаточно. Реальное знание – вот что нам нужно.
Познание вещей на интеллектуальном уровне не представляет большой трудности. Имеет ли человек интеллектуальное или истинное знание зависит от того, соответствует ли истине то, что этот человек понимает. Возьмём человека, изучившего множество буддийских сутр. Такой человек будет иметь определённое понимание термина шуньята, или пустота. Есть много способов понимания этого термина. Например, один из способов – исследование объекта. Мысленно вы расчленяете этот объект вплоть до атомов, то есть обращаете в пустоту. На самом деле этот предмет не превращается в ничто. Но если вы проделаете этот мысленный процесс, то в определённый момент дойдёте до того, что называется нангтонг (snang.stong.). И ум самопроизвольно проникнет в состояние пустоты. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о подлинном переживании того, что раньше было только интеллектуальным пониманием. После этого переживания вы можете перейти к рассмотрению того, почему весь материальный мир есть иллюзия. Если то, что проявляется, не имеет никакого реального содержания, то что же тогда есть, кроме иллюзии? Конечно же, мы понимаем это интеллектуально. Даже если мы знаем, что всё иллюзорно, на практике, вследствие нашей привязанности, вещи кажутся нам реальными. Когда у вас сильная головная боль, вы можете сказать себе, что головная боль иллюзорна. Если, только подумав таким образом, вы можете избавиться от головной боли, то можете сказать, что ваше знание действительно соответствует реальности. В противном случае это означает, что ваше знание остаётся на интеллектуальном уровне. Вот почему прежде всего нам надо иметь подлинное понимание.
Из трёх коренных аспектов учения: Основы, Пути и Плода – с Путём связаны тава, то есть воззрение, способ видения, гомпа (sgom.pa.), то есть способ практики, и чодпа (spyod.pa.), то есть позиция, поведение, поступки, что относится к тому, как мы воссоединяем свою практику со всем, что делаем. "Ригпэй Кучжуг" делится на три части по две строки, соответствующие трём аспектам учения: Основе, Пути и Плоду.
Первые две строки.
Нацог рангжин мини янг
Чаше нидду тро танг грел.
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи – вне умозрительных оценок.
Нацог (sna.tshogs.) означает "многообразие". Оно означает, что на уровне проявленности может возникать множество вещей. Перед нашим человеческим взором открывается множество вещей, каждая из которых отличается от других. Например, если мы видим двух людей, то видим двух разных людей. Если взять отдельного человека, то он состоит из носа, ушей, глаз, волос и т.д. Всё, что в наших глазах является отличным, многообразным, называется нацог.
Обычно мы говорим о трёх родах видения. Первое называется ленанг (las.snang.) – "кармическое видение". Например, обычный человек обладает кармическим видением, явившимся следствием определённых причин, создаваемых нашими страстями. Следующий род видения – это нямнанг (nyams.snang.) – "видение практикующего на пути". Когда мы высвобождаем своё тело, речь и ум, а также свои элементы, то получаем ням (nyams.) – "переживание, свойственное практике". Такие видения возникают не в результате очищения нашей кармы, а вследствие того, что, когда мы раскрепощены, наша энергия увеличивается. Третий род видения – это тагнанг (dag.snang.) – "чистое видение". Если у нас кармическое видение, то оно нечистое, зависящее от причины. Если эта причина снимается, то мы имеем чистое видение. Вот почему мы говорим, что у реализовавшего человека чистое видение. Какие бы образы мы ни видели, все они являются частью нацог. Если мы будем подробно рассматривать каждую отдельную деталь, то получим собрание бесконечного числа вещей.
Возьмём для примера наше кармическое видение. Мы говорим, что причинами кармического видения являются пять или шесть страстей, которые ведут к пяти или шести локам, или "мирам". Имеется также другая классификация страстей, например, в Сутре упоминается 84 тысячи страстей. Накопление этих различных страстей порождает соответствующие разнообразные следствия, проявляющиеся в виде различных кармических видений. Многие из этих видений нам даже неизвестны, потому что мы принадлежим к человеческому роду и можем говорить только о своём состоянии. Вот что означает нацог: множество состояний, существование которых возможно.
Рангжин значит "природа", неотъемлемое состояние всех тех бесконечных аспектов, которые могут существовать. Мини (mi.gnyis.) значит "недвойственное". Ми – частица отрицания, ни значит "два". Природа всех этих миллионов аспектов недвойственна. Что же это означает на самом деле? В учении Дзогчен у нас нет представлений: "это недвойственно", "никакой разницы нет" или "природа всего сущего одна". Буддийская Сутра говорит о двух истинах. В ней говорится: всё, что вы видите вокруг себя, есть относительная истина, а подлинное состояние всего есть пустота. Это подлинное состояние и является абсолютной истиной. Когда человек сидит в позе лотоса, сложив руки, с прямой спиной, внутренне расслабившись, то он может погрузиться в состояние шуньяты, или пустоты, и об этом человеке можно сказать, что он находится в абсолютной истине. Когда он заканчивает практику, встаёт и начинает прохаживаться, мы говорим, что это состояние есть относительная истина. Это можно сравнить с тем, что у человека две ноги: одна – относительная истина, а другая – абсолютная. Он шагает сначала ногой относительной истины, затем ногой абсолютной истины и так далее. Когда мы говорим о денньи сунгджуг (bden.gnyis. zung.'jug.), "единстве двух истин", ясно, что две ноги – это две отдельные вещи.
Но в учении Дзогчен недвойственность не означает, что две вещи соединяются. Недвойственность означает, что подход, опирающийся на две истины, приемлем с самого начала. Следовательно, каждый должен открыть для себя, что такое состояние недвойственности во всех этих аспектах. Это очень важно и как способ видения вещей, и как опора для понимания. Например, когда мы делаем практику, у нас могут быть миллионы ням, или "переживаний". Но если в присущем Дзогчен состоянии созерцания мы находимся в своём истинном состоянии, то здесь имеется недвойственность. Мы не можем сказать, что один ням – это то же самое, что и другой, мы не можем вычеркнуть, счесть несуществующими различные аспекты ням. Это не означает, что мы мысленно стираем или соединяем или делаем что-то ещё. Это действительно очень важный момент, и его следует хорошо понять.
Если вы не идёте дальше переживания, то это не очень высокий уровень практики. Если человек возбуждается от ощущения удовольствия, то это не созерцание. Если он, погружаясь в состояние пустоты, по-настоящему пугается этой пустоты, то это тоже не созерцание. И то и другое называется переживанием. Многие практикующие остаются на стадии состояния переживания, но считают или верят, что находятся в состоянии созерцания. Это называется препятствием.
Если мы взглянем на разные аспекты переживаний, то они действительно различны. И тот, кто испытывает приятное переживание и поэтому ходит с улыбкой на лице, полагая, что пребывает в состоянии созерцания, и тот, кто, находясь в состоянии пустоты и испытывая от этого лёгкий испуг, также полагает, что пребывает в созерцании, – оба находятся в так называемом "сонном переживании". В Дзогчен такие переживания не считаются созерцанием. Существует большая разница между человеком с улыбкой на лице и испуганным человеком. Это называется нацог. Если есть сотня людей, каждый из которых имеет своё переживание, немного отличающееся от других, то это нацог.
Рангжин мини означает, что вы не просто пребываете в состоянии переживания, а используете это переживание в качестве метода погружения в состояние созерцания. В этих переживаниях имеется присутствие. Это не похоже на то, когда вы падаете в обморок или теряете сознание. Существует тот, кто пребывает в этом состоянии. Нет никакой разницы, содержится ли это присутствие в переживании улыбающегося человека или в переживании человека испуганного, хотя сами по себе эти переживания – совершенно разные. Мини не означает, что две вещи едины или что мы считаем их одним и тем же. Если мы только скажем, что природа этих вещей нереальна, а следовательно, они представляют собой одно и то же, то это будет оставаться умопостроением. Но если человек, пройдя через разные переживания, обнаруживает, что истинное состояние присутствия не имеет никаких различий, тогда истинное состояние нацог будет единственным, а это присутствие будет называться ригпа (rig.pa.). Говоря, что различные переживания не равны, мы имеем в виду именно это.
Учитель передаёт это знание тому, кто его не имеет. Человек следует Учителю, чтобы применять учение для развития этого знания. Даже если он не обладает таким знанием собственной природы и истинного состояния, Основа всегда заключена здесь. Она как зеркало, имеющее свойство отражать всё перед собой, все вторичные причины. Вот что мы называем Основой, когда говорим, что вещи проявляются по-разному, но их внутренняя природа одна, она называется изначальным состоянием. Янг означает "однако, тем не менее".
Во второй строке мы переводим чаше как "отдельная вещь". Чаше означает "всё частичное". Ча означает "часть чего-либо", ше (shas.) означает "нечто, принадлежащее к группе". Нид означает "истинное состояние отдельной вещи". Тро танг трел (spros. dang. bral.) означает "вне суждения или оценки". Каков же тогда подлинный смысл слова чаше? Истинное знание находится за пределами представлений о двух истинах. Что касается относительной истины, то мы называем так всё, что проявляется перед нами. В Учении Дзогчен говорится по-другому: "юлден катаг" (yul.bden. ka.dag.). Юл означает "объект", ден означает "нечто реальное, действительно проявляющееся". Катаг означает "изначально чистое". Это очень важный для понимания учения Дзогчен момент. Например, когда мы смотрим на этот навес над нами, то всем нам одинаково он представляется жёлтым, красным и т. д. Это видение называется нашим общим кармическим видением, потому что мы принадлежим к человеческим существам. Почему же мы люди? Потому что такова наша карма. Мы видим всё одинаково вследствие одной и той же причины. Но это не означает, что наш кот Тигр видит вещи точно так же. Птичка или насекомое тоже видят все по-другому. Следовательно, видение бывает разным. Это означает, что не существует жёсткого, одинакового для всех видения.
Чаше означает принадлежность к чему-либо, часть чего-либо или же признак всех отдельных вещей; это видимое проявление энергии каждого отдельного человека. Но это видимое проявление рассматривается как изначально чистое. Ничто не существует, но всё принадлежит нашему Изначальному Состоянию или является его качеством. Всё проявляется именно так. Если человек обладает знанием того, как оно есть на самом деле, в этом Состоянии, то не остаётся ничего, что нужно было бы выяснять относительно существования вещей. Вот почему оно называется тро танг трел – вне понятий и оценки.
Смысл этих двух фраз в том, что разнообразные видимые проявления существуют, но эти проявления, например переживания, имеют единственную природу – изначальное состояние. Когда мы говорим об Основе, то упоминаем три изначальные мудрости: сущность, природу и энергию. Сущность – это пустота, природа – ясность, а энергия – беспрепятственна. Вот как всё проявляется. Все видимые проявления имеют одну и ту же природу, но каждая отдельная проявляющаяся вещь обладает чаше, каждая возникает как отдельный объект. Например, когда мы говорим об энергии цел (rtsal.), то её можно сравнить с хрусталём, лежащим на окне. Когда на хрусталь падает солнечный свет, возникают лучи света пяти цветов. Благодаря проявлению хрусталя свет кажется внешним объектом. Точно так же каждая отдельная проявляющаяся вещь является частью нашего изначального состояния. Когда у нас есть такое понимание и знание, мы находимся в состоянии за пределами понятий и двойственных оценок. Если же мы начинаем оперировать понятиями, то мы весьма далеки от этого знания. В учении Дзогчен это "изначальное состояние", называемое просто Основой, означает наше состояние и в традиционном буддизме обычно называется "природой ума". Таким образом, две первые строки объясняют, что нельзя достичь знания Основы посредством понятий, это возможно только благодаря практике.
Третья и четвёртая строки.
Чижингва ше митог янг
Нампар нангдзад кунтусанг.
Хотя не создаём понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует – оно всеблагое.
Теперь мы переходим к объяснению Пути. Чижингва (ji.bzhin.ba.) означает "как оно есть". "Как оно есть" значит, что мы ничего не создаём и не меняем, но оставляем вещи такими, как они есть. О Дзогчен говорят: чацол трэлва (bya.rtsol. bral.ba.), "без усилий"; это означает, что для изменения или создания чего-либо не прилагается никаких усилий. Тог (rtog.) означает "мышление", создание чего-либо посредством ума. Митог (mi.rtog.) означает "несоздавание". В том числе не создаётся даже понятие "как оно есть", потому что практика Дзогчена вовсе не подразумевает, что надо иметь какое-либо понятие и развивать его. Например, если кто-то спросит, как ваше имя, а вы ответите: "Никак", люди будут звать вас "Никак", хотя в действительности вы имели в виду, что у вас нет имени. Это станет вашим именем. Точно так же, если мы используем слова "как оно есть" и привязываемся к этим словам, это может превратиться в понятие.
В четвёртой строке нампар (rmam.par.) означает "присутствует всё проявляющееся", нет ничего недостающего. Кто-то может подумать, что если нет понятий, нет ничего – всё уничтожено, поэтому он не должен ничего делать. Но в Дзогчен мы не должны ничего создавать или что-нибудь менять. "Как оно есть" означает "каким всё проявляется". Нампар означает формы или цвета, которые проявляются в нацог. Такое видение непрерывно, и всё проявляется, как оно есть.
Для практикующего Дзогчен нахождение в состоянии созерцания не означает, что наше нечистое видение сразу исчезнет, преобразится и вновь возникнет как чистое видение. Если сейчас мы имеем физическое тело, это значит, что мы всё ещё имеем причину быть человеком и поэтому имеем человеческое видение. Мы не должны изменять его или избавляться от него. Мы должны найти себя в этом понимании, в этом знании. Например, если мы знаем, что источником льда является вода, происходящая от белого света, то нас не поставит в тупик внешний вид льда. Другими словами, можно повернуть процесс вспять, возвратиться к источнику и воссоединиться с ним. Ничто не исчезает, всё остаётся. Вот что означает нампар нангдзад.
Обычно тибетское выражение нампар нангдзад переводится как Вайрочана, что, очевидно, соответствует имени Будды Вайрочаны. Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в своё видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. Всё пребывает в присутствии. Кунтусанг обычно означает имя Самантабхадры, Будды, символизирующего Дхармакайю. Здесь же это не имя Будды. Кунтусанг означает "всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, всё имеет свою ценность. Всё имеет право на существование, и всё совершенно. Если мы оказываемся в недвойственном состоянии и при этом имеется видимость миллионов вещей – нацог, – что же здесь плохого? Ничего плохого здесь нет.
Когда мы говорим "всеблагое", то не имеем в виду что-то хорошее, противопоставляемое плохому. Все мы скованы двойственным представлением о хорошем и плохом. Стоит нам заговорить о хорошем, как мы тут же думаем о плохом, как будто где-то всё время таится зло. Здесь всё совсем не так. Когда мы говорим "добро", то это вовсе не значит, что нам надо избавиться от всего дурного. Здесь имеется в виду благо за пределами понятий добра и зла. Двойственности уже нет. Мы вышли за рамки двойственности.
Последние две строки.
Синпэ цолвай над пангде
Лхунги нэпа жагба йин.
Поскольку всё самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.
Эти последние две строки связаны с нашим отношением, которое соответствует Плоду. Здесь Плод означает то же самое, что и наше отношение к этому состоянию присутствия, или созерцанию. Плод не рассматривается как некий продукт. Когда мы говорим "как оно есть", это уже Плод. Суть в том, есть у нас это понимание или нет. Синпе (zin.pas.) означает "завершено с самого начала". Когда мы говорим лхундруб (lhun.grub.) или дзогчен (rdzogs.chen.), то это означает "совершенное с самого начала". Нет ничего, что нужно было бы совершенствовать. Если у нас есть понимание вещей, как они есть, то это само по себе есть Плод. Вся трудность в том, что у нас нет этого понимания! Из-за своей кармы и привязанности мы больше склонны только к интеллектуальному знанию, которое вовсе не равнозначно реализации – так, хотя все знают, что лёд получается из воды, на морозе вода остаётся твёрдым льдом.
В разделе Дзогчен Сэмдэ есть толкование двадцати качеств "самосовершенства" – синпе. Если мы хотим ознакомиться с этим толкованием интеллектуально, то нам может быть интересно рассмотреть эти качества одно за другим. Но чтобы понять истинный смысл, совсем не обязательно ограничиваться этим числом – двадцать. Таких качеств могут быть тысячи. Надо только понять, что нет ничего, что нужно было бы создавать или строить. Синпе означает именно это.
В практике тантризма мы сначала представляем определённый слог в своём сердце. Этот слог считается потенциальной причиной. Благодаря этой причине проявляется и развивается энергия, и наше преображение понемногу становится реальным. Осуществляя преображение, мы как бы выстраиваем его постепенно. Если же у нас есть понимание самосовершенства, то мы уже не можем придерживаться такого представления, потому что самосовершенство означает "как оно есть", просто обладание этим знанием, пониманием. Вот почему говорится, что это синпе – завершено с самого начала.
Цолвай (rtsol.bai.) означает "совершение" или "усилие". Когда речь шла о чижингва, мы говорили, что при выполнении практики не обязательно принимать особую позу или рассматривать всё каким-то особым образом. Мы просто находим себя в своём состоянии "как оно есть", ничего не изменяя и не испытывая зависимости от условий своего существования. Это называется "без усилия". Когда мы думаем, что надо приложить усилие, или же беспокоимся, что сделали ошибку, то это характерное проявление ума. Выйти за рамки такого усилия – вот что нам нужно.
Над (nad.) означает "подобное болезни". Панг (spang.) означает "оставленный" или "преодолённый". Над панг означает, что мы преодолели эту болезнь. Если есть болезнь, то у неё есть последствия. Признаки болезни никогда не бывают благими. Это всегда неприятности. С болезнью сравнивается усилие, решимость и всё, что человек причиняет себе. Преодолевая усилие и необходимость что-то совершенствовать или создавать, вы преодолеваете болезнь усилия. Вы преодолеваете эту проблему.
Лхунги означает состояние чижингва, "как оно есть", истинное состояние. Оно связано с состоянием нашего тела, речи и ума. Наше материальное тело связано с материальным миром, что является источником множества трудностей. Когда у нас есть знание и понимание, то это называется лхунги непе. Безо всякого усилия, ни от чего не отказываясь и ничего не создавая, мы естественно находимся в раскрепощённом состоянии присутствия. Продолжая пребывать в нём, мы связываем состояние своего тела, речи и ума с повседневной жизнью. Когда мы соединяем всю повседневную жизнь с непрерывным состоянием созерцания, то это и есть Плод. Всё проявляется как его качества.
Когда мы говорим о Плоде Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи, то это означает, что его качества проявляются "как они есть". Когда солнце находится посреди чистого неба, проявляется бесконечный свет. Эти бесконечные лучи света являются свидетельством качества солнца и его свойством. Когда есть облака, эти лучи не проявляются. Когда мы говорим "выйти за пределы", мы имеем в виду, что выходим за пределы, поднимаемся выше облаков, в открытое пространство, и это уже есть Плод. Нет никакого Плода, который нужно было бы создавать. Единственный вопрос в том, есть у нас это знание или нет, усвоили ли мы истинный смысл. Что же касается Пути, то отношение связано с тем, объединили ли мы всё с великим созерцанием. В Дзогчен Плод означает то же самое. При желании мы можем анализировать три измерения, пять измерений – сколько угодно. Но всё это не есть нечто вне нас самих. Это просто проявление того же самого истинного чижингва, "как оно есть".