Проблемы и переживания

Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциона­льная неустойчивость и редкие промежутки блаженного ми­ра часто переживаются как побочные продукты духовной прак­тики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представ­ляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препят­ствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трак­товки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.

Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинства духовных переживаний и, если ему о них сообща­ли, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживаю­щего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережи­ваний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само-сознавания, но в целом был скло­нен охлаждать интерес к ним.

Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в про­цессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, пред­лагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.

И: Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного «я» и кажется все­объемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над до­стижением, сохранением и расширением этих редких про­блесков сознания? Требует ли духовная практика [абхь­яса], проводимая в таком опыте, уединения?

М: Вы говорите «вне». Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они раство­ряются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, пре­восходящему субъект.

Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследовани­ем.

Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнару­жению Атмана.

Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

«Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.

«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уедине­ние невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.

Абхьяса; это только предупреждение отклонений от по­коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном со­стоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние¹.

И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи име­ют смутные, почти прозрачные формы, словно в дре­моте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Оз­начают ли такие периоды готовность ума к погруже­нию в Атман или это состояние какого-то нездоро­вья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный покой?

М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не ус­тойчивым, а случайным.

Слово «погружение» применяется тогда, когда еще су­ществуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирую­щей сознание?²

И: Когда я медитирую, то временами чувствую оп­ределенное блаженство. Следует ли мне в подобных слу­чаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий та­кое блаженство?»

М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Сам вопрос показывает, что настоящее Бла­женство еще не достигнуто.

Все колебания прекратятся, только когда сомневающий­ся и его источник будут обнаружены. Бесполезно рассеивать сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца. Но если поиском источ­ника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.

И: Иногда я слышу внутренние звуки. Что мне де­лать в этом случае?

М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследо­вание, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута³.

И: Бывает, что во время медитации я чувствую бла­женство и на глаза навертываются слезы. В другое вре­мя слезы не появляются. Почему это происходит?

М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.

И: Блаженство вызывает физический трепет тела, но когда он исчезает, я чувствую удрученность и же­лание испытать его снова. Почему?

М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда пере­живали блаженство, и тогда, когда его не было. Если пра­вильно осознать это «вы», то те переживания станут незна­чительными.

И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

М: Если вы собираетесь ухватиться за что-то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Ат­ман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?⁴

И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испыты­ваю и смутный страх, который не могу как следует описать.

М: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удо­вольствие или страх, и таким образом продолжайте садха­ну до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двой­ственность не прекратится и не останется только Реальность.

В том, что такое случается или переживается, нет ниче­го дурного, но вы не должны останавливаться на этом. На­пример, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при подавлении мысли. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности⁵.

И: Как избавиться от страха?

М: Что такое страх? Это только мысль. Если существу­ет что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не под­нимается, то живет единственно Атман и нет ничего внеш­него. Наличие внешнего по отношению к себе подразумева­ет существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх бу­дут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все ос­тальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вме­сте с ним⁶.

И: Как преодолеть ужасный страх, смерти?

М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он прихо­дит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полно­стью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и оста­етесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не мо­жет коснуться вас.

Если вы проследите страх смерти до того объекта, утра­та которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тог­да не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, бу­дучи в теле, и не освободиться от всякого страха?⁷

И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь дер­жаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо думать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы способны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого достаточно, ибо состояние до засыпания продолжится после пробуждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон – две стороны одной медали

Не следует спать слишком много или вообще обходить­ся без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы пре­дотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыс­лей или чаланы [движения ума], должно есть только сатт­вическую пищу и только в умеренном количестве, нельзя предаваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите*, уме­ренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для сад­хаков первым препятствием. Вторым называют викшепу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внима­ние искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о преж­них переживаниях с объектами чувств. Четвертое – Анан­да [Блаженство], тоже именуемая препятствием, поскольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от ис­точника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся ска­зать: «я наслаждаюсь Анандой».Даже это препятствие долж­но быть преодолено. Необходимо достичь конечной ступени самадхи, когда искатель становится Анандой, или единым с Реальностью. В таком состоянии двойственность наслаждаю­щегося и наслаждения исчезает в океане Сат-Чит-Анан­ды, или Атмана⁸.

И: Поэтому не нужно стараться навсегда сохранить состояние блаженства или экстаза?

М: Последним препятствием в медитации является экс­таз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хо­тите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но перехо­дите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самад­хи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы зна­ете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша при­рода. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия⁹.

И: Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан [пе­сен преданности], созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духовных стихов и т. п. человек иногда пере­живает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдель­ной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая прак­тика вести ко всё более глубокому самадхи и, оконча­тельно, к полному видению Реальности?

М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погру­жаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые счита­ете приятными, и это погружение заканчивается самосуще­ствующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответствен­на за перенос этого Блаженства на внешние предметы и про­исшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это созна­тельно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце¹⁰.

И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не ви­жу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пя­ти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а всё остальное – нереально. Несмотря на почти двадцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосредоточиться не более чем на две-три минуты, после че­го мысли начинают блуждать.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается во­вне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мант­ре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько раз­мышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем боль­шим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и уз­наете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атма­ном.

Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ри­туалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны¹¹.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

М: Это совершается только постепенно с помощью прак­тики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привы­кла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кор­мом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не­много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина ко­рова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не ухо­дит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

И: Но разве не существует в созерцании модуляций, соответствующих обстоятельствам?

М Да, они есть. Временами присутствует какое-то про­светление, и тогда созерцание становится легким, а в дру­гие периоды созерцание невозможно, даже при многочислен­ных попытках Это зависит от действия трех гун [саттва, раджас и тамас].

И: Влияют ли на созерцание активности человека и обстоятельства его деятельности?

М: Они влиять не могут. Только чувство делателя – кар­тритва буддхи – создает препятствие для медитации¹².

И: Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М: Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инерт­ности [тамас].О тамасе не сожалейте, но, когда приходит саттва, держитесь за нее и берите из нее наилучшее¹³.

И: Иногда выясняется, что физическое тело не поз­воляет устойчиво медитировать. Следует ли практи­ковать йогу, чтобы приучить тело к устойчивости?

М: Всё зависит от самскар [предрасположенностей] че­ловека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болез­ни тела, другой доверяет свое лечение Богу, третий исполь­зует для этой цели силу воли, а четвертый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырех будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер¹⁴.

И: Мои попытки сконцентрироваться расстраиваются сердцебиением и сопровождаются тяжелым, коротким и бы­стрым дыханием. Затем набрасываются мысли, и ум стано­вится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредо­точение идет более успешно, и мое дыхание останавливает­ся при глубокой концентрации. Долгое время я жаждал вос­пользоваться близостью к Бхагавану ради достижения удачного пика моей медитации, а потому приехал сюда, пре­одолев значительные трудности. Но здесь я заболел и не мог медитировать, а поэтому испытал депрессию. Несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием, я всё-таки предпринял решительные усилия для концентрации ума и хотя частично достиг успеха, но это меня не удовлетворя­ет. Приближается время моего ухода отсюда, и я чувствую всё большую подавленность при мысли об этом. Здесь я на­шел людей, получивших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого по­коя. Это само по себе действует угнетающе.

М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?

И: Может ли человек оставаться без мысли все двад­цать четыре часа в сутки? Мне не следует медитировать?

М: Что такое «часы»? Это – понятие. Каждый ваш во­прос побуждаем мыслью.

Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не по­мнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда долж­ны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершен­ства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – про­сто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Из­бавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться ме­дитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только ос­вободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Нужно проследить источник этого уныния – ошибочное отождествление тела с Атманом. Болит не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что забо­лело. Это вы говорите так. Почему? Потому что неправиль­но отождествляете себя с телом. Тело само есть мысль. Будь­те тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких при­чин нет¹⁵.

И: Предположим, что медитация нарушается, напри­мер, укусами комаров. Следует ли упорствовать в ней, пы­таясь терпеть укусы, игнорировать эти помехи, или про­гнать комаров и затем продолжать медитацию?

М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Вы не достигнете мукти, просто отогнав насекомых прочь. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после это­го – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сде­лать, – принимая укусы или отгоняя комаров. При полной поглощенности медитацией укус не чувствуется, но пока эта стадия не достигнута, почему бы не прогонять их?¹⁶

И: Говорят, что практики медитации получают но­вые болезни; во всяком случае я ощущаю какую-то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?

М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или но­вой болезни как результате духовной практики в действи­тельности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пя­ти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и органами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, теперь тре­бует выхода из связи, а это действие ухода естественно при­водит к напряжению, растяжению связок или разрыву, со­провождающемуся болью. Некоторые называют это болез­нью, а другие – проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум толь­ко на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет луч­шего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Бо­гом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбра­сывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели¹⁷.

И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, ес­ли хочешь отбросить их, – удовлетворять или подавлять?

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка по­хожа на тушение огня подливанием в него легковоспламеня­ющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство – не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно при­ведет к сильному нарастанию потребностей с нежелательны­ми последствиями. Правильный способ оставить желание со­стоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и ни­когда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, пи­тье, сне и естественных отправлениях, хотя их также мож­но назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым последую­щее рождение. Эти активности как раз обязательны для жиз­ни и, по всей вероятности, не будут развивать или остав­лять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ни­чего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме¹⁸.

И: Есть ли в практике медитации какие-нибудь при­знаки, касающиеся субъективного опыта, которые ука­жут на продвижение искателя к Само-реализации?

М: Степень свободы от нежелательных мыслей и сте­пень сосредоточенности на единственной мысли являются ме­рами оценки прогресса¹⁹.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

Теория

Все метафизические дискуссии бесплодны, если они не заставляют нас искать внутри себя истинную Реальность.

Любые споры о творении, природе вселенной, эволюции, цели Бога и т п. бесполезны. Они не спо­собствуют нашему истинному счастью. Люди стара­ются узнать о том, что лежит вне их, прежде чем осознают «Кто я?». Только посредством последнего можно обрести Счастье¹.

Глава 17

Теории творения
и реаьность мира

Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести лю­дей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда на­стаивал, что практика значительно важнее теории. Махарши отбивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохра­няя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя во­прошавшему найти источник того «я», которое этот вопрос поставило. Иногда он смягчался и подробно излагал различ­ные философские аспекты, но если задающие вопросы слиш­ком упорствовали в своих сомнениях или если разговор по­ворачивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить те­му и направить внимание собеседников на более практичес­кие вещи.

Философская проблематика в основном сосредоточива­лась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, аб­солютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в соответствии с уровнями понимания собеседников, но да­же при этом почти все его идеи радикально опровергали кон­цепции физической реальности, нежно лелеемые подавляю­щим большинством людей.

Говоря о природе физического мира, Шри Рамана при­нимал три различные точки зрения. В разное время он отстаивал их все, но из его общих толкований этого пред­мета ясно, что только первые две теории из приведенных ни­же Бхагаван считал или истинными, или полезными.

1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что тво­рения мира не было вообще. Она представляет со­бой полное отрицание всей причинности в физичес­ком мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бы­тийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой те­ории следует тот естественный вывод, что время, про­странство, причина и следствие, обязательные ком­поненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана откры­вает их небытие.

Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного пере­живания, Шри Рамана говорил, что джняни созна­ет реальность мира, однако не как скопление вза­имодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскры­вал эту тему, поясняя, что поскольку действитель­ная природа, или субстрат этого феномена, тожде­ственна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими сло­вами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что ис­тинная природа этого появления неотделима от Ат­мана.

С другой стороны, аджняни ничего не подозре­вает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир от­дельных взаимодействующих объектов путем упор­ного ошибочного толкования получаемых им чув­ственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновиде­ние, так как оно налагает творение ума на реаль­ность Атмана. Он суммировал различие между точ­ками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скоп­ление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Ат­мане.

2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начи­нается одновременно с появлением «я»-мысли и пре­кращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появля­ющийся для аджняни, есть продукт воспринимающе­го его ума и что в отсутствии этого ума мир пере­стает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не яв­ляется конечной истиной в вопросе творения, он по­ощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир не­реальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

3. Сришти-дришти вада (постепенное творе­ние). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управ­ляемая законами причины и следствия, которые мо­гут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большо­го взрыва» до библейского представления, изложен­ного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к по­добным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указы­вал, что такие теории не следует принимать слиш­ком серьезно, так как они распространяются толь­ко для удовлетворения интеллектуального любопыт­ства.

Буквально дришти-сришти означает, что мир сущест­вует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чье­го-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как оши­бочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она да­ет близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересован­ного в осознании Себя.

И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые говорят, что оно предопределено, а другие – что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?

М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли тво­рение? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но определенно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение?¹

И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения это­го мира принят ради начинающих, но для продвинутых пред­лагается закон не-творения. Какова Ваша точка зрения?

М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Освобож­дения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карика] Гаудапады*. Человек, установившийся в Атмане, видит это своим зна­нием Реальности².

И: Но разве Атман не причина этого мира, кото­рый мы наблюдаем вокруг?

М: Атман Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной [ни­митта карана], творящей, поддерживающей и уничтожаю­щей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение Ат­мана, не знающего истины Своего появления как мир?». Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта пута­ница?», то обнаружите, что для Атмана никакого смуще­ния никогда нет³.

И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в адвайта веданте.

М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слу­шателя, одна и та же истина должна быть выражена раз­личными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения*, ни искателя, ни раб­ства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорит­ся: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдель­но от видящего нет видения». Такой подход называется дри­шти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум то­же сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и про­должают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Пережива­ние сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргу­ментации людям предлагается теория сришти-дришти, на­пример в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотво­рил иное и так далее». Лишь это убеждает данную катего­рию людей. В противном случае их умы не удовлетворяют­ся, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог со­здал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

И: Но все эти доктрины не могут быть истинными од­новременно. Только одно учение должно быть истинным.

М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготов­ленности искателя. Абсолют может быть только Один⁴.

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зре­ния одновременно с видящим и что детального процесса тво­рения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновре­менно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объектив­ного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна пред­шествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, что­бы им разъяснили существование видимого вокруг мира. В таком случае шрути [Писания] пытаются утолить их любо­пытство теориями творения. Этот метод обращения с субъ­ектом творения называется крама-сришти [постепенное тво­рение], но истинный искатель может довольствоваться юга­пат-сришти, мгновенным творением⁵.

И: В чем цель творения?

М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Атмане. Исследо­вание само перейдет в поиск Атмана и прекратится толь­ко после того, как не-Атман отсеется, а Атман осущест­вится в Его чистоте и славе⁶.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку вре­мя и пространство не ограничены. Эти теории, однако, при­сутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзой­дете время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подобные объяснения называют крама-сришти [постепен­ное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одно­временное творение] есть югапат-сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение ока­жется включенным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?⁷

И: Веды содержат противоречивые объяснения со­зданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [пра­на], в третьем – что-либо другое, в четвертом – во­да и так далее. Как всё это примирить между собой? Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Ос­новная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Ат­мана и показать, что мы есть ТО.

И: Я удовлетворен таким ответом.

М: Тогда рассматривайте всё остальное как артха ва­ду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей⁸.

И: Я представляю собой часть творения и потому ос­таюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?

М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме то­го, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – вну­три мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появля­ется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите пробле­му творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Ат­ман».

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение меж­ду миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть ис­катель сначала найдет «я» и затем Себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Раз­личия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интеллекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определенной индивидуальности. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не ви­ден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было⁹.

И: «Брахман – реален. Мир [джагат] – иллюзия», – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир – Реальность». Где правда?

М: О