Спокойствие также может быть достигнуто через сосредоточение на том, что дороже всего сердцу

Все это следует внимательно рассмотреть, хотя детали процедуры не могут здесь сообщаться. Учащийся может рассматривать лишь заключающиеся в них Принципы и Законы. Следует также помнить, что все центры имеют свои соответствия в эфирной материи, расположенной в области головы, и что, когда семь головных центров пробуждены, их двойники следом безопасно пробуждаются. Семь головных центров в микрокосме соответствуют Семи Риши Большой Медведицы, прототипам семи Небесных Людей, а вышеперечисленные семь центров связаны с энергиями, исходящими от самих Небесных Людей.

Нет необходимости распространяться более о центрах; укажем лишь следующее:

1. Стремящийся может символически считать каждый центр лотосом.

2. Этот лотос формируется элементами энергии, движущимися и вибрирующими особым образом, и эти вибрации-волны принимают формы, которые мы зовем лепестками лотоса.

83]3. Каждый лотос состоит из:

а) Определенного количества лепестков.

б) Околоплодника, или поддерживающей чашечки.

в) Центра чистого белого Света, называемого «драгоценностью».

4. Каждый центр соответствует священной планете, телу проявления одного из семи Небесных Людей.

5. Каждый из центров должен быть развит через употребление Слова. Это Слово – АУМ, и оно должно в конечном итоге появиться в вибрирующем центре. Когда оно в совершенстве воссияет в центре колеса, или Лотоса, то этот центр будет в совершенстве пробужден.

6. Определенные качества Солнца являются качествами центров:

а) Качество солнечного сплетения – теплота.

б) Качество центра в основании позвоночника – огонь Кундалини.

в) Качество центра аджна между бровями – просветляющий свет.

г) Качество головного центра – холодный свет.

д) Качество сакрального центра – влажность.

е) Качество горлового центра – красный свет.

ж) Качество сердечного центра – лучистый, или магнетический, свет.

Данная Сутра предписывает медитацию на Свет и Сияние, и мы узнаём, что через Свет и способность его использовать можно достичь знания Духа. «В центре сердечной чакры обитает Брахма», – говорится в древнем Писании, и Он являет Себя в Свете. Поэтому стремящийся должен стать осведомленным о «точке Света 84] внутри колеса с двенадцатью спицами», и ввиду того, что источник Света пребывает там, он открывает Путь, по которому стремящийся должен пройти, если стремится достичь своей Цели. Первое, что открывается, – это тьма. Это обстоятельство надо помнить. В терминах западного мистицизма, тьма влечет за собой «темную ночь Души». Однако не будем задерживаться на мистическом аспекте, так как в наших выводах мы должны, по мере возможности, придерживаться оккультной направленности. Об истине, выраженной словами христианского мистицизма, говорилось часто и вполне исчерпывающе.

37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии, по мере того как низшая природа очищается и ей более не потворствуют.

Это очень вольный перевод, так как слова в санскрите достаточно трудны для точной интерпретации. В нем передается мысль, что, когда Реальный человек постоянно отвергает органы восприятия и чувственные контакты (не ищет более отождествления с ними), то он достигает «свободы от страстей». Пыл, или желание всех объектов, преодолевается. И тогда он становится свободным от своей низшей чувственной природы, что приводит к соответствующей ментальной устойчивости и способности концентрироваться, так как вещество ума более не подвергается видоизменениям вследствие чувственных реакций, независимо от того, хорошие они или плохие (как мы их называем).

Вышесказанное решительно отстаивается многими системами, 85] и одним из предлагаемых методов является постоянная медитация на таких великих сущностях, как Кришна, Будда и Христос, Которые освободили Себя от всех чувственных реакций. Данная мысль выражена в некоторых переводах, но хотя, на первый взгляд, на нее есть указание, по всей видимости, это не главная идея, которая имеется в виду. Свобода от привязанности достигается по мере преодоления огня желания, и хотя описывают необходимость подчинения обычно только сакрального центра, как имеющего особое отношение к сексуальной природе, однако нужно помнить, что сексуальная природа (в ее проявлении на физическом плане) является символом всякой привязанности, возникающей между Душой и любым объектом желания, отличным от Духа.

38. Спокойствия (устойчивости читты) можно достичь через медитацию на знании, которое получают в сновидениях.

Ключевая фраза в Сутре 38 – «знание, которое получают в сновидениях», и в связи с ней представляет интерес комментарий к Сутре 10. Восточный оккультист употребляет слово «сновидение» в гораздо более техническом смысле, чем его западный собрат, и стремящийся должен полностью усвоить это. Для восточного оккультиста самое глубокое состояние сна – то, в которое Реальный человек погружается, будучи в физическом воплощении. Оно аналогично состоянию сна, которое, как мы считаем, вызывается вибрацией клеток физического мозга. В нем имеют место хаос, отсутствие последовательности и плохо регулируемые случайности, вдобавок к неспособности правильно и точно вспомнить виденное при пробуждении. Это состояние является сновидением 86] физического плана. Затем имеется состояние сна, в котором человек пребывает, погружаясь в то или иное чувственное восприятие, будь то удовольствие или страдание. Оно переживается в астральном (эмоциональном) теле. Знание, передаваемое состояниями сна физического плана, в значительной степени инстинктивно; знание, достигающееся в состоянии астрального сна, в значительной степени чувственно. Первое является расовым и групповым осознанием, второе относится к «не-я» и к отношению человека к «не-я».

Опять же, имеется более высокое состояние сновидческого сознания, когда в игру вступает иного рода способность, называемая воображением, и которая приносит свою собственную форму знания. Воображение включает определенные ментальные состояния, такие как:

а) Память о вещах или состояниях сознания, какими они были познаны.

б) Предвидение вещей или состояний сознания, какими они могут быть познаны.

в) Визуализация воображаемых условий и последующее использование вызванного образа как формы, с помощью которой видящий сон может вступить в контакт с новой областью осознания в той мере, в какой он способен отождествить себя с представленным.

В указанных трех состояниях сна мы имеем положение Мыслителя на трех планах в трех мирах, от состояния невежественного дикаря до состояния среднего просвещенного человека. Оно ведет впоследствии к значительно более высокому состоянию сновидческого сознания.

Правильное использование воображения требует высокой степени контроля и ментальных способностей и там, где они имеются, 87] ведет в конечном итоге к так называемому «состоянию Самадхи». Это состояние, в котором адепт приводит всего низшего человека ко сну, а сам переходит в ту область, где «сновидения Самого Бога» известны, где он контактирует с «образами», созданными Божеством, и зрит их. Тем самым адепт может разумно участвовать в Великом Плане эволюции.

За этим состоянием Самадхи находится состояние сновидения Нирманакайя и Будд и так далее вверх по шкале иерархической жизни, пока не будет познан великий Видящий, Единый, Единственный Нараяна, Сам Господь Мира, Ветхий Днями, наш Планетарный Логос. Изучая только что переданную идею, учащийся сможет прийти лишь к самому смутному представлению о природе перечисленных состояний сна и к пониманию того, что для оккультиста жизнь на физическом плане – всего лишь состояние сновидения.

39. Спокойствие также может быть достигнуто через сосредоточение на том, что дороже всего сердцу.

Сутра 39 в своей сущей простоте несет могучую притягательность. В ней можно проследить различные стадии обладания: желание, жажду, сосредоточенную решимость обладать; отвержение всего, что не отвечает данному требованию; опустошение рук, чтобы стать свободным для обладания, затем само обладание, удовлетворение и наступление спокойствия. Но в отношении 88] всего, что касается низших желаний, спокойствие является лишь временным. Пробуждается новое желание, и то, что столь радостно удерживалось, оставляется. Полностью удовлетворяет только плод, выношенный веками, когда вновь обретается то вечное (или нетленное), чем обладал прежде. Поэтому пусть учащийся исследует и удостоверится, является ли то, что дороже всего его сердцу, временным, преходящим и эфемерным или же оно, как сказал великий Господь, «сокровище, сокрытое на небесах».

Теперь мы приближаемся к самой емкой Сутре книги – Сутре 40. Укажем здесь, что так называемые «семь путей к психическому спокойствию» охватывают семь методов Семи Лучей в отношении контроля психической природы. Это важно подчеркнуть. Семь путей имеют прямое отношение к четырем посвящениям порога, так как никто из сынов Божьих не примет Главного посвящения, пока не достигнет определенной меры психического спокойствия. Учащимся будет интересно выявить связь между семью путями к спокойствию и тем или иным из Семи Лучей, определяя, какой путь к Лучу покажется им подходящим.

40. Так сознание Йогина расширяется от бесконечно малого до бесконечно большого, от анну (атома, или частицы) до Атмы (или Духа) его знание становится совершенным.

Данный перевод не соответствует строго санскритским терминам. Тем не менее он точно передает смысл оригинала, а это 89] единственное, что жизненно важно. Древняя строфа одного из сокровенных писаний послужит разъяснению идеи Сутры, и она гласит следующее:

«В частице можно узреть Бога. Бог может царствовать в человеке. В Брахме находятся оба; ибо всё едино. Атом подобен Богу, Бог подобен атому».

Это оккультный трюизм, что, как только человек приходит к знанию самого себя, по Великому Закону Аналогии он приходит к знанию Бога. Это знание охватывает пять великих аспектов:

1. Формы.

2. Составляющие форм.

3. Силы.

4. Группы.

5. Энергии.

Человек должен понимать природу своего тела и всех своих оболочек. Это – его знание форм. Он открывает, что формы состоят из атомов, или «точек энергии», и что все формы в этом отношении одинаковы. Это – знание о составляющих форм. Затем он приходит к пониманию совокупности энергий атомов, составляющих его формы, иными словами, – к знанию различных сил. Природа этих сил определяется ритмом, активностью и качеством атомов, образующих оболочку или оболочки. Это – знание сил. Впоследствии он открывает аналогичные формы с аналогичными вибрациями и проявлениями силы, и это – знание групп. В результате он находит свое место и узнает свою работу. 90] Наконец он приходит к знанию того, что касается всех форм, контролирует все силы и является мотивирующим могуществом всех групп. Это – знание энергии; оно имеет дело с природой Духа. Посредством этих пяти осознаний человек достигает господства, так как осознание влечет за собой определенные факторы, которые можно перечислить следующим образом:

1. Устремление.

2. Изучение и исследование.

3. Эксперимент.

4. Открытие.

5. Отождествление.

6. Осознание (Реализация).

Адепт может отождествить себя или войти в сознание бесконечно малой частицы. Он может отождествить себя с атомом вещества и узнать то, что пока не известно современным ученым. Он осознает также, что человеческое царство (состоящее из человеческих атомов) представляет собой среднюю точку на лестнице эволюции, и поэтому бесконечно малое находится от него сравнительно так же далеко, как и бесконечно великое. И дорога к тому, чтобы войти в сознание мельчайшей из манифестаций Бога, так же далека, как и к тому, чтобы объять величайшую из доступных человеку – Солнечную систему. Тем не менее во всех этих сферах сознания метод достижения один и тот же: полное сосредоточение и медитация, ведущие к власти над умом. Ум так устроен, что служит как телескопом, приводящим смотрящего в соприкосновение с Макрокосмом, так и микроскопом, приводящим его в соприкосновение с мельчайшим атомом.

91]

41. У того, чьи вритти (разновидности субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и сходства с тем, что осознается. Познающий, знание и поле познания становятся едины, подобно тому как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.

Эта Сутра естественно вытекает из предыдущей. Совершенный Видящий охватывает в своем сознании все поле познания, как с точки зрения наблюдающего, или Воспринимающего, так и с точки зрения отождествления. Он един с атомом субстанции, он в состоянии познать самую микроскопическую вселенную; он един с Солнечной системой, самой огромной Вселенной, которую ему возможно познать в этом большем цикле. Он видит свою Душу тождественной с их Душой: потенциальную возможность видит в одной и непостижимый (с человеческой точки зрения) порядок, ведущий к конечному совершенству, видит в другой. Он узнаёт, что активность, удерживающая электроны на орбитах вокруг своего центра, по природе тождественна той, что удерживает планеты на своих орбитах вокруг Солнца; и всё многообразие форм существует между этими двумя божественными манифестациями.

Изучающий оккультизм должен понять, что формы разнообразны и многочисленны, но все Души тождественны с Превышней Душой. Совершенное знание природы, качества, ключа и ноты одной Души (будь то химический атом, роза, жемчужина, человек или ангел) откроет все Души на лестнице эволюции. Процесс один и 92] тот же для всех: Распознавание – использование органов чувств (включая шестое чувство, ум) для опознания формы и ее составляющих; Сосредоточение, волевой акт, посредством которого форма отвергается чувствами и познающий проникает за нее к тому, что вибрирует в гармонии с его собственной Душой. Так он приходит к знанию; к знанию того, что стремится выразить форма (или поле познания), – свою Душу, ключ или качество.

Затем следует Созерцание – отождествление познающего с тем, что скрыто внутри него и тождественно Душе в познаваемой форме. Тогда двое становятся одним и наступает совершенное осознание. Это может самым практическим образом культивироваться между человеческими существами. Должно иметься осознание контакта между двумя людьми, которые могут видеть, слышать и осязать друг друга. Результатом будет поверхностное распознавание формы. Но возможна другая стадия, когда человек может проникнуть за форму и приблизиться к тому, что является качеством его брата; он может соприкоснуться с тем аспектом сознания, который аналогичен его собственному. Он начинает осознавать качество жизни своего брата, природу его планов, устремлений, надежд и целей. Он знает своего брата, и чем лучше он узнает себя и свою Душу, тем глубже будет его знание своего брата. Наконец, он может отождествиться со своим братом и воспринимать, как брат, зная и чувствуя так, как Душа его брата знает и чувствует. В этом смысл, скрывающийся за оккультными словами Послания Св. Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

93] Теперь, быть может, стоит вновь перечислить некоторые синонимы, которые, если их помнить, существенно прояснят учение Сутр и позволят учащемуся практически применять эти мысли к своей жизни.

Дух............................................. Душа................................... Тело

Монада..................................... Эго....................................... Личность

Божественное «Я».................. Высшее «Я»....................... Низшее«я»

Воспринимающий................. Восприятие....................... Воспринимаемое

Познающий.............................. Знание................................ Поле познания

Мыслитель............................... Мышление......................... Ум (это кристалл,

отражающий мысль Мыслителя)

Полезно также помнить:

1. Что на физическом плане Воспринимающий использует пять чувств, чтобы достичь поля познания.

2. Что все наши три плана в трех мирах составляют плотное физическое тело Единого, Кем «мы живем и движемся и существуем».

3. Что на астральном, или эмоциональном, плане Воспринимающий использует низшие способности ясновидения и яснослышания, но употребляемые неправильно, они освобождают «змия в саду».

4. Что на ментальном плане Воспринимающий использует психометрию и науку символов (включая нумерологию и геометрию), чтобы достичь понимания низших ментальных уровней.

5. Что, только если эти три плана осознаются как низшие, составляющие аспект формы, Воспринимающий достигает состояния, 94] когда он может начать понимать природу Души и постигать истинное значение Сутр 40 и 41.

6. Что в этой точке он начинает различать и использовать ум как шестое чувство, достигая тем самым субъективного качества, или Жизни, которая находится позади поля познания (или формы). Это качество составляет природу Души в форме и является, потенциально и фактически, всеведущим и вездесущим.

7. Достигнув Души любой из форм и соприкоснувшись с ней посредством собственной Души, он обнаруживает, что все Души едины, и поэтому может с легкостью поместить себя в душу атома, или колибри, или расширить свое осознание в другом направлении и познать себя единым с Богом и со всеми сверхчеловеческими Существами.

42. Если слово, идея (или смысл) и объект воспринимаются как одно целое, то такое ментальное состояние называется рассудочным пониманием.

В этой и последующей Сутрах Патанджали развивает ранее данную формулировку истины (см. Сутру 7). Он учит, что медитация бывает двух видов:

1. С объектом, или с семенем, использующая рациональный рассуждающий ум, ментальное тело с его конкретизирующей способностью и умением создавать мыслеформы.

2. Без объекта, или без семени, использующая другую способность, которая может проявиться только тогда, когда конкретный ум изучен и правильно используется. Правильное использование 95] ума означает способность «усмирить видоизменения ума», привести «читту» (вещество ума) в состояние покоя, с тем чтобы она могла окрашиваться Сиянием высшего Знания и отражать высшие Реальности.

Воспринимающий должен прийти к познанию высшего, сначала осознавая внешнюю форму, затем проникая сквозь внешнюю форму к внутреннему состоянию этой формы, к тому, что, являясь определенного рода силой, создает это внешнее, пока не постигнет то, что является причиной обеих. Эта троица в настоящей Сутре именуется:

Идея – Причина, стоящая за объективной формой.

Слово – Звук, который создает форму.

Объект – Форма, созданная Звуком, чтобы выразить Идею.

Учащимся следует понять, что всё это относится к стадии раннего медитативного состояния, и, вследствие использования в этом процессе низшего ума, метод этот является разделяющим. Предметы разделяются на свои составляющие части и оказываются, как и всё в природе, тройственными. Если это осознано, то оккультное значение и важность полной медитации станут очевидны и метод, с помощью которого становятся оккультистами, будет ясен. Подходя к пониманию природы, оккультист всегда работает от внешней формы внутрь, чтобы открыть Звук, который ее создал, или совокупность сил, которые произвели внешнюю 96] форму. Каждая совокупность сил имеет собственный Звук, вызванный их взаимодействием. Открыв его, оккультист проникает еще дальше внутрь, пока не соприкоснется с причиной, Идеей, или Божественной Мыслью (эманирующей от Логоса, Планетарного или Солнечного), которая вызывает Звук и создает таким образом форму.

В творческой работе адепт начинает с внутренней стороны и, зная Идею, которую он хочет воплотить в форму, произносит определенные Слова или Звуки, вызывая определенные силы, создающие (при своем взаимодействии) ту или иную форму. Чем выше уровень, на котором работает адепт, тем более возвышенны Идеи, с которыми он соприкасается, и проще и синтетичнее издаваемые Звуки.

Обучающиеся Раджа Йоге должны, однако, усвоить элементарные факты, касающиеся всех форм, и ознакомиться сами, в своей медитации, с работой по разделению троиц, чтобы в конечном итоге быть способными контактировать с любым из аспектов, составляющих эти троицы, по своей воле. Тем самым достигается понимание природы сознания, так как Воспринимающий (который натренирован производить такие разделения) может входить в сознание атомов, составляющих любую вещественную форму, и продвигаясь дальше входить в сознание Энергий, которые производят объективное тело. Буквально, Энергии это те, кто был назван «Воинством Гласа». И наконец, он может вступить в контакт с Сознанием той Великой Жизни, Которая ответственна за Изначальное Слово. Вот великие вехи, но между ними имеются много степеней Жизней, ответственных за промежуточные Звуки, и, следовательно, их можно узнать и с ними можно контактировать.

97]

43. Восприятия без рассудочного понимания добиваются, когда память перестает удерживать контроль, слово и объект трансцендированы и присутствует только идея.

Такое состояние является состоянием «медитации без семени», свободным от рационального использования ума с его конкретизирующей особенностью. Объект (который вводится в сознание ума посредством воспоминания и памяти) более не рассматривается, и Слово, которое обозначает его и выражает его силу, более не слышится. Осознается лишь Идея, выражением которой являются объект и Слово, и Воспринимающий вступает в Царство Идей и Причин. Это чистое созерцание, свободное от форм и мыслей. В нем Воспринимающий различает Мир Причин, ясновидчески зрит божественные импульсы, и затем, созерцая внутреннюю деятельность Царства Божьего, он отражает виденное в спокойное ментальное тело, или ум, а ментальное тело спускает полученное знание в физический мозг.

44. Те же два способа сосредоточения, с участием и без участия рассудочной активности ума, могут быть также применены и к тонким вещам.

Эта Сутра понятна без особых пояснений. Слово «тонкий» имеет широкий смысл, но (с позиции Патанджали) чаще всего применяется к сущностному нечто, которое мы начинаем осознавать 98] вслед за употреблением пяти чувств; то есть роза представляет объективную вещественную форму, а то, что создает ее аромат является «чем-то тонким», стоящим за формой. Для оккультиста аромат розы выражает ее качество и является результатом действия более тонких элементов, вызывающих его проявление. Грубые элементы производят форму, но внутри этой грубой формы имеется более тонкая, контакт с которой может быть достигнут только с помощью обостренного восприятия, или очищенного чувства. В комментарии, имеющемся в переводе Вуда, пониманию этого помогут нижеследующие слова, и если более продвинутые ученики станут медитировать над ними, то смогут приоткрыть их глубокое оккультное значение:

«... атом земли создается пятью элементами огня, среди которых огненный элемент запаха доминирует. Аналогично, атом воды создается четырьмя элементами огня, среди которых огненный элемент вкуса доминирует. Аналогично, атом огня создается без участия огненных элементов запаха и вкуса тремя элементами огня, среди которых огненный элемент цвета доминирует. Аналогично, атом воздуха создается двумя элементами огня, когда к огненному элементу звука добавляется огненный элемент осязания, который среди этих двух и доминирует. И аналогично, атом эфира создается из одного огненного элемента звука».

Распространяя эту идею на Макрокосм, мы найдем, что можем медитировать над внешней формой Бога в природе, как с помощью логических рассуждений ума, так и без них. Затем, обретя опыт в медитации, актом воли учащийся может медитировать над тонкой, субъективной природой Бога, какой она проявляется под действием великого Закона Притяжения, который имеет в виду 99] христианин, когда говорит: «Бог есть Любовь». Природа Бога – великая «Любовь», или притягивающая сила, ответственная за «тонкие вещи», которые скрываются за внешними вещами.

45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое по восходящим ступеням приводит к состоянию чистого Духовного бытия, называемому Прадхана.

Пусть учащийся вспомнит следующие ступени, или стадии, которые он должен пройти по мере проникновения в сердце самого сокровенного:

1. Грубое – форма; бхуты; рационально воспринимаемые оболочки.

2. Тонкое – природа, или качества; танматры; индрии, или чувства; органы чувств и то, что чувствуется.

Все это применимо ко всем планам трех миров, к которым имеет отношение человек, и тесно связано с парами противоположностей, которые он должен уравновесить на эмоциональном плане. За всем этим находится уравновешенное состояние, называемое Прадханой, которое является причиной того, что воспринимается физически и что тонко чувствуется, и образует третью ступень для познающего. Это уравновешенное состояние может быть названо нерастворимой первичной субстанцией, материей, объединенной с Духом, еще не дифференцированной, без формы и определенных отличий. Далее, четвертым, позади этих трех, находится Абсолютный Принцип, но эти три – это все, что человек может знать, пока находится в проявлении. Вивекананда в своем комментарии говорит следующее:

«Грубые объекты являются лишь элементами, и все производится из них. Пять объектов начинаются с Танматр, или пяти частиц. 100] Органы, ум (совокупность всех чувств), эгоизм, материя ума (причина всего проявления), состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса (три качества материи, А.Б.), – именуются Прадхана (Глава), Пракрити (природа) и Авьякта (непроявленное). Все они включаются в категорию пяти объектов. Только Пуруша (Душа) исключается из этого определения».

Вивекананда здесь явно переводит Пуруша как Душа, но обычно этот термин переводится как Дух и относится к первому аспекту.

46. Все это составляет медитацию с семенем.

В последних четырех Сутрах рассматривались те формы сосредоточения, которые построены вокруг объекта. Объект может относиться к тому, что с точки зрения физического плана является тонким и неосязаемым, и все же (с точки зрения Реального, или Духовного, человека) факт существования «не-я» присутствует. Этот человек имеет дело с тем, что (в любом из своих аспектов) может повести его в сферы, которые первоначально не являются сферами Чистого Духа. Следует, однако, помнить, что все эти четыре стадии необходимы и должны предшествовать всякому более духовному осознанию. Ум человека устроен так, что не может сам по себе воспринимать духовные вещи. По мере того как человек переходит от одной стадии медитации «с семенем» к другой, он все более приближается к местопребыванию Всего Знания и в конце концов вступает в контакт с тем, что является 101] объектом его медитации. Тогда он поймет, что природа самого Мыслителя – это Чистый Дух, а ступени, стадии, объекты, семена, органы, формы (тонкие и грубые) – всё потеряется из вида, и он будет знать только Дух. Чувства и ум будут тогда трансцендированы, и он будет видеть только Самого Бога; низшие вибрации более не будут чувствоваться; цвет более не будет виден; он будет знать только Свет; ви^/дение трёх нижних миров прекратится, и он будет слышать только один Звук, или Слово. Останется «Глаз Шивы», и Видящий отождествит себя с ним.

В изложенном процессе удаления, тоже состоящем из четырех стадий, дается намек на стадии осознания, стадии, которые ведут человека из мира форм в царство бесформенного. Учащимся будет интересно сравнить четыре стадии, по которым продвигается медитация «с семенем», с четырьмя, приведенными в предыдущей Сутре. Можно указать также, что в любой медитации, в которой распознается сознание, также присутствует и объект; в любой медитации, в которой Воспринимающий сознает то, что он должен увидеть, все еще имеется состояние восприятия формы. Только тогда, когда все формы и само поле познания потеряются из вида и Познающий распознает себя тем, кем он является в Реальности (растворяясь в созерцании своей собственной чистой Духовной природы), может быть достигнута идеальная медитация: без формы, без семени, без объекта. Здесь язык оккультиста, как и мистика, бессилен, так как язык имеет дело с объективностью и ее связью с Духом. Поэтому более высокое состояние медитации представляется подобием состояния сна или транса, 102]но является полной противоположностью физическому сну или трансу медиума, так как в нем Духовный человек оказывается полностью бодрствующим на тех планах, которые не поддаются никакому описанию. Он сознает, полностью чувствуя, свою непосредственную Духовную Подлинность.

47. Когда это сверхсозерцательное состояние достигнуто, Йогин добивается чистого Духовного осознания благодаря уравновешенному спокойствию читты (или умственной материи).

Более ясно и адекватно перевести санскритские слова, употребляемые в этой Сутре, можно, только используя определенные фразы, делающие английскую версию понятнее. Буквально Сутра звучала бы так: «Благодаря спокойствию читты наступает чистая ясность». Следует помнить, что здесь заключается идея чистоты в ее истинном смысле, подразумевающая «свободу от ограничений» и, следовательно, означающая достижение чисто Духовного сознания. Результатом является контакт Души с Монадой, или Духом, и знание этого контакта передается в физический мозг.

Это возможно только на очень продвинутой стадии практики Йоги, когда вещество ума совершенно спокойно. Отец Небесный познается как открываемый Матери Сыном. Проявленной становится только саттва (или ритм); раджас (активность) и тамас (инертность) подчиняются и контролируются. При этом следует напомнить, что саттва связана с ритмом форм, в которых действует Йогин; и только тогда, когда они выражают эту высшую из 103] трех гун (качеств материи), познается высший, Духовный аспект. Когда правит раджас, познаётся Второй аспект; а когда властвует тамас, познается Низший аспект. Имеется интересная аналогия между аспектом инертности материи, или тамасом, и состоянием тел Йогина, когда он пребывает в высочайшем Самадхи. Тогда саттвическое, или ритмическое, движение столь совершенно, что глаз среднего человека воспринимает его как состояние покоя, то это является сублимацией тамасического, или инертного, состояния самой плотной субстанции.

Уместно привести следующие слова из комментария Вуда к переводу Сутр:

«Будучи свободной от затемнения нечистотой, саттва мыслительной субстанции, сущностью которой является Свет, течет прозрачным постоянным потоком, не подавленная раджасом или тамасом. Это и есть ясность. Когда эта ясность возникает в сверхмысленно-уравновешенном состоянии, Йогин обретает внутренний нерушимый покой и, так сказать, видение проблеска (спхута) озарения, которое не приходит в последовательном порядке (обыкновенного процесса получения опыта), но которое, в качестве своего предполагаемого объекта, имеет предмет, как он есть в Реальности... Нечистота есть увеличение раджаса или тамаса. И она есть то загрязнение, которое является отличительным признаком затемнения. Ясность от него свободна».

Человек преуспел (через дисциплину, следование средствам 104] Йоги и настойчивость в медитации) в отделении себя от всех форм и в отождествлении с тем, что не имеет формы.

Он достиг точки в сердце своего бытия. Из этой точки чисто Духовного осознания он будет, все в большей мере, способен работать в будущем. Практикой он усиливает это осознание и всю свою жизнь, работу и обстоятельства рассматривает как мимолетный маскарад, который перестал его беспокоить. На них, однако, он может направить прожектор чистого Духа; сам он – Свет и знает себя как часть «Света Мира», и «во Свете том он видит Свет». Он знает вещи такими, каковы они есть, и понимает, что все, что он до сих пор считал Реальностью, – всего лишь иллюзия. Он постиг великую Майю и прошел через нее к Свету, который ее порождает, и для него ошибка в дальнейшем невозможна; его чувство ценностей правильно; его чувство пропорции точно. Он более не подвержен обману и становится свободным от заблуждения. Когда эта точка достигнута, боль и удовольствие более не волнуют его; он растворяется в блаженстве Самореализации.

48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает только Истину).

Здесь даны оба перевода, поскольку вместе они, по-видимому, вернее передают идею, чем каждый в отдельности. Слово «точное» употребляется в оккультном смысле и относится к точке зрения Воспринимающего на все явления. Мир иллюзии (мир форм) должен 105] быть «точно известен». Буквально это означает, что отношение каждой формы к ее имени, или порождающему ее Слову, должно восприниматься таким, как оно есть. В результате эволюционного процесса каждая форма божественного проявления должна точно соответствовать своему имени, или Слову, которое произвело первоначальный импульс и тем самым привело Жизнь к существованию. Первый перевод подчеркивает эту идею и дает намек на три фактора:

1. Идея.

2. Слово.

3. Результирующая форма.

Они, в свою очередь, неизбежно влекут за собой другую тройственность:

1. Время, которое связывает всех троих.

2. Пространство, которое создает всех троих.

3. Эволюция, процесс создания.

Одним из результатов этого является наглядная демонстрация Закона и точное исполнение цели Бога. Это осознает Йогин, который преуспел в устранении всех форм из своего сознания и знающий то, что находится позади всех форм. Как он это делает, раскрывается во втором переводе. Когда человек поляризован в том, что не является какой-либо его оболочкой, вещество его ума, будучи теперь совершенно спокойным, может передавать физическому мозгу безошибочно, точно и без искажений то, что воспринято в Свете Шекины, который истекает из Святая Святых, куда человек успешно взошел. Он познал Истину, и причина существования каждой формы во всех царствах природы открылась 106] ему. Это и есть откровение истинной магии и ключ к великой магической работе, в которой участвуют все истинные Йогины и адепты.

49. Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя доказательства, рассуждения и выводы) не может открыть.

Смысл этого можно определить следующим образом: ум человека, в его различных аспектах и сферах применения, может открыть то, что имеет отношение к объективности, но только отождествление с Духом может открыть природу и Мир Духа. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (от Иоанна святое благовествование I:18). Пока человек не узнает себя как сына Божьего, пока Христос в каждом человеке не проявится и Христова Жизнь не будет всецело выражена, пока человек не станет единым с внутренней Духовной Реальностью, являющейся его истинным «Я», до тех пор это особо важное Знание, о котором здесь идет речь (знание Бога и Духа, независимых от материи, или формы), невозможно. Свидетельство веков указывает на Духовную силу, или Жизнь, в мире; жизненный опыт миллионов людей приводит к заключению, что Дух существует; рассмотрение мира, или великой Майи, ведет к выводу, что за этой майей должна скрываться Причина, самосохраняющаяся и самосущая. Однако только тот, кто может проникнуть за все формы и трансцендировать все ограничения трех миров (ум, эмоции 107] и восприятия чувств, или же «мир, плоть и дьявола»), может неоспоримо и с уверенностью знать, что Бог есть и что он сам является Богом. Тогда он знает Истину, и эта Истина делает его свободным.