II. 8-22. Наставления Нарады
1.(8-9) Причина. Вьяса не достаточно повторял славу Бхагавана и бхакти в своих произведдениях.. |8| Ты не воспел Господа, и не доставил Ему удовольствие, поскольку твоя философия (Веданта-сутра) не удовлетворила тебя, я считаю её бесполезной. (Кришна – Бог, а джива – Его слуга, только это вечное положение приносит счастье. Но ни одно из произведений Вьясы, не было целиком посвящено прославлению Господа. «Веданта» хоть и описывает Брахман, не прославляет Бхагавана – высшый аспект Абсолюта, поэтому она никому не даровала высшее блаженство, даже автору. Поэтому было необходимо объяснить её в Бхагаватам.) [–Ты почти не описал славу Бхагавана и бхакти. –Но я составил веданта-даршану. –Я считаю её несовершенной и твое неудовлетворение доказывает это.] |9| Кришну (васудевасйа) ты многократно не прославил, хотя (ча) многократно описал чатур-варгу. (Тут описана главная причина. Вьяса знал что бхакти гораздо важнее, но постоянно описывал чатур-варгу, так он не правильно использовал драгоценное время и потому пребывал в унынии. => Без бхакти невозможно удовлетворение. Преданное служение начинается с уровня освобождения, на котором человек чувствует лишь предвестник истинного счастья. Затем он должен стать беспристрастен к мат. миру и потом он утвердится в бхакти. Так, чтобы прогрессировать и выйти из уныния Вьясе нужно было взяться за описание бхакти.) [–Но я описал игры Кришны в Падма-пуране и прочих писаниях. –Чатур-варгу ты описал больше, и представил её как цель жизни (артха), хотя это гораздо ниже, а Кришну ты не описал как цель жизни. Хотя ты и описал обширно славу Кришны во многих местах, но лишь как средство достижения мокши. Как ты можешь быть удовлетворен, когда не уделил должного внимания тому, что заслуживает наибольшего внимания. –Но во многих местах я описал что бхакти превосходит мокшу (Падма П., БГ 18.54). –Но ты это не повторял многократно (на ануварнитах). Необходимо сделать это, истинное значение писания выявляет то, что постоянно повторяется в нем.]
2.(10-12) Противопоставление произведений о бхакти и не о бхакти.
|10| Произведения, чьи привлекательные стихи (читра падам) совсем не воспевают славу Господа, которая очищает не только автора, но и весь мир, среди преданных, поймавших ум Господа, считаются местом сборища ворон, в котором лебеди, живущие в приятных озерах, совсем не находят удовольствия. (Подобная мертвая литература привлекает только тех кто сам духовно мертв.) [Господь это сама жизнь, поэтому произведения лишенные Его славы нечисты и подобны мертвому телу. Место ворон – яма с отбросами, привлекающая людей, охваченных вожделением. Лебеди, живущие в Манаса-сароваре (манаса хамса) – преданные находящиеся в уме Господа, никогда не (ни) наслаждаются (раманти) этим. Или манаса – те, кто разрушает (са) уважение (мана) к таким словам, поскольку они не находят в них удовольствия. Или манаса может означать ментальных сыновей Брахмы, таких как Кумары. Они провозгласили это(манасах ушанти). Ушик значит приятное и кшайа может относится к лебедям , или может означать обитель. Так ушик кшайа значит те кто обладает обителью Господа. Это можно отнести к Кумарам, которые могли свободно войти в обитель Господа. Вачах значит утверждение, может показаться что Бхагаватам содержит утверждения делающие Бхагаватам местом привлекающим ворон (как в ШБ 9.4.1). Или можно возразить, что ни одна из Пуран написанных Вьясой не должна считаться местом для ворон, поскольку ничто в них полностью не свободно от прославлений Господа. На это можно ответить: Господь нигде не прославлен достаточно, кроме Бхагаватам (ШБ 12.12.66). Рассматривая этот и следующий текст, слово вачах должно означать контекст обсуждения, а не каждое предложение. В этом случае все главы и истории Бхагаватам украшают славу Господа. В других же Пуранах есть много историй лишенных славы Господа и потому они – места для ворон. Таким образом тут нет противоречий.]
|11| Но разрушить грехи всех людей и совершить переворот в неправедной цивилизации способно то произведение, в котором каждый стих, пусть и несовершенный по форме или рассказанный неграмотно, описывает имена Господа, Его форму, славу и т.д., и чистые преданные слушают, а услышав воспевают и воспев снова принимают и слушают его, поскольку не пресыщаются. (Конечно разумный человек извлечет нектар даже из сосуда с ядом, но чистый преданный выше этого, т.к. всегда поглощен распространением чистой славы Господа, которая содержится в ШБ. Ибо только она способна спасти цивилизацию, погрязшую в греховной атмосфере Кали-юги. Послание ШБ может быть передано и не совершенно, но главное это не слова а сама методология, а её суть возможно передать даже людям говорящем на другом языке, как во время пожара даже иностранцы смогут объяснить что им требуется помощь. Возможно что вначале, как больному желтухой, людям Бхагаватам может не понравиться. Но если понять что это лекарство, возвращающее языку способность ощущать вкус и систематически распространять и принимать его, то постепенно разовьется вкус и все пороки и вещи развращающие общество исчезнут сами собой.) [Выразив отрицательную сторону, теперь выражается позитивная. В присутствии рассказчика, они слушают славу, в обществе слушателя, они рассказывают славу (гриханти). А в ином случае просто спонтанно воспевают эту славу.]
|12| Даже чистая гьяна, лишенная кармы непривлекательна, если она лишена бхакти [в этом случае она приводит к майаваде и оскорблениям]. Тем более бесполезна сакама-карма пропитанная страданиями и нишкама-карма, не предложенная Господу. (Теперь осуждается не только обычная литература, но и писания не говорящие о бхакти, такие как рассуждения о Брахмане. Что уж говорить о карме (или даже нишкарме), которая не направлена на служение Господу и потому влекущая лишь страдания.) [Важны не только слова. Если там нет бхакти, это писание бесполезно. Осознание приходящее из Вед бесполезно без бхакти, что уж говорить о знаниях из обычных писаний или нишкама-карме. И более того, сакама-карма бесполезна без бхакти. Даже знание лишенное привязанности к плодам не привлекательно без бхакти, в котором человек думает о Господе, имеющем форму знаия и блаженства (ачйута бхава). Даже если бхакти присутствует в гйане и человек думает что Господь и бхакти смешаны с майей, то это даже не дает освобождения. Даже, если человек свободен от невежества (ниранджанам), и реализовал знание, что толку в этом знании (алам)? Что тогда говорить о нереализованном знании писаний! Не следует думать, что можно достичь освобождения просто разрушив невежество. Это невежество возникнет снова, из-за воздействия непостижимой энергией Господа. Паришишта-вачанам Васана-бхашйи говорит: «Даже освобожденные снова попадают в рабство кармы если совершают оскорбление Господа, обладателя непостижимых энергий»; «Освобожденным душам иногда приходится вновь рождаться и умирать, но йогов, предавшихся Господу никогда не трогает карма». Результат гйаны – разрушение кармы (БГ 4.33), но говорится что если человек не последует за колесницей Господа, встретив её на улице. он станет брахма-ракшасом, даже если он разрушил всю свою карму в огне знания. Также это сказано в 10.2.32. Поскольку гйана лишена настоящей бхакти, оскорбление, вызванное мнением, что Господь материален неизбежно. Если такая гйана лишенная бхакти бесполезна, что тогда говорить о карме, исполненной желания наслаждений, которые вызывают лишь страдания (абхадрам), постоянно (шашват) и в процессе практики и в результате. К успеху не приводит даже Карма, совершаемая не для наслаждения (акаранам), поскольку она не предложена Господу.]
3.(13-16) Отличие его настоящей задачи от того что он сделал.
|13| Вы, чья счастливая доля велика (маха-бхага), амогха-дрик – безошибочно видящий, шучи-шравах – тот, чья слава чиста, сатйа-рато – превержены правдивости, дхрита-вратах – тот чьи обеты тверды, утвердившийся в духовном, и потому ты способен постоянно памятовать (анусмара) игры Господа [что доступно только через откровение в процессе смаранам], [потому пожалуйста опиши их], ради полного освобождения (акхила-мактайе) от рабства всех людей (акхили-бандха). [Т.о. ШБ имеет потенциал освободить всех и каждого] (Такие описания не только удовлетворят потребности людей в чтении, но и в отличие от прочих произведений, даруют освобождение.) [Ачьюта-бхава (любовь к Ачьюте) обладает высшим превосходством, и к тому же ты сам её почитаешь больше всего, она возникает благодаря шраванам, киртанам Его имен, игр и т.д. Из всех имен, Рама и Кришна самые известные, какие из их игр наиболее дорги тебе, те из них и прояви. С такой мыслью Нарада произнес этот стих. Твое знание очень полезно (амогха-дрик). Твой характер чист (шучи-шравах). Ты предан истине (сатйа-ратах) и решителен в своих обетах (дхрита-вратах). Памятуй с сосредоточенным вниманием (самадхина) различные игры Господа, дающие освобождение всем и от всех привязанностей. Слово «памятование» использовано поскольку игры появляются спонтанно в чистом уме исполненном преданности, поскольку они все самопроявлены, беспредельны, предельно сокровенны, непостижимы и недостижимы иными способами. После созерцания этих игр, поведай их нам. Человек должен также иметь плодотворное знание и чистый характер. Иначе быть не может. Т.к. ты человек с чистыми глазами (амогха-дрик) и с чистыми ушами (шучи-шравах), ты видел некоторые игры глазами, а какие-то слышал ушами. И с помощью привязанного ума (сатйа-ратах) и решительного интеллекта (дхрита-вратах), тебе следует сейчас помнить с сосредоточенным вниманием некоторые очень сокровенные игры которые нельзя увидеть или услышать, но которые ты наблюдал. После памятования их, пожалуйста расскажи их нам. Анусмара во втором лице заместо «человеку следует помнить» из-за самобытности утверждения.]
|14| Ты описал многие вещи, сокрыв их непосредственную связь с Господом. Это внушит людям соответствующие ложные цели, которые словно ветер сбивающий лодку с нужного курса, будут беспокоить умы людей, мешая им понять их истинную цель. [Разум людей желающих говорить на другие темы, развивших иные взгляды, приходит в беспокойство из-за слов описывающих эти прочие объекты, и не может никогда достичь их правильного объекта. Это подобно лодке атакованной ветром. Было дано положительное утверждение, теперь отрицательное. Когда люди слушают о чем-то не связанном с играми Господа (намабхих – из-за этих слов), они сосредотачиваются на чем-то постороннем (рупа) и у них появляется неверное мироваоззрение. Тогда разум становится беспокойным и они никогда и низачто не смогут достичь цели. Как ветер носит лодку во все стороны и в итоге она просто тонет. Так же и разум, разрушается такими красивыми словами, поэзией, кармой и гйаной.]
|15| Тем самым ты совершил отвратительную вещь, под видом истинной религии ты поощрил низменные наклонности людей, которым они теперь будут с решимостью потакать, даже не думая оставить их и будут называть религией именно это. [“Я написал Махабхарату и другие писания чтобы люди могли услышать славу Господа, но сначала я описал материальное счастье чтобы привлечь материалистов не интересующихся бхакти. Но не в этом было мое истинное намерение. Это доказывают слова Видуры: О мудрец! Твой друг Ведавйаса, желая описать качества Господа, написал Махабхарату. В этом писании он привлек внимание людей к повествованиям о Господе через повествования о материальном счастье. (ШБ 3.5.12) Это так. Как сказал Видура, чтобы заставить людей принять поклонение Господу (дхарма-крите) ты рассказывал негодные вещи, карму (джугупситам). Великое беспокойство пришло для материалистов, привязанных к чувственным наслаждениям (свабхава-рактасйа) поскольку ты поведал о мирской дхарме. Хотя ты намеревался помочь им, ты на самом деле навредил им. Как? Поскольку имеющие мирское настроение люди (пракритах) будут уверены, что то что ты там написал, это верный путь (дхарма ити) – думая что это неплохо предлагать мясо деватам и питри, они и думать не будут чтобы оставить этот путь, и не поймут что же на самом деле надо делать: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Они думают что это утверждение не является частью пути который ты прочертил для наслаждений. Бхатта сказал следующее относительно этого: Это наставление для тех кто не может следовать жизни домохозяина, как какие-нибудь калеки. Такие люди лишь могут принять обет постоянной брахмачарйи или саннйасы. Таким образом это объяснено в начале.]
|16| Теперь ты должен описать игры Господа указав прямой путь к Нему тем, кто не способен отказаться от иллюзорного счастья из-за неведения своей истинной природы, и постичь духовную науку. [Мудрый человек, отказавшийся от материального счастья, может изведать счастье неизмеримого Господа и затем обрести бхакти, подавая пример другим. Опиши игры Господа для материалистов, терзаемых гунами.Пожалуйста, отвергни другие пути и опиши только славу Господа! в предыдущем стихе было сказано что люди лишенные правильного видения (итарах джанах) будут убеждены что ты предписал материальный путь. Теперь, те кто понимают (вичакшанах) могут понять счастье Господа, оставив мат.удовольствия (нивриттитах), поскольку Господь вне времени (ананта-парасйа) и измерений, тогда как мат.удовольствия очень ограничены. Понимая что счастье Господа безгранично, они будут практиковать бхакти чтобы достичь этого счастья. Видя что разумные выбирают бхакти, те которые не могут различать тоже примут. Йад йад ачарати шрештхас тад тад еветаро джанах (БГ 3.21). Поэтому (татах) опиши эти игры Господа, чтобы освободить тех кто не имеет правильного понимания (анатманах). Или другое значение. «Но если люди и не думают оставлять свой путь, даже сейчас если я последую твоим наставлениям и буду проповедовать бхакти и отказ от всего прочего, они отвергнут такое писание». Нет, это не так. В этом мире не все лишены разума. Разумные люди существуют (вичакшанах) и они смогут понять счастье безграничного Господа (ананта-парасйа). Временное можно измерить. А Он обладает телом, свободным от гун (гунаих анатманах), тело вечности, знания и блаженства и которое невозможно измерить.]
4.(17-19) Надежное положение в преданном служении.
|17| Ничто не имеет никакой ценности коме бхакти. Отвергнув сва-дхарму ради бхакти, и не достигнув совершенства, либо пав жертвой соблазнов [в сущности это не будет падением т.к. человек не получит низкого рождения] человек ничего не теряет. Но если он вместо бхакти идеально выполняет сва-дхарму, то абсолютно ничего не достигает. [Наставление в БГ 3.26 отн.к пути гьяны, но не бхакти.]
Если человек, оставив обязанности в варнашраме начинает служить Господу и ему случется пасть или не достичь совершенства, в этом нет никакой неудачи. Но чего достигает тот кто исполняет все обязанности, но не поклоняется Господу? [«Но в БГ 3.26 сказано что мудрые не беспокоят невежд, привязанных к плодам. Выполняя всю деятельность без привязанности он занимает и их в деятельности. Таким образом запрещается бросать карму.» Это так, но это наставление для тех, кто учит других людей гйане. Практика гйаны зависит от внутренней чистоты, а эта чистота зависит от нишкама-кармы. Это наставление не для тех кто учит людей бхакти, поскольку бхакти независимо могущественна и не зависит от предварительной внутренней чистоты.
Господь аджита говорит: Тот кто знает высшую цель никогда не будет наставлять глупого человека относительно материальных наслаждений, как опытный врач никогда не пропишет больному диету вредящую его здоровью, даже если пациенту этого очень хочется. (ШБ 6.9.50) Поэтому Господь говорит: сарва дхарман паритйаджйа… и также (11.11.32) Полностью предавшийся святой, оставляет обычные религиозные обязанности и поклоняется только Мне. Поэтому он считается лучшим среди живых существ. Эти сильные утверждения говорят что нужно учить только бхакти, отринув все обязанности в варнашраме. Даже на начальных этапах бхакти практика кармы запрещается. Оставив свою дхарму (тйактва свадхарман) даже на начальных этапах бхакти, человек поклоняющийся Господу тем самым не совершит греха. Это также ясно из следующего: (11.5.41) «Любой, кто со всей серьезностью принял прибежище у лотосных стоп Мукунды, дающего освобождение, больше никому ничего не должен.» И если человек погибает не обретя способность достичь Господа, или (ва), если он падает, совершив грех из-за мат. привязанностей, даже в этом случае в том нет никакой неудачи вызванной отказом от обязанностей, поскольку впечатления от опыта бхакти неразрушимы и остаются в тонкой форме. Поэтому не стоит снова обращаться к карме. Есть ли в этом какая-то потеря (йатра ква) для следующей жизни? Нет, совсем никакой. Ва указывает на некую возможность падения. Но в сущности это не падение, поскольку он не получает низкого рождения из-за пренебрежения кармой. Это показано в следующем утверждении господа: (11.29.20) «О Уддхава! Поскольку я лично установил это, эта практика нишкама-бхакти вне гун. Лишь начав и не завершив процесс, человек не теряет его результат.» Поскольку этот побег бхакти плодовит, со временем он принесет листья, цветы и плоды. Вместо настоящего или будущего времени использовано прошлое (абхут). Это предупреждает всех спорщиков (показывая что это уже доказано). А что человек, не поклоняющийся Господу (абхаджатам) получает от выполнения всей своеё кармы (сва-дхарматах)?]
|18| И радости, и несчастья приходят и уходят сами собой. Поэтому нужно стремиться лишь к тому что невозможно найти в этом мире – к чистому бхакти.
Мудрый стремится к счастью, которое недостижимо для блуждающей по всей вселенной дживы. Материальное счастье приходит по карме само без усилий, как и беды случаются из-за движения времени. [Но в шрути сказано кармана питри-лока: по карме человек отправляется на питри-локу (Брихад Аранйака Упанишад 1.5); и апам сомам амрита абхума: мы пьем сому и становимся бессмертными. (Риг Веда 8.48.3) Это побуждает людей стремиться к райскому счастью в следующей жизни. Корыстные люди побуждают искать счасться в этой жизни. Как можно продвинуть бхакти в обществе отвергая дхарму людей и следовательно и счастье в этой и следующей жизни?
Это так, но мудрый человек этим совсем не введен в заблуждение. Это выражено в этом стихе. Различающий человек (ковидах) должен стараться ради того чего не достичь от брахма-локи и до низших форм жизни. Но материальное счастье приходит без усилий (анйатах), в соответствии с кармой, даже родять свиньей или в аду, как и страдания приходят без усилий (духкхават). Говорится: Как никто не молится о страданиях, и они тем не менее приходят ко всем, также и счастье сменяет страдания.]
|19| Человек, хоть раз вкусивший сладость бхакти (раса-граха), влекомый этим вкусом всегда будет стремиться к Господу, находясь под Его опекой. Таким образом преданный никогда больше не живет под воздействием материальных законов, как обычный человек, (даже если он по глупости, на время сойдет с этого пути) и ничто для него больше не является неудачей. [О! Кто служит Мукунде никогда больше не вернется в материальный мир, в отличие от последователей других практик. Вспоминая как он обнимал лотосные стопы Господа, желая вновь испытать этот вкус, он никогда не пожелает оставить эти стопы. Этот стих разъясняет что нет неудач для преданного. Даже если он бывает сражен из-за слабой решимости, тот, кто служил Мукунде никогда (на джату) не возвращается в самсару, место для наслаждения результатами кармы, тогда как те, кто практикует карму (анйават) возвращаются. Потому что он не испытывает счастье и горе от кармы, а испытывает лишь то счастье и горе которое непосредственно посылает ему Господь.
твад авагами на ветти бхавад-уттха-шубхашубхайор
Когда человек осознает тебя, он больше не беспокоится о своей плохой или хорошей судьбе возникающей из прошлой благочестивой или греховной кармы, поскольку это Ты один контролируешь плохую и хорошую судьбу. (10.87.40)
на карма-бандханам джанма ваишнаванам ча видйате
Вайшнавы не перерождаются по карме. Падма Пурана.
Помня из былой практики лишь опыт объятий (упагуханам) лотосных стоп Господа в своем уме, он больше не пожелает оставить их. В этом стихе не сказано «памятование Его лотосных стоп», но вместо этого «памятование объятий Его лотосных стоп». И использовано слово «снова». Эти два слова означают, что по своей воле он может оставить служение, однажды, дважды или трижды из-за слабой решимости, но спустя какое-то время, вспоминая прежний опыт блаженства от памятования и прежних страданий от забвения Господа, он раскаевается. «О! О! Что же я дурак наделал? Больше я никогда не оставлю служение Господу.» И он снова начинает служить Господу.
В этом стихе также использована фраза «не желает оставить» вместо «не оставляет.» Нарада намекает на то что такой человек лишен гордыни. Успешный результат полностью зависит от Ишвары. Причина не желания оставлять упомянута далее. Раса-граха означает «тот кто страстно желает вкуса», или «тот кто имеет вкус, который что-то вроде духа от которого не избавиться», «обуянный расой.» Тогда это значит что служение на стадии рати, после ништхи, ручи и асакти, приносит настоящий опыт расы. Однако, даже с самого первого дня служения Господу, несомненно дает частичный опыт расы в сильно покрытом виде.
Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир… (11.2.42)]
5. (20-22) Нарада разъясняет свои наставления подробнее.
[Рассказав о бхакти, Нарада учит знанию о почитаемом Господе, необхолимом для преданных.]
|20| Нарада советует Вьясе подробно объяснить самбадха-гьяну: Господь одновременно един и отличен от вселенной. (Живое существо нуждается в прибежище Господа, не связанное с Ним, оно обречено на страдания.)
|21| Опиши игры Кришны, ибо это высшее совершенство процесса познания.
|22| (Человеческий разум необходимо использовать для углубления познаний, целью которых является Господь и служение Ему. Так все отрасли, наука и искусство должны служить только прославлению Господа. Иначе результатом станет лишь невежество и страдания.) [Было сказано, что человек достигает совершенства с помощью бхакти, оставив все прочие дхармы. Если же преданный желает делать что-то еще, то это также должно совершаться в духе бхакти.]