Аяты Корана о проявлениях Аллаха

В этой книге я стремился избегать дискуссий на богословские темы и о разногласиях между учеными. Но имеется один спорный вопрос – аяты о проявлениях (сыфат) Аллаха, по которому возникает много споров и разногласий. Я хотел бы упрощенно осведомить читателей об этом.

Наш Господь в Коране описал Себя словами, обычно применяемыми в обиходном языке для выражения человеческих ощущений и деятельности. Излишне объяснять, что нет ничего подобного Аллаху; Он, как Бог Творец, сверх всякого сравнения со Своими творениями. Поэтому слова, используемые для описания Его проявлений, нельзя понимать в таком же смысле применительно к Его творению.

Мы, например, говорим: "Этот человек – всезнающий, а тот – прозорливый", а также говорим: "Аллах всезнающий и прозорливый", однако способности, которыми обладает человек в своем знании и прозорливости, не такие, как у Господа нашего в Его знании и прозорливости. Следовательно, знание и зрение раба не такое, как знание и зрение Аллаха. Аналогично мы говорим: "Преподаватель утвердился на своем кресле"; глагол "утвердиться" тоже употреблен в Коране:

"Господь наш, истинно, Аллах, Кто небо сотворил и землю за шесть дней, и после утвердился на престоле."

(Сура 7, аят 54)

В этом аяте глагол "утвердиться" в его лексическом значении "сидеть" можно отнести к преподавателю (в обычной речи), но в буквальном значении нельзя отнести к Господу.

Все ученые согласны, что аяты о проявлениях Аллаха являются Его словами. Итак, когда Аллах скажет: "…а после утвердился на престоле", никто не сможет сказать: "Он не утвердился". Они также единогласно признают, что в человеческом лексическом обиходе нет того, что подразумевается под выражением "утвердился на престоле".

Однако у ученых были весьма большие разногласия о предполагаемом значении этих слов. Вопрос звучал так: "Были эти аяты буквальными или метафорическими (образными)? Можно ли их истолковывать метафорически?"

Ученые – сторонники метафорического толкования – заявили, что буквальность означает употребление слов в соответствии с их установившимся значением. Такое же представление о "буквальности" имеют ученые – стилисты. Несомненно, арабский язык – язык Корана – возник до того, как был ниспослан Коран. Слова этого языка предназначены для выражения земных материальных значений, но и они не всегда могут выразить человеческие чувства и эмоции, как же тогда они смогут выразить проявления Аллаха – Творца человека?

Давайте, к примеру, рассмотрим слова, которые используются нами для описания красоты. Известно, что формы и проявления красоты безграничны, но для их выражения в языке имеется только слово "красота". Что же общего между красотой пейзажа, красотой стихотворения, красотой декорированного здания и красотой изящной девушки, ведь каждая женщина обладает своей неповторимой красотой, а все они описываются одним словом. Итак язык оказывается бессильным, чтобы описывать радость восприятия красоты. То же самое относительно любви. Подумайте, сколько существует разновидностей любви и как ограничено количество слов для их описания. Если слова, имеющиеся в языке, не в состоянии описывать земные ощущения, как же они смогут отразить проявления Аллаха и описать их?

А если буквальность, как уже сказано, заключается в применении слова в его установившемся значении, а слова: "утвердился", "пришел", "обманывает", "хитрил" и "забыл" предназначены для выражения земных человеческих и материальных мыслей, чувств и стилей поведения и т.д. и употреблены в Коране в значениях, не имеющих никакого отношения к земному, человеческому и материальному значению: "Утвердился на престоле", "Пришел твой Бог", "Он обманывает их", "И Аллах хитрил", "Он забыл про них", то выходит, что они не соответствуют значению слова "буквальность".

Некоторые ученые отказываются от метафорического значения слов, среди них – Ибн Таймийа, который считает метафорическое толкование также одним из продуктов человеческого ума. Он не признает вышеуказанное определение "буквальности" стилистами.

Изучив эти аяты, я нашел, что они делятся на три категории:

1. Аяты, дающие знание об Аллахе в таких словах, как:

"(Создатель) Милосердный – Тот, Кто утвердился на престоле (вседержавья)."

(Сура 20, аят 5)

Мы не говорим, что Он не утвердился, ведь это будет опровержение того, что заявил Аллах. И не говорим, что Он утвердился на престоле так же, как человек утверждается или сидит в кресле, тем самым уподобляя Творца творению. Однако мы верим, что это – Божье слово, и что под этим Аллах подразумевает что-то такое, что мы не можем досконально понять, так как Он не пояснил и не разъяснил нам этого. Человеческий разум, как уже было сказано, не сможет сам охватить внутреннего смысла этого высказывания.

2. Аяты с "формальной метафорой", являющейся одним из видов стилистической аналогии. Прочитайте эти строки:

Они сказали: "Только предложи,

И для тебя мы приготовим кашку!"

И я ответил: "Что же, хорошо!

Мне приготовьте шубу и рубашку".

Еще Абу Таммам – известный арабский поэт, отвергая заявления звездочетов о том, что победа приходит только по созреванию инжира и винограда, сказал о битве под Аммурией:

"Их было девяносто тысяч смелых,

Подобных храбростью своею львам в лесах.

И шкура их до осени созрела,

А виноград висел еще не спелый,

И не созрел инжир у них в садах".

В Коране много аятов с подобными метафорическими (образными) выражениями, например:

"Они забыли Бога, и их забыл Господь."

(Сура 9, аят 67)

Слово "забыли" соответствует установленному лексическому значению, т.е. отсутствию знания в памяти, однако повторное употребление слова "забыл" является "формальной метафорой" первого употребления слова "забыли", но тут не имеется в виду идентичное значение, так как Аллах не забывает, как видно из следующих аятов:

"Господь твой ничего не забывает…"

(Сура 19, аят 64)

Элементарно говоря, слово "забыли" в упомянутом аяте соответствует установленному лексическому значению, однако "забыл Аллах" не соответствует этому значению. Аналогичным примером является и следующий аят:

"И где б вы ни были, всегда Он с вами…"

(Сура 57, аят 4)

Все комментаторы сходятся во взглядах, что этот аят надо понимать в смысле всеведения Аллаха. Он осведомлен о наших делах, физически не находясь с нами. Так, в начале этого аята упоминается о том, что Он утвердился на троне.

"И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах – лучший из хитрецов!"

(Сура 3, аят 54)

"И лицемерам видится, что (хитростью своей) они проводят Бога, тогда как Он проводит их. Когда они становятся к молитве, то делают сие небрежно, лишь напоказ перед людьми – а к Богу обращаются так мало!.."

(Сура 4, аят 142)

Все подобные аяты имеют (помимо прочего) еще и “божественное значение”, достойное Господа, но буквально их понимать нельзя.

3. Аяты, значение которых разъясняется другими аятами:

"И вот сказали иудеи: «Привязана рука Господня (к шее)!» Да будут (к шеям их) привязаны их руки и будут прокляты они за (богохульство) их речей! О, нет! Простерты обе руки Божьи, Он по Своей угоде раздает (дары)."

(Сура 5, аят 64)

Этот аят можно понять, исходя из следующего аята:

"И не привязывай ты руку к шее, и не вытягивай на всю длину…"

(Сура 17, аят 29)

Очевидно, под вытягиванием руки тут подразумевается метафорическое значение щедрости и великодушия, но мы не можем предполагать, что Аллах имеет две руки, как мы.

Слова "обе руки", употребленные в аятах Корана как, например, "руки милости Бога", "руки кары", не нужно понимать буквально. Ведь ни милость, ни кара не имеют физических рук!

Аяты Корана с очевидным и иносказательным смыслом

Аллах Всемогущий указал в Коране, что в нем имеются аяты с очевидным и ясным смыслом, слова которых употреблены в буквальном значении, а также аяты с иносказательным смыслом, которые нельзя понимать буквально, – их значение выражено образно, следовательно, их можно понимать по-разному; иногда смысл их понятен, а иногда невозможно узнать их суть. К ним относятся аяты о Божьих проявлениях (сыфат), но верующий не должен углубляться в толкование их значений, а также не должен выискивать их, отбирать и исследовать, тем самым вводя в соблазн других людей.

Восприятие и понимание этих аятов мусульманами

Являясь самыми чистосердечными и добропорядочными приверженцами Ислама, ранние мусульмане не стали рассуждать о вышеуказанных аятах. Они не пытались воспринимать их в сугубо буквальном или образном смысле и не углублялись в их толкование. Они принимали их на веру такими, какими они были ниспосланы Аллахом, смысл которых виднее всего Ему.

Впоследствии развитие исламских наук, с одной стороны, и доводы против идеологии Ислама, с другой, – все это привело к появлению новой категории ученых, которые пытались противостоять подобного рода нападкам. Эти ученые стали прибегать к разъяснению аятов о Божиих атрибутах, а при невозможности понять их очевидный смысл они переходили к иному толкованию с точки зрения образности или иносказательности.

По этому вопросу исламские ученые спорили и расходились во мнениях. Дело в том, что эти аяты были внушены Аллахом, и тот, кто игнорирует хоть какой-либо из них, становится неверным, а кто переиначивает их смысл, выхолащивая его, тот тоже становится неверным, а кто понимает их в человеческом и материальном значении и распространяет это значение на Аллаха, т.е. делает Творца подобным творениям, тот также неверный. Поэтому "копаться" в этих аятах – это все равно, что входить в опасную зону, где вас ожидает пропасть. А чтобы избежать такой опасности, нужно сторониться такой зоны, т.е. не вдаваться глубоко в эти аяты, а твердо держаться пути, указанного нашими благочестивыми предшественниками – салаф салихин, и знать, что наша истинная вера заключается в доверии Божьему слову.

Облики поклонения Богу (ибадат)

Поклонение Богу отражает укоренение веры в душе. Сердце, уверовавшее в то, что всякие блага и вред исходят только от Аллаха, что Он один судит о том, что разрешено и что запрещено, и что только Он достоин абсолютной любви, что только перед Ним надлежит пребывать в абсолютном страхе и абсолютной покорности, – такое сердце наполняется прославлением Аллаха и ощущает смысл такбир'а "Аллаhу Акбар" (Аллах превыше всего). Если мы пропитаны таким самосознанием, всякие ежедневные проблемы окажутся незначительными.

Мы выражаем наше абсолютное прославление Бога через такие дела, как мольба (ду'а), молитва, поясной поклон (руку') и земной поклон (судьжюд), обет (назр) и жертвоприношение, восхваление Аллаха и произнесение слов "нет божества, кроме Аллаха". Верующий совершает все эти акты только ради Аллаха, молится только Ему, поклоняется только Ему и падает ниц только перед Ним; никому, кроме Него, не говорит "Субхана-Ллаh" – "Свят Аллах", ни к кому, кроме Него, не обращается за прощением грехов. Все это – проявление абсолютного прославления, являющегося сущностью поклонения Богу.

Ду'а – важнейшая форма прославления. Ислам не запрещает звать любого живого человека, чтобы тот своим знанием или своей силой оказал вам помощь. Но это не та мольба, о которой идет речь. Фактически, “мольба – это мозг (сущность) поклонения Богу” (Тирмизи). Мольба преследует целью добиться блага и отвратить беду, не прибегая к посредничеству. С таким зовом мы обращаемся прямо только к Всемогущему, без какого-либо посредника. Обращаясь к врачу, мы не добиваемся у него исцеления, поскольку он может только прописывать лекарство, а исцеляющий – Аллах. Поэтому-то и нельзя взывать о помощи все мертвое и неодушевленное, ведь один Аллах способен дарить благо без какой-либо явной причины.

Итак, верующий принимает необходимые меры, а затем просит Аллаха, чтобы такие меры возымели действие. Если же верующему эти меры неизвестны, он вынужден обратиться за помощью к одному Аллаху и сказать: "О Аллах", будучи уверен при этом, что Божья дверь открыта для него и что его просьба достигает Бога. При этом он не взывает ни к кому другому, кроме Аллаха, не ищет подобных Аллаху, не обращается ни к какому посреднику наряду с Аллахом. Именно такой зов является сущностью поклонения Богу.

Цель поклонения Богу

Как было выше сказано, поклонение Богу имеет два аспекта: физический – слова, произносимые языком, и движения, осуществляемые органами тела, а также духовный – дух убеждения, побуждающий к физическим действиям, и цель (намерение), к которой направлены все старания. Постараюсь привести некоторые намерения из всех имеющихся.

Правильное намерение поклонения Богу – это когда повод к нему и преследуемая цель заключаются в удовлетворении Аллаха. Мы не должны использовать поклонение Богу как средство для приобретения богатства, авторитета или восхищения у людей, не делать его лестницей к мирским наслаждениям или средством для приобретения репутации благочестивого человека. Такое правильное намерение называется "искренностью" (ихляс), а скрываемые под его маской другие умыслы называются лицемерием. Итак, фактором, определяющим намерение, является цель. В День Суда Аллах спрашивает не только о том, что мы сделали, но выясняет, почему именно мы так сделали. Деяние могло иметь внешнюю окраску доброты, но злой умысел, и цель его была противна Аллаху: таким образом, благодеяние превращается в злодеяние.

К примеру, молитва – благодеяние, но если она была совершена с намерением привлечь внимание людей и предстать в их глазах благочестивым человеком, тем самым добиваясь денег и подарков, то такая молитва, совершенная не ради Бога, считается злодеянием, хотя в принципе она является благодеянием.

Вот почему историческое событие – переселение из Мекки в Медину, было неоднозначным в зависимости от намерений переселенцев. Внешне каждый из них совершил переселение одинаково, но внутренне – по-разному. Переселение в Медину тех, кто сделал это, чтобы сохранить и защитить свою религию и угодить Аллаху, было искренним и с истинными целями. Господь их вознаградит, а те, кто переселился лишь для того, чтобы жениться на своей любимой женщине или заниматься торговлей, тот совершил это с мирскими целями, а не ради Бога.

Именно намерение разграничивает дела, совершаемые как поклонение Богу, и дела, совершаемые автоматически, в силу привычки. Например, кто-то мог проспать и, не покушав, быстро отправиться на работу, где он был целый день занят делами и до заката ничего не ел и не пил. Он создал видимость того, что соблюдает пост в этот день, но он не получит Господней награды, которую получит тот, кто преднамеренно соблюдал пост. Причем всякое законное, обычное дело, которое нацелено на удовлетворение Бога и принесение пользы, считается поклонением Ему. Выходит, что установившаяся ежедневная практика питания, питья, сна, сидения, стояния, труда, семейной жизни и т.д. считается поклонением Богу, если под этим подразумевается удовлетворение Бога. Именно об этом и говорится в следующем аяте Корана:

"Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись."

(Сура 51, аят 56)

Поэтому поклонение Богу в таком широком смысле нужно понимать как вышеуказанную, т.е. конечную, цель, к которой стремятся люди.

Резюме

Единобожие – четвертый и важнейший принцип веры в Аллаха – это убеждение в том, что все (благо и вред) исходит от одного Аллаха, и мы не можем добиваться благ у кого-нибудь другого кроме Него. Блага мы добьемся либо применяя установленные Им законы для этой вселенной, так называемые законы природы, либо прямо обращаясь к Нему: в мольбе и молитве. Мы взываем только к Нему, не взывая ни к кому и ни к чему другому, не прочим Ему никакого посредника.

Мы обращаемся за помощью только к Аллаху или пользуемся средствами, предоставленными Им в наше распоряжение. Мы все это делаем, не забывая, что Он, Всемогущий, предоставляет всякое благо. Наша абсолютная любовь к Нему служит мотивом для абсолютной покорности, и наш страх перед Ним служит мотивом для отказа от действий, которые Он запретил. Наше почитание Аллаха исходит из самых глубин наших сердец, наша преданность Ему отражается в словах и делах, мы добиваемся только Его удовлетворения. Итак, наша молитва и поклонение не могут быть обращены к какому-либо другому объекту или творению в этом мире.

Научные исследования и изучение естественных наук

Аллах, давший нам силу разума, велел нам размышлять и исследовать тайны вселенной, ее уникальные законы и установления, заложенные Им, и мы должны слушать Его повеление. Поэтому изучение естественных наук и открытие таинств вселенной является одной из сторон нашего поклонения Богу, при условии, что мы не ограничимся знанием законов, а будем размышлять о Великом Боге, который сотворил их. При таком размышлении усиливается вера в Аллаха и искренность поклонения Ему. Другое условие – использовать эти тайны во благо людей, как угодно Аллаху, а не в ущерб им, сея порок на земле.

К вопросу о вере в Бога и вознаграждении за добрые деяния

Многие задают такой вопрос: "Как же так, неверующий в Бога совершает добрые деяния в пользу народа, такие как раздача милостыни, строительство убежищ, больниц и школ..., но все-таки, исходя из вашего вероучения, он не получит никакой награды в грядущей жизни?!" Ответ таков: Аллах не даст "никогда пропасть ни одному деянию людскому – будь то мужчина или дева..." (Сура 3, аят 195), и не лишает благодетеля плода его доброго деяния, а дает ему то, что тот просит. Разве дать благодетелю то, что он просит, не является самой большой наградой?

Так, если благодетель – верующий в Аллаха и в будущую жизнь, и он просит о вознаграждении именно в будущей жизни, Аллах даст ему вознаграждение в ней, а если он интересуется только настоящей жизнью, т.е. славой, доброй репутацией, отзывом в газетах и в истории, Аллах даст ему то, что он просит в этой жизни.

Зачем же вам беспокоиться и возражать, что ему не дадут награду в грядущей жизни, если он сам к этому не стремится?

Бесплодные прения

Вопросы об объективной и субъективной атрибутике Аллаха (о Его проявлениях как объекта и как субъекта деятельности) привели к словопрениям, заполнившим тома ученых книг. Вопросы были такие: является ли Знание Аллаха объективным или субъективным; каково различие между Его объективными атрибутами (такими как знание и могущество) и Его атрибутами как субъекта деятельности (такими как сотворение и наделение пропитанием).

К тому же развернулись прения о Божьем Слове, что привело к большой смуте, которой можно было бы избежать, а именно:

• вопросы о сотворении Корана, т.е. является ли он вечным или сотворенным;

• о разнице между "благим" и "дурным";

• о судьбе и предопределении;

• о человеческой воле и т.п.

Правильный подход ко всем таким вопросам – перестать копаться в них и спорить о них. Такие прения, выражаясь на юридическом языке, "не имеют формальных оснований", исходя из следующих доводов:

1. Наши предшественники, являющиеся наилучшими мусульманами, среди которых были сподвижники Пророка и их современники, не знали и не анализировали таких вопросов, хотя их вера была чище и они являются нашим достойным образцом в религии.

2. Тот, кто внимательно изучит высказывания представителей разных течений, найдет, что все они имеют одну тенденцию, основанную на уподоблении Творца Его творениям и распространении человеческой логики и психологии на Всемогущего. Но это неверно, так как Творец не похож ни на кого, и ничего, подобного Аллаху, не существует.

3. Все вышеуказанные вопросы и положения относятся к области метафизики, иными словами, сокровенного мира. Как уже отмечено в пятом правиле вероучения, рассуждения разума, ограниченные лишь материальным миром, не в состоянии осознать или охватить явления, находящиеся за его пределами.

Обоснованы ли эти вопросы?

Я предлагаю новый подход, более близкий к справедливости и более выгодный для нас, а именно: перейти от прений о проявлениях Аллаха к таким делам, которые идут в угоду Ему. Итак, вместо того, чтобы увлекаться пустопорожними разговорами о сотворенности или несотворенности Корана, давайте обратим внимание на тот факт, что Коран был ниспослан для того, чтобы руководствоваться им. Не лучше ли применять его на практике: исполнять его предписания и воздерживаться от того, что в нем запрещено. А вместо того, чтобы вести дискуссии о Его проявлениях и о том, является ли знание Аллаха объективным или субъективным, давайте обратим внимание на то, что если Аллах все знает о нас: о скрытом и явном, о личных и общественных сторонах нашей жизни, значит, нам надо вести себя в этой жизни в соответствии с Его законом (шариатом), чтобы Он был доволен нами.

Вот в чем суть дела. А те, кто затевает споры о проявлениях Аллаха, подобны школьникам, узнавшим, что министерство просвещения назначило комиссию на высоком уровне принимать у них экзамен. Они станут спорить; умные скажут: "Поскольку комиссия на таком уровне, следует серьезно готовиться, не пропуская никаких занятий по программе", а глупцы станут выяснять, каким образом она будет проводить экзамен: в полном составе или по одному, число ее членов четное или нечетное, приедет она на автомобиле или прилетит на самолете? И так они продолжат обсуждать это вплоть до дня экзамена, не успев подготовиться к нему.

По сути дела в День Суда Аллах ничего не спросит: ни о точках зрения ученых, ни о доводах, которыми наполнены их книги. Ведь если бы этого требовала вера, Пророк Мухаммад непременно сам обсудил бы эти вопросы. Следовательно, почему бы нам не отбросить такие спорные вопросы, тем более что они исходят из древней греческой философии, положения которой в большинстве случаев оказались пустыми, а доводы и доказательства не смогли выдержать испытания временем. Но вместо нее появилась новая философия, которая оказалась еще более заблуждающейся, чем древняя метафизическая, и к тому же вызвала еще больше путаницы и неразберихи.

Давайте же всегда будем иметь перед собой Божью Книгу, руководствуясь ею в своей жизни и веруя в то, что сказано там о сокровенных вопросах, а то, что осталось тайным для нас, оставим Тому, Кто ниспослал его нам!

ГЛАВА VII

ОБЛИКИ ВЕРЫ

Студент, который знает, что через одну неделю начнутся экзамены, но продолжает тратить свое время на игры и развлечения вместо подготовки к экзаменам, убежден в том, что до экзаменов еще есть время. Аналогично этому заблудившийся может попросить вас показать ему правильную дорогу, а услышав ваше указание и доверившись вам, станет следовать в противоположном направлении. Это свидетельствует о том, что такой человек не уверен в вашей искренности. Таким образом, можно сказать, что полная вера отражается в делах и поступках верующего.

Вера и действие

Вера неотделима от действия. Действие – результат веры, ее плод и внешнее проявление в людях. Вот почему Аллах в Коране говорит о сочетании веры с добрым деянием:

"Ведь верующие – только те, сердца которых трепета полны при поминании Аллаха, чья вера укрепляется сильнее, когда читают им знамения Его; и кто надежды возлагает лишь на Владыку свего, кто постоянен в совершении молитвы и (щедро) раздает из благ, что Мы им дали на потребное (в сей жизни). Такие – те, кто истинно уверил..."

(Сура 8, аяты 2-4)

"И верующие – только те, кто верует в Аллаха и посланника Его и, пребывая с ним в каком-то общем деле, его не оставляют до тех пор, пока на это не испросят позволенья... "

(Сура 24, аят 62)

"(В конце пути земного) восторжествуют те, кто верит, кто с кротостью (колени преклонил) в молитвах и избегает пустословья, кто правит очистительную подать, и от желаний плотских воздержаться (может), довольствуясь женой или рабыней, (которой он свободу подарил и в жены принял), – их порицанье Наше не коснется. А те, (чьи страсти) за пределы этого выходят, те – нарушители (Господнего устава, что Он вменил им в Свой Завет), кто соблюдает обязательства свои и договоры, часы молитвы тщательно блюдет, – они, поистине, наследниками станут…"

(Сура 23, аяты 1-9)

"Не в том лежит благочестивость, чтоб на восток иль запад лик свой обратить, а благочестье в том, чтобы уверовать в Аллаха и в Судный День, и в ангелов Его, в Писание святое, и в пророков; любя (свое добро) все же делиться им и с тем, кто близок по крови, и с сиротой, и с нищим, и с путником, и с теми, кто взывает; и дать рабам на откуп, и по часам молитвы совершать, платить закат, скрепленный договор исполнить; и стойким быть, и терпеливым в несчастье и в страдании своем во все минуты страха и смятенья, таков лик праведных – предавшихся Аллаху!"

(Сура 2, аят 177)

Факторы возрастания веры

Некоторые исламские ученые рассматривали веру как неразделимое убеждение, так что человек может быть одним из двух: верующим или неверующим (кяфир'ом), между которыми нет промежуточного положения, и к тому же считали веру всецелой и неделимой, которая не убывает и не возрастает.

Однако большинство ученых связывали веру с добрыми деяниями, считая, что ее развитие прямо зависит от их совершения. Именно такой смысл четко выражен в Коране:

"...Вера укрепляется сильнее, когда читают им знамения Его…"

(Сура 8, аят 2)

"Но в тех, кто верует, она [сура] усилит веру, и радуются (ей) они."

(Сура 9, аят 124)

"И это увеличило их веру и покорность."

(Сура 33, аят 22)

Невыполнение законов не делает мусульман неверующими

Ученые суннитского школы права согласны с тем, что тот, кто совершит запретное дело, не отрицая его запретности, или откажется от обязанности, не отрицая эту обязанность, или же пренебрежет ею, подвергнется наказанию в День Суда. Однако это не вводит его в неверие и не влечет его вечное пребывание в аду.

По этому поводу Пророк сказал, что мусульманин-прелюбодей во время совершения прелюбодеяния не является (истинным) верующим. Это значит, что он совершает это деяние, забывая в этот миг о том, что Аллах осведомлен о нем. А если бы он серьезно одумался, тогда стыд перед Аллахом не дал бы ему сделать этого. Допустим, что распутник уже приготовился к прелюбодеянию и вот-вот собирался совершить его, но вдруг заметил, что его отец смотрит на него. Сможет ли он пойти дальше, или стыд перед своим отцом удержит его от зла? Но это если наблюдает отец, а может ли человек, осознавая что его видит Сам Аллах, совершить что-либо дурное?

Плоды веры

Плодами веры является совершенство в поклонении Аллаху. Наш Пророк , используя свое неповторимое пророческое красноречие, дал короткое и ясное определение понятию "совершенство в поклонении" (ихсан): "чтобы поклоняться Аллаху, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то Он тебя видит". (Муслим)

Зикр (постоянное пребывание с мыслью об Аллахе)

Зикр – это первый из плодов веры. Я читал об одном праведнике, у которого был дядя, очень богобоязненный, за которым он следовал с раннего возраста. Он спросил его: "Дядя, что мне сделать, чтобы стать таким, как вы?" Дядя посоветовал ему трижды в день произносить фразу "Поистине Аллах наблюдает за мной, поистине Аллах осведомлен обо мне".

Всю неделю юноша точно выполнял совет дяди. На второй неделе дядя велел повторять эту фразу после каждой молитвы. Племянник точно выполнил и это задание. На третьей неделе задание усложнилось: нужно было приучать себя к повторению этой фразы мысленно, сердцем, не шевеля губами, стремясь таким образом всегда пребывать с мыслью об Аллахе и сохранять осмотрительность (дабы не преступить границ дозволенного).

В Коране Аллах часто обращает наше внимание на зикр – упоминание Своих имен прекрасных, и нет другого вопроса, равного зикр по его значению, и никого Аллах так не одобрял, как того, кто постоянен в зикр'е.

Зикр имеет два способа выражения: зикр сердцем и зикр вслух. Оба вида зикр упомянуты в Коране.

Пример зикр сердцем:

"И скажет Бог: «О Иса, сын Марйам! Ты вспомни о Моем благоволенье к тебе и к матери твоей…»"

(Сура 5, аят 110)

"О вы, кто верует! Вы призовите к памяти Господню милость вам…"

(Сура 5, аят 11)

Зикр вслух:

"…И призывайте имя Господа над оным."

(Сура 5, аят 4)

Если вы желаете быть в числе поминающих, вспоминайте Аллаха сердцем (в уме), находясь наедине с собой, в обществе других людей, на рынке и в пути... Все время и в любой ситуации помните, что Аллах видит вас, следовательно, делайте только то, что Ему угодно. Даже выполняя свой долг, помните, что вы это делаете, подчиняясь Его велению. То же самое происходит, когда вы отказываетесь от всего, что Он запретил. В обоих случаях вы достойны награды. А если перед вами оказались два разных пути, то всегда выбирайте тот, который приблизит вас к Раю и убережет вас от Ада. А если вы, забывшись, совершили какой-то проступок, а потом опомнились, вы покайтесь и попросите прощения:

"И те, кто истинно благочестив, – когда их Сатана видением дурным склоняет, они Господне имя призывают (вспоминают), и тут же прозревают вновь."

(Сура 7, аят 201)

Наилучший способ пребывания с мыслью об Аллахе – поминание вслух одновременно с поминанием сердца. А если ум отвлечен и не разумеет того, что произносит язык, поминание оказывается бессмысленным. Как, к примеру, поминание Аллаха разносчиком пирожных в Сирии, кричащего: "Аллах Щедрый", но ведь его цель не в том, чтобы поминать Аллаха, а в том, чтобы продать пирожные; или продавцом зеленого салата, кричащим: "Аллах Вечный"... Иногда поминание Аллаха является прегрешением, когда Аллаха поминает тот, кто пьет вино, или же тот, кто поминает Аллаха в непристойных песнях, насмехаясь при этом. В таких случаях поминание Бога считается неверием (куфр). Наилучшая форма зикр – чтение Корана наряду с восхвалением Аллаха, например, при поясном и земном поклоне, а также произнесение различных фраз зикр, которым научил мусульман Пророк .

В наши дни устраиваются ритуальные обряды зикра, которые наши богословы называют танцем, поскольку он сопровождается особыми позами, а также предписанным контролем дыхания для сосредоточенности сознания и четкого произнесения неясных звуков, а также координации движений в поклоне и стоянии, в сгибании и выпрямлении, причем в определенном ритме. Все это запрещено религией, если только это не сделано кем-то невольно в исступленно-восторженном состоянии. А кто умышленно проводит такой ритуал, считая, что он дозволен Богом, тот возможно даже становится неверующим (кяфиром).

Страх и надежда

Когда верующий, колеблясь между страхом перед наказанием Аллаха и надеждой на Его прощение, вспоминает, что Аллах быстр в расчете и силен в наказании, тут в нем преобладает страх. А когда он вспоминает, что Аллах Прощающий, Милостивый и Милосерднейший, в нем преобладает надежда. Однако если только его сердце заполнил один страх, он уже предается отчаянию в Божьем милосердии.

"…И никогда надежды не теряйте на милость и отзывчивость Аллаха. Надежды на Него, поистине, теряют лишь те, кто не уверовал в Него."

(Сура 12, аят 87)

А человек, живущий лишь надеждой, может подумать, что он уже защищен от замыслов Аллаха. Но:

"Ведь в безопасности от замыслов Господних себя считают те, кто (обречен) на гибель."

(Сура 7, аят 99)

Как уже было сказано, Творец не подобен Своим творениям, а страх перед Ним не подобен страху перед Его творениями. Например, вы страшитесь льва, стоящего напротив вас, оскалившего зубы и громко рычащего. Вы стоите перед ним один, без оружия, не в состоянии защитить себя. Однако страх перед Аллахом не похож на страх перед львом. Опасность льва можно ликвидировать каким-то образом, даже если он был намерен напасть на вас. А если Аллах, являющийся Господом и Творцом льва, предписал вам что-то, невозможно избавиться от Его предопределения.

Другой пример. Вы испугались бурного потока вышедшей из берегов воды, хлынувшего на вас, ведь вы бессильны против силы его течения. Однако это не похоже на страх перед Аллахом, заставившим поток течь, могущим приостановить его, осушить или остановить, когда Он захочет. Успеть убежать от потока возможно, однако невозможно убежать от наложенной Божьей кары. Вы боитесь болезней, бедствий, потери любимых и утраты денег, но это совершенно не сравнимо с боязнью перед Аллахом Всемогущим, Всеведущим, во власти Которого сосредоточено все. Если Он захочет, то может подвергнуть вас тяжелому испытанию, а может и пощадить вас. Нужно иметь в виду, что никакое Его творение в этом мире не сможет избавить вас от испытания, которому подверг вас Творец.

Итак, верующий должен осознать важность и страха, и надежды. Стоя на молитве и при словах "Всемилостивый, Милосердный," он проникается надеждой, а произнося "Царь Судного Дня" – испытывает страх.

К сожалению, большинство мусульман предпочли надежду страху и ожидание прощения опасению наказания. Такой мусульманин, исполняя обязательную молитву и воздерживаясь от запрещенного, считается богобоязненным, но теряет право на возвышенное положение в раю, уподобляясь ученику, получившему самую низкую оценку для перехода в следующий класс; этот ученик не провалился на экзамене, но и не получил ни благодарности, ни награды; он всего лишь сдал экзамен на "удовлетворительно", а не на "хорошо" или на "отлично".

Упование на Аллаха (тауаккуль)

Аллах Всемогущий сказал:

"Коль вы уверили в Аллаха, то положитесь на Него…"

(Сура 10, аят 84)

"…Поистине, благоволит Господь к тому, кто на Него надежды возлагает."

(Сура 3, аят 159)

Что означает упование на Аллаха и в чем заключается его сущность? Выше отмечено, что Аллах создал как полезные, так и вредные вещи, а законы, установленные Им для вселенной, способны приводить к тому и другому. Можно ли понимать под упованием на Аллаха то, что мы можем отказаться от дейсвия, (говоря, что Аллах за все отвечает)?

Среди суфиев есть и такие, кто представляет упование на Аллаха (тауаккуль) как отказ от действия: они не трудятся, чтобы зарабатывать себе на хлеб, а ждут, пока получат его без труда. Если кто-то из них заболел, то его оставляют без лечения, надеясь на выздоровление без лекарства. Они кочуют по пустыне, не имея запаса продовольствия, надеясь получить его без труда. Точно так же они относятся и к образованию, думая, что оно достается без труда, тем самым противореча установленному в следующем аяте Корана:

"Страшитесь гнева вашего Владыки! Поистине, Он (мудро) учит вас, и Сам о всякой вещи знающ!"

(Сура 2, аят 282)

Если внимательно прочитать этот аят до конца, становится ясно, что он не может быть истолкован подобным образом. Тому, чье понимание этого аята ограничивается только тем, что знание якобы достигается только богобоязненностью, без обучения, мы скажем, что богобоязненность достигается повиновением исламскому закону, требующему обретения и приумножения знаний. Это значит, что тот, кто не следует этому, не может стать богобоязненным.

Вот другой аят Корана, где говорится об уповании:

"Когда ж молитва завершится, вы в поисках даров Господних идите по земле, куда угодно вам…"

(Сура 62, аят 10)

Исламский закон также гласит: "О рабы Аллаха, лечитесь", "запасайтесь" и "приобретение знаний – обязательное". А тот, кто отказывается от обучения, нарушает установленное Исламом и законы природы.