Предопределение и судьба в свете Корана и Сунны

Прежде чем обсудить вопрос предопределения и судьбы в свете текстов Корана и Сунны (жизненного пути Пророка), я хотел бы напомнить читателям о следующих основных принципах:

1. Функция разума ограничена пониманием текстов Откровения (Коран и Сунна), он сам по себе не способен проникнуть в саму сущность предопределения, потому что, как уже было доказано выше, разум бессилен, когда речь идет о метафизических аспектах. Поэтому следует уклоняться от любой дискуссии, не имеющей подтверждения в тексте.

2. Мы должны всегда осознавать, что основой всего является Коран. А если возникло какое-либо логическое противоречие между аятом из Корана и хадисом, сообщенным несколькими рассказчиками (сподвижниками Пророка , передавшими его слова), примем за основу аят из Корана, так как невозможно, чтобы Пророк говорил то, что противоречит Корану.

3. В Коране или достоверных хадисах вообще не может быть текстов, которые противоречили бы любой зримой и ощутимой реальности, поскольку Коран ниспослан нашим Господом, который Сам является Творцом всего сущего, следовательно, наш Господь не может противоречить Своему творению.

4. Во многих аятах Корана говорится о значении педопределения и об ограниченности свободы выбора человека. Вот некоторые из них:

"Он – Тот, кто назначает форму вам еще в утробах матерей в Ему угодном виде."

(Сура 3, аят 6)

"И Господь твой творит, что желает и избирает; нет у них выбора!"

(Сура 28, аят 68)

Новорожденная девочка не может сделать себя мальчиком, и выбор цвета кожи также не за нами.

Есть аяты, где повествуется о явлениях природы, неподконтрольных человеку:

"Вы видите посев семян (на пашне) – так в вас иль в Нас лежит причина их произрастанья? Будь Наша воля, Мы обратили б ваши жатвы в сухой, ненужный порошок…"

(Сура 56, аяты 63-65)

"Если Господь бедой тебя коснется, то от нее, помимо Бога, нет избавителя тебе…"

(Сура 6, аят 17)

Есть обстоятельства, которые приводят к добру или злу, но не зависят от действий человека, от его прозрения "о том, что праведно, что скверно"(Сура 91, аят 8).

Направление на путь (хидайа) рассматривается в следующих аятах как разъяснение и указание.

"И разве не дано ему двух глаз? И языка, и пары губ? И не указаны два главных направленья (Добра и Зла)?"

(Сура 90, аяты 8-10)

"И Мы (всеведением Нашим) определили ему путь: быть благодарным (Господу) или неверным."

(Сура 76, аят 3)

Из этих аятов понятно, что есть некоторые факторы, не зависящие от человека, но влияющие на его праведность или порочность. И как было сказано выше, Аллах не взыскивает за них со Своего раба, и не может быть так, что Аллах принудил своего раба совершить какое-то дело, а затем наказал его за это самое дело, ставшее для него неизбежностью.

Это были тексты, на которых сосредотачивали свое внимание заблуждающиеся секты, неправильно понявшие их значение и потому злоупотреблявшие их применением. Однако им следовало:

1. отличать аяты, где повествуется о воле, могуществе и царствии Аллаха, от аятов, где повествуется о вознаграждении и наказании;

2. рассматривать тексты как одно целое и не настаивать на их рассмотрении отдельно друг от друга. А кто изучит тексты в их целостности, тот убедится в том, что Коран предоставляет человеку свободу воли, которая повлечет за собой либо вознаграждение, либо наказание.

"Бог не смущается дать в притчу – будь то ничтожнейший комар иль благороднейшее из Его творений. Но те, кто верует, те знают – сие есть (истина) от их Владыки. А те, кто отвергает веру, говорят: «Что хочет выразить Господь сей притчей?» Он ею многих вводит в заблужденье, а многих направляет праведным путем, сводя с пути лишь нечестивых…"

(Сура 2, аят 26)

Поверхностный взгляд на этот аят создает впечатление, что праведность и заблуждение так же предопределены, как и другие явления, и что Аллах предопределил их людям, одних сделав заблудшими, а других – идущими верным путем. Но такое впечатление быстро исчезает после прочтения следующих аятов:

"Так позволяет Бог (в грехах) блуждать тому, кто этого захочет сам, и ясною стезей ведет того, кто мил Ему."

(Сура 74, аят 31)

"Так что ж от увещаний Наших их заставляет отвернуться, подобно перепуганным ослам, от льва спасающихся бегством? (…) Да будет так! Ведь сей (Коран), поистине, является напоминаньем, и кто захочет, тот его услышит…"

(Сура 75, аяты 49-51, 54-55)

Становится ясно, что Аллах никому не навязывает ни праведной стези (руководства), ни заблуждения, и что это зависит от самого человека: если он – богобоязненный, то Коран воспримется им как руководство, а если он – лицемер, то он не сможет распознать истину в Коране.

Но тот, у кого еще осталось сомнение, спросит: "Как же мне знать: Аллах отвел мне место среди богобоязненных или нечестивых?" На это он может найти ответ в следующих аятах:

"Эта Книга, несомненно, наставление для тех, кто страшится гнева Бога и в незримое уверил, молитву совершает по часам, и (щедро) раздает (из доли), которой наделили Мы его. Кто (в откровение), что послано тебе, уверил, и в то, что до тебя ниспослано другим, и кто (душою всей) уверил в жизнь другую."

(Сура 2, аяты 2-4)

"…Сводя с пути лишь нечестивых, кто нарушает скрепленный с Богом договор, разъединяет то, чему велел Он быть единым, и сеет беды на земле, они – все те, кто обманулся."

(Сура 2, аяты 26-27)

Поэтому становится ясно, что в этом нет принуждения, а все зависит от качеств и действий в пределах собственного желания человека и его способностей.

Таким образом, вы можете уверовать в тайное, выстоять молитву и ради Аллаха расходовать из своего добра. И наоборот, вы можете нарушать повеление Аллаха, не доводить до людей веленного Аллахом и творить нечестие на земле! Все эти действия в ваших руках, вы можете это делать, а можете и не делать. Итак, если вы выполнили первые три условия, вы окажетесь среди богобоязненных и этим заслужите право получить праведное руководство. А если выполнили три других условия, то окажетесь среди нечестивых и заслужите заблуждение.

Бесплодная дискуссия

По этому поводу может возникнуть вопрос: "Совершил ли я зло по воле Аллаха или нет? Мог бы я этого не сделать? По чьему замыслу я совершил деяние – по своему собственному или по замыслу Аллаха?" и т.д. Подобные доводы заполняли многочисленные тома ученых книг. Все это – бесплодная дискуссия, ведь нельзя сравнивать Творца с творениями, а человеческий разум не в состоянии судить об Аллахе и Его проявлениях (сыфат).

С Аллаха не спросится за то, что Он вершит. Это Он нас спрашивает о наших деяниях. Аллах справедлив, нет сомнения в Его справедливости. Нам стоило бы следить за собой, правильно употреблять свой ум, стараться направлять свою волю на благо и воздерживаться от дискуссий об Аллахе, как воздерживались наши праведные предшественники. Они не занимались такими ДИСКУССИЯМИ!!!

Предопределение как довод для оправдания

Многие грешники оправдывают свое ослушание предопределением. Так, если спросить прелюбодея: "Почему ты прелюбодействовал?", он скажет: "Потому, что это мне предопределено!" Такой довод неуместен и опровергается с двух сторон.

Во-первых, расчет и наказание зависят от действий как таковых, а также мотивов и поводов для этих действий. Ведь этот прелюбодей не познакомился с хранимой скрижалью и, узнав, что ему предопределено прелюбодеяние, пошел, как он утверждает, прелюбодействовать, выполняя предопределенное решение. Нет, он подчинился своему страстному влечению и, спеша получить наслаждение, послушался зова сатаны.

Многобожники также использовали для оправдания подобный довод:

"«Если б Аллах желал того, мы б соучастников Ему не придавали…» [на что Аллах ответил]: Скажи: "«Владеете ли вы определенным знанием об этом? И если «да», представьте нам его»."

(Сура 6, аят 148)

Иначе говоря, когда вы стали прочить Аллаху равных, откуда вам было известно, что вам предопределено многобожие? Разве вы познали веру и установили, что она для вас недостижима?

Во-вторых, если бы этот оправдывающийся предопределением был искренним, он с удовольствием принял бы то, что ему предопределил Аллах: бедность, болезни, голод, потерю любимых людей или имущества. Однако, как мы видим, он не довольствуется этим, хотя это ему предопределено, и не мирится с этим, а прилагает усилия, чтобы накапливать деньги, избегать болезни и утолять голод. Он страдает от потери любимых людей или имущества. Так почему же он прилагает все свои усилия и использует все свои чувства и ощущения, добиваясь мирского наслаждения и отстраняясь от боли, однако не употребляет свой разум для того, чтобы сопротивляться своей страсти и отказать душе в желанном для нее незаконном деянии, зная, какую кару повлекут за собой такие деяния?

Мы и наши предшественники перед доктриной предопределения

Враги Ислама обвиняют мусульман в вялости и лени вследствие веры в предопределение. В этом обвинении есть некая доля справедливости, проистекающая, однако, из весьма неправильного понимания этой концепции некоторыми мусульманами последних эпох. Многие неграмотные мусульмане приняли для себя эту доктрину как оправдание для совершения грехов и повод для лени и бездеятельности. Хотя наши праведные предшественники воспринимали предопределение как стимул для труда и священной борьбы.

Мы читаем о доктрине предопределения, о том, что удел установлен каждому человеку: "То, что вам уделено, придет к вам, даже если вы слабый, и того, что уделено иному человеку, вы не достигнете, несмотря на все ваши усилия". Одни люди пришли отсюда к выводу о том, что нет необходимости зарабатывать себе на жизнь, можно не трудиться и бездельничать, ожидая, пока небо осыплет нас золотом и серебром, и отправляться в путешествие без подготовки и без денег...

Однако наши праведные предшественники, прочитав об этой доктрине, толковали ее таким образом: "Надо трудиться как только можно и изо всех сил, чтобы заработать деньги законным путем". А исчерпав все свои возможности, они довольствовались тем, чего добились, не гневаясь на Бога, не завидуя тем из своих товарищей, которым удалось заработать больше, чем они. Богатство не делало их высокомерными, а бедность не ввергала их в отчаяние.

Мы слышали о неизбежности смерти и стали использовать это как оправдание небрежного отношения к мерам безопасности и осторожности, утраты ответственности и неумения отличить преднамеренное преступление от случившегося по предопределению без каких-либо признаков преступления. Подобно шоферу, который, нарушая правила движения, собьет кого-нибудь, а затем заявит, что это столкновение предопределено. Или подобно студенту, который плохо учится и в результате не сдаст экзамен, а затем вдруг заявит, что неудача была ему заранее предопределена.

Наши праведные предшественники также слышали о неизбежности смерти. Они сказали: "Если смерть неизбежна, никто не умрет преждевременно, даже если плавился в пламени огня и грудью пошел на пики. И никто не отсрочит ее, даже укрывшись внутри крепости за семью стенами. Так давайте же сделаем то, что угодно Аллаху: будем усердствовать своей душой на пути Аллаха, не боясь смерти, так как она предопределена и имеет срок, который нельзя опередить или отложить, будем усердствовать в своих речах, отрицая дурное и противостоя скверному тирану справедливым словом." Поэтому наши праведные предшественники отважно боролись, не боясь никого в борьбе за справедливость и не страшась ничего, кроме Аллаха.

Признав, что всякая вещь предопределена, мы не обратили внимания на порядок, установленный Аллахом во вселенной, и на законы природы, которые наш Господь сделал источником и блага, и вреда. Наши же праведные предшественники серьезно изучали эти законы, освоили суть этих наук и развивали способы их применения на благо человечества. Однако наша небрежность привела нас, мусульман, к упадку с вершины славы, и мы оказались преданными забвению.

Наши благородные предшественники, опираясь на свою веру, стали известными специалистами в разных областях науки и жизнедеятельности. А мы дали возможность другим властвовать над нами и стать нашими хозяевами. Наши предшественники силой праведного оружия завоевали одну треть цивилизованного мира, а мы позволили нашему врагу завоевать нашу родину мечом вероломства.

Причина придания ореола святости нашим предшественникам

Некоторые из нас, видя всю испорченность этой жизни и униженность ныне живущих, вспоминая славу и величие наших предшественников, стремятся превратить наше сегодняшнее отчаяние в надежду на возвращение былых времен. Отсюда придание ореола святости мертвым, упование на их поддержку и помощь. Нам кажется, что их успехи могут помочь нам совладать с нашими неудачами. Поэтому мы строить им грандиозные мавзолеи с высокими куполами и стали прославлять их до такой степени, что уподобились культам язычников доисламской эпохи: мы стали давать обеты могилам, добиваясь заступничества у мертвых, что является запретным. Мы даже позволили себе просить у них благ и вреда, а сами ничего не делаем для достижения своей цели. Все это является реакцией на нашу суровую действительность в сравнении с великолепием нашего прошлого.