Путь Будды достаёт тебе от макушки до пяток

В буддизме для нас речь идёт о том, как мы можем жить нашу жизнь самым лучшим способом. Речь идёт о том, чтобы вести такую жизнь, которую действительно стоит вести. Как мы можем выполнить этим телом, которое может умереть в любую секунду, задание, которое будет приносить вечные плоды?

Ты постоянно прячешься за своим эго. Ты смотришь на вещи только с точки зрения своего эго, поэтому всё видишь неправильно. Даже когда ты кланяешься перед Буддой, то там что-то не так. Даже когда ты делаешь дзадзэн, то делаешь это неправильно.

Вещи, которым мы нахватались, только заслоняют нам взгляд. Если я не буду внимательным, то тоже ещё начну иметь «монашеские привычки». То, чему меня научил мой мастер и старшие ученики — если это становится «монашеской привычкой», то отбирает у меня свободу.

«Посмотри на этого жирного бонза!».

Причина, по которой монахи так много болтают, проста — им не нужно заботиться о своём хлебе насущном. Что ты действительно хочешь сделать из своей жизни: Это не маленький вопрос. В чём смысл жизни? Зачем вообще жить? Смотри, как бы ты не сдох, прежде чем эти вопросы проникнут в твои плоть и кровь!

Будь внимательным, иначе ты ещё начнёшь верить, что твоё тело, какое оно есть — является телом Будды и Дхармы. Твоё «тело Дхармы» — просто пустая теория. Иначе где же твои 32 аспекта бытия Буддой? И где твой ореол святости?

Но вышесказанное и не означает, что ты достигаешь доказательства бытия Буддой посредством практики. Если ты веришь в это, то цепляешься за свою идею «практики». Какой бы хорошей не была твоя практика, твоя проблема в том, что ты никогда не забудешь свою «хорошую практику».

Считается, что нет ни малейшей разницы между каждым из нас и Буддой. Я спрашиваю себя: там на самом деле нет ни малейшей разницы? Нет, они не могли бы сильнее отличаться друг от друга! Ты спрашиваешь, что тебя отличает от Будды? То, что ты носишь с собой: Мужчины думают, что они — «мужчины», женщины, что они — «женщины». Тут лежит корень иллюзии.

Прекрати делать интеллектуальные различия. Для Шакьямуни Будды речь шла только о том, чтобы отучить нас от различающего мышления. Слишком многие из нас тратят время своей жизни на делание различий. Мы проводим всю свою жизнь в мире нашего интеллектуального знания, которое на самом деле не переходит нам в плоть и кровь.

С утра до вечера ты шатаешься между радостью и горем, и то, что ты занят своим личным настроением, делает всё только ещё хуже: Твоими мыслями о жизни и смерти ты в итоге загоняешь сам себя всё дальше и дальше в тупик. Проблема жизни и смерти — это психологическая западня — она существует только в твоих мыслях: Хотя ты убеждаешь себя, что можешь сбежать из круговорота жизни и смерти решением этой проблемы, но решение, о котором ты думаешь, это решение только внутри твоих мыслей, и мысль — желание решить проблему жизни и смерти, сама по себе не больше чем часть проблемы.

Ты думаешь, что освободился от своего честолюбивого стремления — и цепляешься именно за эту идею. Ты думаешь, что покончил со своими иллюзиями — и при этом создаёшь ещё одну. Там постоянно остаётся что-то, что ты не хочешь выпускать из рук. Ты должен убрать это разделение, и убрать этот твой ум, который думает, что он «убирает» — и убрать даже само убирание. Поэтому в Буддадхарме ты никогда не достигнешь конца.

Мудрость Будд — это сила, имеющая свой корень в дзадзэн. Она появится тогда, когда ты отпустишь все свои упрямые понятия и представления — ты должен отпустить то и это, отпустить абсолютно всё, и на том месте, где твой ум заурядного человека полностью растворится, манифестируется мудрость Будд: Не силой твоих идеалов и идей, а силой твоей практики дзадзэн.

Речь идёт о внутреннем повороте. Ты должен заново родиться у себя внутри, чтобы освободиться от своего эго. Это не невозможно — может быть нельзя сделать это на длительное время, но тогда освободись от своего эго, по крайней мере, на это мгновение. Практика означает заново отпускать своё эго каждое мгновение.

Самоотверженная практика не имеет отношения к тому, что люди называют «поплевать на руки». Она также не означает ломать себе голову. Она просто означает целиком отдать себя дзадзэн. Там нечего выиграть. И не пытайся решить во время дзадзэн своё домашнее задание.

Если ты разберёшься с этой одной большой вещью твоей жизни, то не будешь испытывать неприязни, даже когда тебе кто-нибудь отрубит голову. Это должно быть целью твоей практики пути Дзэн. Истинную ценность твоей жизни ты оценишь по достоинству только тогда, когда практикуешь дзадзэн таким образом.

«Даже у такого как я есть природа Будды?».

Не неси чушь, идиот — разве ты не видишь, что уже давно находишься посреди природы Будды?! Когда ты во время дзадзэн просыпаешься от своей иллюзии, то вопрос о природе Будды больше не возникает: в дзадзэн всё твоё тело пронизывается дзадзэн, у кого бы тогда ещё были сомнения? Если ты сильно напьёшься рисового вина, то всё твоё тело, до последней клетки, пьяно. Или у тебя и тогда ещё есть сомнения?

Путь Будды достаёт тебе от макушки до пяток. Когда ты находишься в самадхи, то почувствуешь, как путь Будды пронизывает каждую отдельную клетку твоего тела.

Все произведения, которые написал Догэн Дзэндзи — протоколы его практики дзадзэн. Когда ты читаешь Сёбогендзо, то должен смотреть на него из той же ежедневной практики.

Догэн Дзэндзи встретил Нёдзё Дзэндзи и убедился, что сикантадза (простое сидение) и синдзин-дацураку (отпадание тела и ума) самих по себе достаточно: не нужно ничего другого. Синран Сёнин и Хонэн Сёнин использовали только практику нэнбуцу (рецитация имени Амитаба Будды) и ничего другого. Они, как и Догэн Дзэндзи, основательно изучили учения школ Тэндай и Сингон, но никак не использовали их. Это важно: если для тебя речь идёт об истине, то достаточно полностью прояснить одну вещь — всё остальное излишне.

Целью твоей жизни должно быть достижение истины. Обо всём остальном не нужно сильно волноваться.

Зачем ты ешь каждый день? Просто потому что голоден? И вообще ты делаешь только то, что хочешь? Ты как меленький ребёнок!

Тебе должно быть ясно, зачем ты живёшь на самом деле, зачем ты ешь. Ты должен иметь перед глазами одну единственную цель. Всё равно, что ты делаешь, ты должен делать это ради этой цели — делай всё, что в твоих силах, и когда ты дошёл до конца (жизни), то это просто означает, что ты дошёл до конца. Тебе нужно всего лишь одно единственное задание, которое стоит того, чтобы тихо и спокойно — без ненужного шума — жертвовать ему свою жизнь.