Комментарий к хадису Ибн Мас'уда
|
и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспо-Хойства!"7, то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди
7 «Аллахумма! Инни 'абду-ка, ибну 'абди-ка, ибну амати-ка на- сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, 'адлюн фиййа ка- да'у-ка. Инни ас'алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би- хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау 'аллямта-ху ахадан мин халькы-ка ау иапа'сарта би-хи фи 'ильми ль-гайби 'инда-ка ан тадж'аля-ль-Кур'ана раби'а кальби, ва нура садри, ва джаля'а хузни ва захаба хамми!»
спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».
Этот великий хадис включает в себя полезные сведения о познании, единобожии и поклонении Аллаху ('убудиййа).
Обращающийся к Аллаху с этой мольбой начинает её словами «я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей», то есть упоминает родителей и их предков вплоть до самых первых предков — Адама и Хаввы. Это попытка приблизиться к Аллаху и снискать Его расположение посредством признания верующим того, что и сам он является Его рабом и все его предки также были Его рабами, и что нет у раба ничего, кроме врат господина его и его милости и благодеяния, и что если господин оставит его без своей помощи и заботы, то он погибнет, и никто не приютит его, и он пребудет в самом плачевном состоянии.
Под этим признанием подразумевается: поистине, не обойтись мне без Тебя и одного мгновенья, и нет у меня того, у кого я мог бы попросить защиты, кроме моего Господа, рабом Которого я являюсь.
Сюда же входит признание верующим того, что у него есть Господь, Который распоряжается им, и веления и запреты Которого он обязан исполнять, а также того, что он действует в соответствии со своей подчинённостью ('убудиййа) Всевышнему Аллаху, а не по личному выбору, ибо это присуще не рабу, а царям и свободным, тогда как рабы действуют в соответствии со своим подневольным положением. Этих покорившихся рабов Всевышний назвал Своими в аяте: «Поистине, ты не властен над Моими рабами»(сура 15 «Хиджр», аят 42). А также в аяте:
«А[истинными] рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно»(сура 25
«Различение», аят 63).
А остальные — рабы по принуждению, по причине Его Господства, и их связь с Ним — такая же, как и Его связь со всеми принадлежащими Ему домами, а Его связь с покорившимися рабами — такая же, как Его связь с Заповедным Домом Аллаха, Его верблюдицей и Его домом, который в Раю, а также подчинённость Ему Его Посланника, упомянутая в Его словах «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу»(сура 2 «Корова», аят 23), и в Его словах «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба»(сура 17 «Ночное путешествие», аят 1). А также в Его словах «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему»(сура 72 «Джинны», аят 19).
Истинное значение слов «Поистине, я — Твой раб» — проявление рабской покорности — смирение, поклонение, устремлённость к Нему, исполнение велений Господа, избегание того, что Он запретил, постоянная потребность в Нём, испрашивание у Него покровительства и помощи, упование на Него, испрашивание у Него защиты. При этом сердце его не привязывается к кому-то, кроме Него, посредством любви, страха и надежды.
Эти слова также содержат в себе признание: поистине, я — раб в любом положении и состоянии, юный и старый, живой и мёртвый, покорный и ослушивающийся, пребывающий в благополучии или застигнутый испытанием, своим духом и сердцем, языком и органами тела.
Из этих слов также понимается: имущество моё и сам я принадлежу Тебе. Ведь раб принадлежит своему господину вместе со своим имуществом.
Эти слова также подразумевают: поистине, это Ты одарил меня всеми благами, которые есть у меня, и всё это
— проявления благодеяния Твоего к рабу Твоему.
И эти слова подразумевают: поистине, я распоряжаюсь своим имуществом и самим собой только в соответствии с велением Твоим подобно тому, как раб не распоряжается ничем без веления своего господина. Поистине, я не владею для себя ни пользой, ни вредом, ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением.
И если всё действительно так, то это означает, что он —
истинный раб Всевышнего.
Далее идут слова «Я подвластен Тебе». То есть Ты распоряжаешься мною, как пожелаешь, а не сам я распоряжаюсь собой.
Да и как он может самостоятельно распоряжаться собой, если его душа — в руке его Господа, чуб его — в руке Его, и сердце Его — меж двух пальцев Его? И его смерть и жизнь, счастье и несчастье, благополучие и испытания — всё это в распоряжении Всевышнего, и раб не распоряжается ничем из этого, и он слабее пред Всевышним, чем слабый и презренный невольник, чуб которого — в руке могущественного султана, которому он принадлежит и который владеет и распоряжается им, — да, он ещё более слаб!
Свидетельствуя, что он и все остальные рабы Аллаха подвластны только Ему и что Он распоряжается ими, как пожелает, верующий уже не боится их и не возлагает на них надежды и не признаёт их господами для себя, но взирает на них как на обыкновенных подневольных рабов, которыми распоряжаются.
Засвидетельствовав это, раб Аллаха делает свою потребность и нужду в Господе своим неотъемлемым свойством. И когда он будет взирать на людей подоб-
ным образом и не будет ощущать потребности в них и не станет связывать с ними свои надежды, его единобожие будет правильным, как и Его упование на Аллаха и поклонение Ему ('убудиййа).
Поэтому Худ сказал: «Поистине, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Поистине, мой Господь — на прямом пути»(сура 11
«Худ», аят 56).
Слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» включают два утверждения. Первое: о том, что постановление Его распространяется на Его раба. Второе включает восхваление Его и упоминание о Его справедливости, то есть Всевышний Аллах обладает властью и Ему принадлежит хвала.
Это и есть смысл слов Худа: «Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол». Затем он сказал: «Поистине, мой Господь — на прямом пути». То есть Он — Одолевающий Властелин, распоряжающийся Своими рабами и полностью контролирующий их, и при этом Он — на прямом пути. Подразумевайся справедливость, с которой Он распоряжается ими. Он — на прямом пути в Своих словах, делах, постановлениях, предопределении, велениях, запретах, награде и наказании, и все Его сообщения — истина, и все Его распоряжения — справедливы, и всякое Его веление — благо, а всё, что Он запретил, несёт в себе вред, и награда Его для тех, кто заслужил её, — награда, даруемая по милости и милосердию Его. А наказание Его для тех, кто заслужил его, — наказание, применяемое по справедливости и мудрости Его.
Он разделил решение и приговор и охарактеризо- вал решения обязательностью, а приговор назвал спра-
ведливым. Решения Всевышнего включают решения религиозные [шариатские нормы] и решения, касающиеся Вселенной, то есть предопределение. Оба вида применимы к рабу Всевышнего, и он подчинён им, и они исполняются в отношении него вне зависимости от того, желает он этого или нет. Однако если решениям Всевышнего, касающимся Вселенной, он не способен противоречить, то решениям религиозным [то есть шариатским нормам] он может противоречить.
Приговор представляет собой завершение, доведение до конца, — подразумевается завершённое, исполненное решение, поэтому сказано: «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив», то есть решение, которое Ты довёл до конца и исполнил в отношении Своего раба, справедливо.
Если же говорить о решении, то это то, что решает Всевышний Аллах, однако Он может исполнить это решение, а может не исполнить. Если это решение, касающееся религии, то оно исполняется в отношении раба, а если это решение, касающееся Вселенной, то если Всевышний Аллах исполняет его, то оно исполняется в отношении Его раба, а если нет, тогда оно не касается его.
Всевышний Аллах исполняет Свои решения, тогда как другие могут решить что-то, но потом не смогут исполнить Своё решение из-за возникших препятствий. Всевышний решает и претворяет Свои решения в жизнь.
Слова «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» распространяются на все Его решения, касающиеся Его раба, к какой бы категории они ни относились, будь то здоровье или болезнь, богатство или бедность, наслаждение или боль, жизнь или смерть, наказание или снисхождение и так далее. Всевышний Ал-
лах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки»(сура 42 «Совет», аят 30).
И Всевышний Аллах сказал: «Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарным»(сура 42 «Совет», аят 48).
Все решения Всевышнего в отношении Его раба справедливы.
Кто-то может сказать: мол, ослушание, по-вашему, происходит по предопределению Аллаха, но если справедливость в наказании за ослушание очевидна, то где же справедливость в предопределении этого ослушания?
Необходимо сказать: этот вопрос очень важен, и из-за него одна группа людей утверждает, что справедливость — это предопределённое, поскольку несправедливость в случае с Всевышним невозможна. Они сказали: «Потому что несправедливость — это распоряжение тем, что принадлежит другому, а всё сущее принадлежит 'Аллаху, соответственно, Его распоряжение Своими творениями может быть только справедливостью».
Другая же группа сказала: «Нет, справедливость заключается в том, что Он не подвергает наказанию за то, что предопределяет. Поскольку наказание от Него — благо, то становится понятно, что оно — не за Его ; предопределение, и справедливость — это воздаяние за трех посредством наказания и порицания либо в этом мире, либо в мире вечном.
Этим людям трудно объединить справедливость и предопределение. Они утверждают, что признающий предопределение не может утверждать о справедливости, а тот, кто говорит о справедливости, не может признавать предопределение. Им так же трудно объединить единобожие и утверждение качеств Аллаха. Они утверждают, что невозможно утвердить
единобожие, кроме как посредством отрицания качеств. И единобожие превратилось в их понимании в отрицание качеств Аллаха, а их справедливость — в отрицание предопределения.
Что же касается приверженцев Сунны, то они признают и то, и другое. Несправедливость, согласно их убеждениям, это применение чего-либо к тому, к чему оно не должно применяться, например, наказание покорного, не совершавшего грехов. О том, что это Ему не присуще и не свойственно, Всевышний Аллах говорит в нескольких местах в Своей Книге,
И если даже Всевышний Аллах вводит в заблуждение кого пожелает и предопределяет ослушание и отход от истинного пути кому пожелает, то это в любом случае абсолютно справедливо, потому что Он помещает введение в заблуждение и оставление без поддержки туда, где им место. Да и как же иначе, если среди Его прекрасных имён — Аль- Адль [Справедливость], и Он — Тот, все действия Которого и все решения правильны и истинны?..
Ведь Всевышний Аллах сделал пути ясными и направил посланников и ниспослал Писания, устранил препятствия и дал нам доступ к причинам следования прямым путём и покорности посредством слуха, зрения и разума. Это Его справедливость. Он окружает кого пожелает дополнительной заботой и желает помогать Ему и оказывать ему поддержку. Это Его милость. И Он оставляет без Своей помощи тех, кто не заслуживает Его поддержки и милости. Таких людей Он предоставляет самим себе. Всевышний не желает помогать им, лишает их Своей милости, но не лишает их Своей справедливости. Тут можно назвать две категории.
Первая категория: то, что является Его воздаянием рабу за то, что тот отвернулся от Него и предпочёл
покорность Его врагу и жизнь в согласии с ним, предав забвению поминание Его и благодарность Ему. Такой человек заслуживает того, чтобы Всевышний оставил Его . без помощи и лишил Его Своей милости.
Вторая категория: Всевышний Аллах изначально не желает для этого раба, потому что знает, что тот не способен оценить по достоинству наставление на прямой путь и не станет благодарить и восхвалять Его за это и не будет любить Его. И Он не желает ему этого, потому что этот человек непригоден для этого. Всевышний Аллах сказал:
«Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: "Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?" Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6, «Скот», аят 53).
Всевышний также сказал: «Если бы Аллах знал, что в них есть благо, Он непременно наделил бы их слухом»(сура 8 «Трофеи», аят 23).
И если Он предопределил этим душам заблуждение и ослушание, то это — абсолютная справедливость, подобно тому, как Он постановил, что змея, скорпион и бешеная собака подлежат убиению8— это тоже справедливость, даже с учётом того, что эти животные были сотворены такими.
Мы подробно изложили эти вопросы в нашем большом труде, посвященном предопределению9.
Его слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» являются ответом двум группам. Первая группа — кадариты, которые полностью отвергают какое-либо предопреде-
8 Хадисы об этом приводятся в сборниках аль-Бухари и Муслима.
9 Подразумевается труд под названием «Шифа аль-'алиль фи ма- саиль аль-када ва аль-кадр ва аль-хикма ва ат-та'лиль».
ление Аллаха в отношении Его рабов, и утверждают, что действия, совершаемые рабами Аллаха, не подпадают под Его предопределение, а под предопределением они понимают веления и запреты. Вторая группа — джабриты, которые утверждают, что всё предопределённое есть справедливость и, таким образом, слова «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» теряют всякий смысл, поскольку справедливость в их понимании — это все, что можно сделать, а несправедливость, соответственно, невозможна сама по себе. То есть в их понимании эти слова означают в точности то же, что и первая часть высказывания, то есть «Твои решения относительно меня непременно исполнятся».
Его слова «Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён...» есть приближение к Нему посредством всех Его имён, как тех, которые известны рабу Аллаха, так и тех, которых он не знает. Этот способ приближения к Аллаху наиболее любим Им. Это приближение к Нему посредством Его качеств и действий, на которые указывают Его имена.
Его слова «сделать Коран благодатным дождём моего сердца, светом моей груди». Подразумевается благодатный дождь, оживляющий землю. Коран сравнивается с ним, потому что оживляет сердца. Аллах сравнил Коран с дождём, упомянув одновременно воду, приносящую жизнь, и свет, приносящий освещение и озарение. Так, Он объединил их в Своих словах: «Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари»(сура 13
«Гром», аят 17).
И в словах: «Они подобны тому, кто разжёг огонь. Когда же огонь озарил всё вокруг него, Аллах лишил их света»(сура 2 «Корова», аят 17).
А также в словах: «Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба»(сура 2 «Корова», аят 19).
И в словах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет[в душе верующего] подобен...»(сура 24 «Свет», аят 35).
А затем Он сказал: «Разве ты не видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их...»(сура 24
«Свет», аят 43).
Таким образом, это обращение к Всевышнему содержит мольбу об оживлении сердца посредством благодатного дождя Корана и освещении груди его светом, дабы обрести сразу и жизнь, и свет.
Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (сура 6 «Скот», аят 122).
Поскольку грудь просторнее и больше сердца, то свет, обретаемый ею, просачивается из неё в сердце, потому что наполняет нечто более обширное, чем оно.
А поскольку тело и все его органы живут благодаря жизни сердца, и жизнь из него просачивается в грудь, а потом и ко всем остальным органам, то в этой мольбе содержится просьба даровать жизнь сердцу посредством благодатного дождя, который является тем веществом, которое приносит её.
И поскольку печали и тревоги — явление противоположное жизни сердца и его озарению, он просил устранения их посредством Корана, ибо это наилучшая гарантия того, что они не вернутся. Если же они уходят не посредством Корана, а посредством,
например, выздоровления, мирских благ, влияния, супруги или ребёнка, то печали и тревоги вернутся, как только всё это уйдёт.
Если говорить о том неприятном, что постигает сердце, то если оно относится к прошлому, то оставляет после себя скорбь. А если относится к будущему, то вызывает тревогу. Если же оно относится к настоящему, то рождает печаль.
А Аллах знает обо всём лучше.
Польза
Сердца могут служить троном для возвышенного и для низкого
|
поэтому оно подходит для Его вознесения.
Чем ближе к Трону, тем больше света, тем всё совершеннее и прекраснее по сравнению с тем, что отдалено от Трона. И сады Фирдауса — наивысшие пределы Рая и самые прекрасные, светлые и величественные из-за своей близости к Трону: он служит для них потолочным сводом. А чем дальше от Трона, тем всё темнее и скуднее. Поэтому нижние пределы Ада — самое скверное, тесное и самое далёкое от всякого блага место.
Аллах сотворил сердца и сделал их сосудами для познания Его, любви к Нему и стремления к Нему. Они — трон для самого возвышенного, то есть познания Его, любви и стремления к Нему.
Всевышний Аллах сказал: «Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь, а описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (сура 16 «Пчёлы», аят 60).
И Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (сура 30 «Румы», аят 27).
Всевышний также сказал: «Нет ничего подобного Ему»
(сура 42 «Совет», аят 11).
Это познание Его, любовь и стремление к Нему относится к наилучшему и самому возвышенному из сущего, и все это зиждется на сердце верующего: оно является троном для него. И если сердце не будет самым чистым, совершенным, благим и отдалённым от всякой скверны, то оно не подойдёт для того, чтобы на нём зиждилось это самое достойное и возвышенное — познание Аллаха, любовь и стремление к Нему. И тогда на этот «трон» восседает этот низкий мир, любовь, стремление и привязанность к Нему, и оно становится тесным и тёмным и отдаляется от своего совершенства и преуспеяния. Таким образом, существует две категории сердец: сердце — трон Милостивого, в котором свет, жизнь, радость, веселье, сияние и множество запасённых благ; и сердце — трон шайтана, в котором теснота, мрак, смерть, печаль, скорбь и тревога. Это сердце, которое скорбит о прошлом, обеспокоено будущим и опечалено настоящим.
Ат-Тирмизи и другие приводят хадис10, в котором
Пророк сказал: «Когда свет входит в сердце, оно расширяется и раскрывается». Люди спросили: «Какова же примета этого, о Посланник Аллаха?» Он ответил:
«Стремление к обители вечности, отдаление от обители обольщения и приготовление к смерти до того, как она придёт».
Свет, который входит в сердце, это след самого возвышенного, поэтому оно расширяется и раскрывается. Если же в нём нет познания Аллаха и любви к Нему, то его удел — мрак и теснота.
10Шейх аль-Альбаки назвал этот хадис слабым.
Польза
Коран о качествах Всевышнего Аллаха и Его отношении к Своим рабам
|
падает с дерева без Его ведома.
Посмотри и ты обнаружишь, как Он воздаёт Себе хвалу и славит Себя и восхваляет и как Он наставляет рабов Своих и указывает им на то, в чём счастье и преуспеяние для них, побуждая их к этому и предостерегая их от того, что губительно для них. Он даёт им возможность познать Его через Его имена и качества и помогает им полюбить Его посредством Своих милостей и благ. Он напоминает им о Своей милости к ним и велит им то,
что способствует полноте этой милости, и предостерегает их от Своего мщения и напоминает им о том, какой почёт Он приготовил для них в случае, если они будут покорны Ему, и о наказании, которое Он уготовал им, если они станут ослушиваться Его. И Он сообщает им о том, как Он поступает со Своими приближёнными и со Своими врагами, и о том, какая участь ожидает тех и других. Он хвалит Своих приближённых, упоминая об их благих делах и благих свойствах, и порицает Своих врагов, упоминая об их скверных делах и отвратительных качествах. И Он приводит примеры, а также разнообразные доводы и доказательства, и отвечает на сомнения, которые выдвигают Его враги, наилучшим образом подтверждая правдивость правдивого и выявляя ложь лжеца. Он говорит истину, и Он ведёт прямым путём, призывает к обители мира и приводит её описания, говорит о том, как она прекрасна, и о блаженстве, которое в ней. И Он предостерегает от обители погибели и упоминает о мучениях в ней, о том, как она скверна, и о боли, испытываемой в ней. Он напоминает Своим рабам о том, что они нуждаются в Нём, очень нуждаются, с какой стороны ни посмотреть, и они не могут обойтись без него ни мгновенья. И Он упоминает о том, что Он не нуждается в них и во всём сущем, и что Он самодостаточен и не нуждается ни в чём и ни в ком, тогда как всё сущее не может обойтись без Него. И никто не способен обрести ни мельчайшей частички блага, ни того, что больше неё, кроме как по милости Его, и никто не может обрести ни мельчайшей частички зла, ни того, что больше неё, кроме как по Его справедливости и мудрости.
В Его обращениях присутствует мягчайший упрёк, адресованный тем, кого Он любит, и из этого обращения понятно, что, даже упрекая их, Он при этом прощает им их проступки и ошибки, принимает их оправдания, ис-
правляет в них то, что требует исправления, защищает и отстаивает их, помогает им, заботится о них, избавляет их от всякой беды, исполняет Своё обещание им. Из этого обращения также понятно, что Он — их Покровитель, кроме Которого нет у них никакого покровителя. Он — их истинный Покровитель, помогающий им против их врагов. И прекрасный Он Покровитель и Помощник.
И когда сердца видят благодаря Корану Великого Царя, Милостивого, Щедрого, Прекрасного, то как же они могут не любить Его, не состязаться в приближении к Нему, не стремиться с каждым вздохом обрести Его любовь? Как же может Он не быть для них любимее всего и вся, а Его довольство — предпочтительнее довольства всех остальных? И как же могут они не поминать Его неустанно, и как же может любовь и стремление к Нему и ощущение Его близости не стать для них пищей и лекарством — таким образом, что если сердца лишатся всего этого, то испортятся и погибнут и не смогут воспользоваться своей жизнью?..
Польза
Освобождение сердца от ложного — непременное условие для его привязанности к Аллаху
|
противоположного ему. Это правило действует как в отношении объектов и предметов, так и в отношении убеждений и устремлений.
Если сердце наполнено ложным, как в том, что касается убеждений, так и в том, что касается любви, в нём не остаётся места для истинных убеждений и любви к ним. Точно так же, если язык занят бесполезными разговорами, его обладатель лишается способности произносить то, что приносит пользу — если только он не прекратит произносить ложное. Так же и остальные органы тела: если они заняты чем-то помимо покорности Аллаху, то их невозможно занять покорностью Ему до тех пор, пока они не перестанут заниматься тем, что противоположно ей.
Так же и сердце, занятое любовью не к Аллаху, стремлением и близостью не к Нему — его невозможно занять любовью к Аллаху, стремлением к Нему и Его любви и желанием встречи с Ним до тех пор, пока оно не будет освобождено от привязанности к кому-то или чему-то помимо Него. Так же невозможно заставить язык шевелиться ради поминания Аллаха, а органы те-
ла — ради служения Ему до тех пор, пока они не будут освобождены от поминания кого-то другого и служения кому-то другому.
Когда сердце занято творениями и знанием, не приносящим пользы, то в нём не остаётся места для занятия Аллахом и познанием Его имён, качеств и постановлений.
Секрет прост: внимание сердца подобно вниманию уха. Если оно внимает не повествованию Аллаха, то оно не сможет одновременно внимать ему и понимать его. И если оно склоняется к любви не к Аллаху, в нём не остаётся склонности к любви к Нему. И когда его сердце поминает не Его, то у него не остаётся возможности поминать Его, как и в случае с языком.
Поэтому Пророк сказал в достоверном хадисе11: «Для любого из вас лучше, чтобы его чрево наполнилось гноем, который разъест его, чем чтобы оно наполнилось стихами». Так он разъяснил, что чрево может наполниться стихами.
Оно также может наполниться сомнениями, подозрениями, выдумками, безосновательными предположениями, бесполезными знаниями, пустыми шутками, историями и так далее.
И когда сердце наполняется подобным содержанием, приходят истины Корана и знание, которое несёт ему совершенство и счастье, и не находят для себя места в сердце такого человека, и сердце это не принимает их. И они направляются в другое место, оставляя и покидая его. Точно так же когда чистосердечные наставления даются сердцу, наполненному тем, что по сути своей противоположно этим наставлениям, они не могут проникнуть в него. Оно не принимает их, и они не мо-
11Его приводят аль-Бухари и Муслим.
гут просочиться в него и, как следствие, просто проходят мимо, не задерживаясь. Поэтому и было сказано:
Сердце своё освободи от всего, кроме Нас,
Наша забота достанется каждому освобождённому,
Терпенье — тесьма, которой завязано
сокровище близости к Нам: Кто развяжет тесьму, сокровище то заполучит...
А Аллах оказывает помощь.
Польза