Кодо Саваки роси — его жизнь и его дух(от Кусия Сюсоку)

Слова Кодо Саваки как ветер, который дует нам навстречу из Дзэн. Этот ветер приносит воздух, который нужен нам для дыхания. Иногда он достаёт нас в нашем страдании как мягкий и прохладный ветерок, освежающий сердце. Иногда как гроза, бушующая над нами с градом и ураганом. Тогда кажется, что вся вселенная повернулась против нас, чтобы разбудить нас ударом грома из наших иллюзий. И когда этот дикий ветер сдувает наше старое «Я», то может случиться, что, когда мы вдруг поднимем глаза к небу, ураган уже давно прошёл и только ясный свет дзадзэн тихо светит на нас.

Кодо Саваки роси родился в 1880 году в Синто-квартале города Цу (префектура Миэ) шестым ребёнком Тада Сотаро (кроме двух старших сестёр и одного старшего брата все его братья и сёстры умерли в детстве). Его назвали Сайкити и говорят, что он уже в маленьком возрасте был довольно невоспитанным пацаном. Его мать Сигэ неожиданно умерла, когда ему было четыре года, а в семь лет умер отец. Сначала его отправили в дом одной тёти, но когда её муж умер пол года спустя, то его адаптировал знакомый торговец лампионами — он торговал лампионами только официально, а на самом деле зарабатывал деньги с помощью азартной игры. Его звали Саваки Бункити и он жил в Иссиндэн-квартале.

Это был район красных фонарей, где в боковых улочках хозяева борделей привлекали клиентов во время азартной игры, в то время как карманники и шулера делали своё дело. Здесь были отбросы общества. Когда маленький Саваки роси начал ходить там в школу в 8 лет, то он уже стоял на шухере для игроков или же следил за ботинками при входе. В 12, после окончания начальной школы, он начал помогать торговать лампионами и кормил таким образом свою приёмную мать, которая сама практически никогда не работала.

Однажды он увидел, как один пятидесятилетний мужчина, купивший себе проститутку, которая была такой молодой, что могла бы быть его внучкой, неожиданно умер на втором этаже борделя за углом. Тут он в первый раз почувствовал непостоянство мира мозгом своих костей. И в его уме начало созревать желание идти путём Будды.

В той же самой среде, недалеко за углом, жила семья Морита, чей глава зарабатывал деньги наклеиванием каллиграфий на свитки. Хотя эта семья жила в очень простых условиях, они были образованны и вели удивительно чистый образ жизни. Саваки роси часто приходил к старшему сыну Тиаки, который познакомил его с произведениями старой китайской и японской истории и философии. Так он понял, что в мире есть более важные вещи, чем имя и должность, деньги и телесное удовольствие. Поэтому кажется, что ищущий путь ум Саваки роси имеет свои корни в образе жизни Морит.

Но противоречие между умом, который искал путь, и действительностью его повседневной жизни привёл его к тому, что он в 15 лет больше не видел другого выхода, как убежать из дома. Он остановился в доме одного друга в Осаке, но его скоро снова вернули домой. В следующем году ему удаётся сбежать в Эйхэйдзи. Его вещи состояли из одного одавара-лампиона, трёх килограммов сырого риса и 27 сэн. Четыре дня и четыре ночи длилось путешествие к Эйхэйдзи в префектуре Фукуй, в течение которых он беспрерывно жевал сырой рис и бобы, которые он купил. В Эйхэйдзи его не хотели принимать в качестве монаха: «Иди домой» сказали ему. Но после того как он 2 дня без еды и питья беспрерывно просил допуска, то его, наконец, взяли как помощника в мастерской. Для него не могло бы быть большего счастья на земле.

В середине лета, во время обон, он помогал в Рюндзи, храме одного из главных священников (ино) Эйхэйдзи. Когда он как-то закончил работу, то ему сказали, что он может делать, что хочет. Тут он решил один практиковать дзадзэн в одной задней комнате. Вдруг дверь открыла старая женщина, которая обычно командовала им как мальчиком на побегушках, чтобы убрать в комнату несколько подносов и посуду. Удивлённо, она поклонилась перед молодым Саваки в дзадзэн настолько низко, как будто бы он был самим Буддой. Так Саваки роси познакомился с возвышенным достоинством дзадзэн и решил практиковать его всю свою оставшуюся жизнь.

И действительно можно сказать, что вся жизнь Саваки роси состояла из чистого желания жить для дзадзэн. Всё, что потом составляло суть роси, имеет свои корни в этой глубокой вере в дзадзэн.

С помощью различных связей, наконец, исполнилось его искреннее желание стать монахом, что и было сделано Савада Кохо, абтом Сосиндзи в далёком Кюсю. В 17 лет он получил имя «Кодо» — восьмого декабря, в день просветления Будды. В 19 лет он вступил в Энцудзи в Тамба в качестве унсуй (странствующего монаха), где во время церемонии посвящения в монахи познакомился с одним учеником Нисиари Бокусан Дзэндзи: Фуэока Рён Роси. Фуэока нравился Саваки и Саваки притягивал чистый характер Фуэока роси и поэтому он последовал за ним в его храм сначала Хосэндзи в Кёто и потом в Хосэндзи в Какэгава (названия обоих храмов одинаково произносятся, но пишутся разными иероглифами), пока в 20 лет его не призвали в армию. В это короткое время его научили «Гакудоёдзинсю», «Эйхэйсинги» и «Дзадзэнёдзинки-фуного», и фундамент веры Саваки роси в сикантадза ещё больше окреп.

В феврале 1900 он начинал свою военную службу, и три года спустя, как раз в конце его службы, начиналась война между Японией и Россией, и его сразу же снова призвали. Из-за ранения, которое почти стоило ему жизни, его на короткое время освободили от боевых действий, но вскоре он снова дрался на линии фронта до конца войны в 1906 году.

В этом же году у себя на родине, в Иссиндэн-квартале, он поступил в институт для буддийских исследований, принадлежащий направлению Такада школы Дзёдо-Син. Через год он перешёл на семинар Хорюдзи в Нара, где проводил день и ночь за изучением философии Ёгакара при абте Саэки Дзёин Содзё. Здесь он встретил монахиню, которая владела шитьём Нёхо-э (монашеская ряса, сделанная согласно истинному учению) в стиле Дзиун Сондзя. Это стало причиной, по которой Саваки роси сам начал изучать Нёхо-э.

После того, как он получил представление о буддийском учении, он покинул буддийский семинар и в декабре 1912, в 32 года, переехал в храм Ёсэндзи в городе Мацусака в качестве танто (смотритель за монахами). С этого момента он начал основательно изучать учение школы Сото у Ока Сотан роси, который считается самым важным учеником Нисиари Бокусан Дзэндзи. В 34 года он переехал на больше чем два года в храм Дзёфукудзи в Икаруга, где в одиночестве телом и душой практиковал дзадзэн.

В 1916, в 36 лет, Ока Сотан роси нанял его в качестве учителя для монахов в Дайдзидзи в Хиго. Здесь он, наконец, нашёл друзей, которые хотели идти тем же путём, что и он. Здесь он также создал и развил свой собственный стиль учить Дзэн. Возможностью для этого была встреча с наглыми детьми из пятой гимназии в Кумамото, которые соскаблили с него лак устоявшегося монашества и заставили выражать свою религию свежими и живыми словами.

После смерти Ока роси в 1922 году Саваки роси покинул храм Дайдзидзи и переехал в снятый дом, в котором он основал додзё, названный «Дайтэцудо» («Зал большого проникновения»), но через пол года переехал на гору Маннъити в Кумамото. Там он встречался со многими известными людьми из круга японских боевых искусств. В течение 13 лет, до его 55-летия, он жил один на горе Маннъити, откуда и начал ездить во все части Японии, чтобы давать инструкции по дзадзэн и читать лекции, когда бы его об этом ни попросили. Таким образом он распространял в мире практику сикантадза (чистого сидения).

В апреле 1935 года его назначили профессором в университете Комадзава, а в декабре того же года — годо (одним из главных священников) в Содзидзи, одном из двух главных храмов школы Сото. После этого Саваки роси начал вести свою деятельность без оглядки на свои жизнь и здоровье, как громадное катящееся колесо, которое нельзя остановить. Его деятельность не ограничивалась только университетом и Содзидзи, а он постоянно организовывал новые встречи дзадзэн по всей Японии, в дополнение к уже существующим встречам, которые заставляли его всегда быть в разъездах. Он отдавал от себя всё, чтобы спросить нас о нашем пути и показать нам свой собственный путь, сидеть вместе с нами, и таким образом постоянно заново вдыхать в нас дыхание всегда новой практики сикантадза.

Саваки роси всегда можно было найти там, где он мог отдать всю свою жизненную силу. Каждый день, каждое мгновение, он полностью заново жил свою жизнь — и эта жизнь требовала всю силу его тела и души. Во время сэссина (интенсивное время практики дзадзэн) он всегда был по утрам первым на подушке, и до поздней ночи его присутствие было таким сильным, что могло наводить ужас на практикующих. Атмосфера всегда была напряжённой, и иногда казалось, как будто бы мощнейший удар грома потрясал здание храма.

В 1940 году он открыл Дзэн-додзё в Дайтюдзи в префектуре Тотиги, и организация всё новых встреч Дзэн никогда не подходила к концу. В 1946 его назначили абтом монастыря Дайтойн в Сидзуока и одновременно настоятелем женского монастыря Мёдзэцуан в Кёто. Но, несмотря на это, он никогда не жил в своём собственном храме, никогда не женился и не основал собственную организацию. Вместе со своими учениками он всегда был в дороге, поэтому его сангху назвали «Путешествующая сангха». Вся его жизнь была как сон во время дзадзэн: без смысла, без выигрыша. Его жизнь была посвящена такому виду дзадзэн. В то время слово «Дзэн» означало даже для буддистов не больше чем Коан-Дзэн школы Риндзай, в котором речь шла о том, чтобы с помощью сидения стать обладателем «сатори». Саваки роси был тем, кто дал новую жизнь чистому дзадзэн в стиле сикантадза.

Путь Саваки роси всегда шёл прямо вперёд, но в 1963 году, в возрасте 83 лет, сила в ногах покинула его, и он должен был прекратить свои путешествия. Он остановился в Антайдзи в Кёто, где продолжал регулярные встречи Дзэн. «Какая у нас сегодня хорошая погода! И чем мы только заслужили эту хорошую погоду, ни копейки не заплатив за неё?» «И чем я только заслужил быть таким счастливым? Так жаль одному иметь всё это счастье!» После того, как он отошёл от своих многочисленных обязанностей, то наконец-то нашёл время для таких тихих молитв. 21 декабря 1965 года, окружённый своими близкими, Саваки роси умер в возрасте 85 лет.

Даже сам внешний вид Саваки роси был таким, каким мы себе представляем мастера Дзэн. Его харизма, поведение в повседневной жизни, абсолютное не принимание во внимание себя и обращение этого внимания на других — всё это сильно впечатляло тех, кто имел счастье лично познакомиться с ним. Кто встречал его, чувствовал, как будто бы глаза Саваки роси были направлены только на него, и что ему принадлежало всё сердце роси. Утияма роси назвал Саваки роси в этом плане «гигантом, оставляющим себя открытым во все стороны». С другой стороны кажется, что внутри Саваки роси бесчинствовал невоспитанный паренёк, чьи иллюзии были больше, чем любого другого заурядного человека. И именно это было причиной, почему он мог быть таким строгим с самим собой и другими, и почему его жизнь всегда была полна такой бурной динамики: Глаза наглого шалопая в сердце Саваки роси уже давно разглядели наши мелочные иллюзии заурядного человека. Саваки роси должен был любить этого шалопая в себе. И когда он с любовью показывает путь маленькому Сайкити в самом себе, то и тем самым протягивает нам спасающую руку.

Но одновременно Саваки роси показывает и правду у себя внутри. Его слова, которые всегда являются выражением его поиска пути, никогда не зафиксированы. Они в движении, как будто бы хотели до конца изучить глубины этого мира в себе. Мы должны впитать эти слова и всем нашим сердцем и всем нашим телом — они должны отзываться в нашей жизни. И если мы подобным образом вспахиваем пашню нашей собственной жизни, то мы, наконец, дойдём до точки, где должны обнаружить в нас и произвести на свет слова нашей собственной правды.

Некоторым может показаться, что Саваки роси часто повторяет то же самое — они уже начитались. Но это происходит, потому что эти высказывания похожи на сутру нашего времени. Так же как и старые сутры полны повторений, так и горы и реки, травы и деревья каждый день заново проповедуют нам вечно одинаковую сутру. И поэтому мы должны читать каждое отдельное высказывание Саваки роси так, как будто бы встречали там наше собственное «Я» в самый первый раз. Если мы постоянно встречаем одно и то же слово истины в разных формах, то за счёт этого раньше или позже, даже того не замечая, что-то проснётся в нас самих.

Слова Саваки роси берут своё начало в практике дзадзэн. Они — живая плоть и кровь дзадзэн. Саваки роси не только проповедовал эти слова истины — он жил их. Его жизнь началась с «Дза» и закончилась на «Дзэн». Его слова дают нам силу просидеть наши иллюзии. Они тянут нас к дзадзэн. Также как и для Саваки роси дзадзэн всегда был силой его жизни, его желанием и клятвой, просто причиной его существования.

Первая часть «Тебе» (в японском оригинале «Дзэн ни кикэ», появилась в 1987) состоит из записей Утияма роси, которые он сделал из устных указаний и лекций своего мастера Саваки роси во время его жизни. Эта вторая часть состоит из высказываний из всего творчества, которые я выписал, потому что они отзывались в моём сердце. В этой книге я расположил их так, чтобы они поясняюще говорили друг с другом тем, что бросали бы друг на друга свет. В некоторых случаях я их немного дополнил, там, где это придало словам больше жизни, или же соединил их, там, где они стояли раздельно. Выражения, которые бы показались сегодня дискриминирующими, я изменил. Конечно же, сокровище слов Саваки роси гораздо больше, но я считаю, что в каждой отдельной цитате в этой книге содержится весь Саваки роси.

Саваки роси никогда не писал книг. Этот сборник удалось составить трудом многих людей, тех, кто записывал и переписывал лекции набело и тех, кто потом редактировал и издавал их. Кроме того, я благодарю моего мастера Утияма Косё роси, Сакай Токугэн роси и господина Танака Ёнэки за их работу.

Я надеюсь, что эта книга послужит поводом для того, чтобы Вы задумались о своей собственной жизни и, быть может, она даже мотивирует Вас к дзадзэн. Если это так, то никто бы не обрадовался этому больше, чем сам Саваки роси: если Вы живёте свою жизнь из дзадзэн, то Саваки роси живёт с Вами.

http://samguru.ru/library/2/

http://www.antaiji.dogen.de/rus/index.shtml

Примечания

Ёгакара-философия — старая буддистская школа, чья философия похожа на немецкий идеализм и современную психологию — все феномены рассматриваются как продукты нашего сознания, которое разделяется на 8 областей (5 органов чувств, думанье, самосознание и под — или хранилищное сознание).

(обратно)

Дзадзэн дословно означает «Дзэн в сидении» или «сидячая медитация». В традиции Догэна Дзэндзи это понимается как «просто сидение».

(обратно)

«Сатори» — это слово, которое мы часто встречаем в книгах о Дзэн. Оно переводится как «просветление» или «пробуждение», но у Догэна Дзэндзи также и как «осуществление» или «реализация». Один пункт, на который Саваки роси часто указывает, это то, что практика дзадзэн не содержит опыт просветления как цель, а наоборот, сама практика и есть манифестация сатори. Когда Саваки так пренебрежительно говорит о «сатори» в смысле (часто просто воображаемого) опыта просветления, это слово обычно стоит в кавычках.

(обратно)

«Заурядный человек» — это центральное понятие у Саваки роси, которое может быть также переведено как «обычный человек» или «человек, который торчит в иллюзиях». Когда Саваки говорит о «человеке», то это обычно звучит не в гуманистском смысле как о «эталоне всех вещей», а как о существе, которое «потерянно двигается в темноте наощупь, но с умным лицом». Каждый из нас является заурядным человеком, но мы не должны делать из этого оправда.

(обратно)

В буддизме есть учение о шести мирах обитателей пещер, голодных духов, зверей, дерущихся демонов, людей и небесных существ, которое может быть понято как описание нашей обычной психологии или как теория о разных существованиях в круговороте рождений и смертей.

(обратно)

Исикава Гоэмон, Тэнъитибо и Кунисада Тюдзи — это имена трёх воровских мастеров, которые вошли в японскую историю.

(обратно)

Сайгё (1117–1190), монах и поэт, получил на прощанье от Сёгуна Ёриаса в Камакура серебряную статую кошки. Как только он вышел из ворот дворца, он подарил её детям, играющим на дороге.

(обратно)

Токугава Иэясу(1542–1616) — это имя сёгуна, который выигрывал сражения в японском средневековье и положил начало Токугава-периода (1600–1868). Два сёгуна, которые попытались объединить Японию до Иэясу, были: Ода Нобунага (1534–1582), который в том числе зверски разрушил центр тэндай-буддизма на горе Хиэй, и Тоётоми Хидэёси (1536–1598), который построил замок в Осаке и является одной из самых важных фигур в японской истории. Разные характеры этих трёх сегунов описываются в следующей фиктивной истории: Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу хотели вместе послушать песню соловья, но тот не хотел петь для них. Тогда Нобунага сказал: «Если он не хочет петь, я его убью!». Хидэёси ответил: «Я заставлю его петь». На что Иэясу возразил: «Давайте подождём, пока он запоёт». В бою за власть в Японии он показал наибольшее терпение, что многие принимают за признак ума, или — как в этой истории — особой зрелости, но что Саваки роси видит как подлость и поступок не по-мужски.

(обратно)

Сокагаккай (дословно: «Общество, создающее ценности») относительно новая японская секта, которая ссылается на Нъитирэн и активна в японской политике.

(обратно)

Недуманье (яп. Хисирё) — центральное понятие Дзэн-буддизма. Дзадзэн означает просто сидеть в недуманье. Но на вопрос, что такое «недуманье», тяжело ответить. Недуманье переступает границы, как думанья, так и не-думанья. Важным аспектом недуманья является то, что думанье отпускается, но мысли не выключаются, а наоборот могут свободно играть, без того, чтобы сам практикующий Дзэн был бы захвачен этой игрой мыслей. Альтернативный перевод «недуманья»: «отпускание мыслей», «по другую сторону мыслей» или «свободное мышление»

(обратно)

В конце Камакура-периода (1185–1333) японский кайзер Годайго собрал армию, которая дралась против сёгуната Ходзё в Камакуре. В этой армии служил и Кусуноки Масасигэ, известный своей лояльностью. Солдаты кайзера захватили сёгунат, но Кусуноки проиграл битву за Тихая-замок находящимся в большинстве повстанцам Хедзе.

(обратно)

Простое сидение — это самый важный пункт учения Догэна Дзэндзи в интерпретации Саваки роси. Суть простого сидения состоит в том, что дзадзэн практикуется не с целью получить опыт сатори, а само сидение практикуется как выражение сатори. Утияма роси посвятил целую главу в конце книги объяснению этой практики («Тебе, все еще недовольному своим дзадзэн»).

(обратно)

Несознание» (mushin) означает как и «недуманье» не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить.

(обратно)

Нэмбуцу — это очень распространённая в Японии буддийская практика, которой пользуются в основном в Дзёдо — и Дзёдо-Син-школах. Практикующий всё время повторяет имя Будды: «Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу.» Хотя эта практика не очень распространенна в Дзэн, Саваки роси часто использует её, чтобы продемонстрировать один пункт: Также как и тот, кто повторяет имя Будды, делает это не из своих сил, а скорее предоставляет себя исходящему из силы Будды повторению, и таким способом становится одним целым с Нэмбуцу и Буддой, также и мы не должны практиковать дзадзэн, исходя из своих сил — дзадзэн должен использовать наше тело, чтобы практиковать дзадзэн

(обратно)

Вера (япон.: Син(Shin)) — это понятие, которое Саваки Роси часто использует как «доверие», «спокойствие», «быть одним целым». Это больше «прояснить что-то путём становления одним целым», чем «принимать за правду».

(обратно)

«Отпустить тело и ум» — центральное понятие у Догэна Дзэндзи (яп. Синдзиндацураку (Shinjindatsuraku)), которым он описывает дзадзэн. При этом важно, что он не разделяет тело и ум, поэтому и выражение «отпущенный тело-ум».

(обратно)

Длина кальпы высчитывается в буддизме следующим образом: На гранитный блок величиной километр на километр на километр раз в сто лет спускается с неба ангел и проводит по нему рукавом своего оперенья. Каждый раз за счёт трения от блока отпадает пара зёрнышек гранита. Кальпа — это время, которое пройдёт, пока блок полностью не превратится в пыль. Обычно так выражают бесконечность, хотя, строго говоря, это время, конечно же, имеет конец.

(обратно)

Маленькая и большая колесницы — это названия Хинаяна — (или правильнее Тхеравада) и Махаяна-буддизма. Цель Махаяны — спасти всех страдающих существ в качестве Бодхисаттвы и последним войти в нирвану, которая не представляется как отделённая от самсары (мира страдания). Тхеравада-буддисты в первую очередь хотят освободить от мира страдания самих себя, а под нирваной понимается уничтожение этого страдания.

(обратно)

Шар-рыба — японская кулинарная особенность, поедание которой может быть опасным для жизни из-за яда, который невнимательный повар может удалить не полностью.

(обратно)

Эту фразу сказал главарь Гоэмон, прежде чем его казнили, опустив в кипящую воду.

(обратно)

Сэн-но-Рикю — основатель чайной церемонии, такой, какой она и сегодня практикуется в Ура-сэнкэ и Омотэ-сэнкэ (дословно: «Задняя и передняя сторона семьи Сэн»).

(обратно)

Ёгакара-философия — старая буддистская школа, чья философия похожа на немецкий идеализм и современную психологию — все феномены рассматриваются как продукты нашего сознания, которое разделяется на 8 областей (5 органов чувств, думанье, самосознание и под — или хранилищное сознание).

(обратно)

Немота скорее относится к тому факту, что мы не можем разделить этот сюрприз с кем-нибудь ещё, чем к удивлению по поводу собственной ошибки. «Всё спит» говорит принц Шакьямуни, покидая дворец — он был как немой, проснувшийся к своему страданию, но не имеющий возможности разделить с кем-либо это познание.

(обратно)

Тэгурума-О (дословно: старик с йойо) продавал в начале восемнадцатого века йойо любопытным детям на улицах Кёто и Осака. Однажды он сел на обочине дороги, написал эту надпись на деревянной табличке, обозначающей взаимодействие пяти элементов огня, земли, воды, ветра и пустоты (сотоба) и умер.

(обратно)

Оглавление

· Утияма Косе . Кодо Саваки роси

· Об обстоятельствах, в которых вырос Кодо Саваки роси

· Мастер Кодо Саваки

· Мастер Тайсен Десимару

· О дзадзэн

· ФУКАНДЗАДЗЭНГИ: . Универсальный призыв к дзадзэн

· ДЗАДЗЭНГИ: . Инструкция для дзадзэн

· ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ: . Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн . (от Кэйдзан Дзэндзи)

· Как практиковать дзадзэн? . (слова Кодо Саваки роси)

· О состоянии ума во время дзадзэн . (Слова Кодо Саваки роси)

· Кодо Саваки роси . Тебе

· Предисловие от Косе Утиямы (1912–1998)

· 1. Тебе, кому взгляды других покоя не дают

· 2. Тебе, кто воображает, что необходимо следовать моде

· 3. Тебе, сильно уставшему от семейных ссор

· 4. Тебе, кто вдруг начинает раздумывать о своей жизни

· 5. Тебе, для кого деньги, деньги и еще раз деньги самое главное

· 6. Тебе, кто считает премьер-министра кем-то особым

· 7. Тебе, желающему затмить своих противников

· 8. Тебе, плачущему, потому что его обманули

· 9. Тебе, желающему швырнуть свою увольнительную шефу в лицо

· 10. Тебе, стремящемуся начать дзадзэн

· 11. Тебе, собирающемуся тренировать хара с помощью дзадзэн

· 12. Тебе, кому не кажется, что дзадзэн ему что-то принес

· 13. Тебе, говорящему, что с помощью дзадзэн он достиг лучшего состояния сознания

· 14. Тебе, сильно старающемуся получить «сатори»

· 15. Тебе, красующимся своим «сатори»

· 16. Тебе, особо впечатлённому прогрессом в науке и культуре

· 17. Тебе, говорящему, что он не может жить с другими

· 18. Тебе, всё время жалующемуся, что у тебя нет времени

· 19. Тебе, кто упал с карьерной лестницы

· 20. Тебе, любящему слушать истории о привидениях

· 21. Тебе, кому не хватает денег, любви и известности

· 22. Тебе, кто просто хочет иметь более веселую жизнь

· 23. Тебе, говорящему, что врачи и бонзы имеют высокую конъюнктуру

· 24. Тебе, говорящему, что бонзы хорошо живут

· 25. Тебе, стремящемуся освоить что-то из буддизма для общего образования

· 26. Тебе, любящему слушать о буддизме что-либо воодушевляющее

· 27. Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я

· 28. Тебе, считающему буддизм самой гениальной мыслью в истории человечества

· 29. Тебе, радующемуся, когда ему делают комплименты о глубине его веры

· 30. Тебе, говорящему, что Сёбогэндзо тяжело понять

· 31. Тебе, говорящему, что буддизм не имеет к нему никакого отношения

· 32. Тебе, говорящему, что его тело такое, какое оно есть, уже Будда

· 33. Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным

· 34. Тебе, намеревающемуся жить свою жизнь согласно Дзэн

· 35. Тебе, всё ещё недовольному своим дзадзэн (от Утияма Косе)

· Послесловие . (от Утияма Косе) . об обстоятельствах, в которых вырос Кодо Саваки роси

· Кодо Саваки роси . Дзэн «Самое большое враньё всех времён и народов»

· Предисловие переводчика: Что такое Дзэн?

· Жизнь

· 1. Найти самого себя и полностью жить своей собственной жизнью

· 2. Саваки достаточно быть просто Саваки

· 3. Маргаритка — это маргаритка — это маргаритка

· 4. Чем больше ты даёшь от самого себя, тем больше мира сможешь найти

· 5. Мудрость как гусеница

· 6. Встречать истинное «Я»

· 7. Дзадзэн означает старого патриарха, который одновременно твоё новое «Я»

· 8. Я рождаюсь со своей вселенной, и я умираю со своей вселенной

· Метаморфозы

· 9. Господин Саваки любит делать то, что взбредёт ему в голову, но я не всегда спрашиваю этого господина Саваки о его мнении

· 10. Наслаждаться счастьем и свободой дурака

· 11. Ты не хочешь попасть в ад? Не бойся, в аду очень интересно!

· 12. Глубоко погрязнув в иллюзии — просто идти прямо

· 13. Я? Я как плесневой грибок, растущий в мокром углу

· 14. Буддадхарма безгранична и вечна — как бы она могла влезть в твои рамки счастья и удовлетворения?

· 15. Дзэн — не спиритуален. Дзэн практикуют телом

· 16. Ты ищешь спокойствие ума? Лучше сперва как следует побеспокойся!

· 17. Уважаемая публика! Посмотрите на этого истинного монаха!

· 18. Поза тела выражается во всей твоей жизни

· 19. Силу к жизни ты получаешь от своей религии

· 20. Сатори? Это означает ни что иное, как проиграть

· 21. Ты хочешь дожить до восьмидесяти? Лучше живи вечную жизнь!

· Открыть глаза

· 22. Твоя жизнь? Если она прошла, то она прошла!

· 23. Почему ты вообще пришёл в этот мир?

· 24. Ты хочешь сатори? Чтобы вставить его себе в нос как кольцо!?

· 25. Оставайся беден, или ты собьёшься с дороги

· 26. Религиозная практика означает освободиться от упрямых понятий и представлений

· 27. Человек в иллюзии одновременно является Буддой — речь идёт о том, чтобы полностью изживать глубину и динамику этого отношения

· 28. Кто бы по тебе скучал, если бы ты умер в прошлом году?

· 29. Ты уже живёшь в нирване — и всё ещё волнуешься о своей зарплате?

· 30. Ты хочешь быть настолько близок к своему мастеру, как и блоха в трусах?

· 31. Вселенная как целое есть ни что иное, как пробуждённый дух

· Вселенная

· 32. Мой дзадзэн включает в себя Трумана и Мао Цзедуна

· 33. Дзадзэн возвышен, потому что вселенная возвышена

· 34. Нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя

· 35. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной

· 36. Твои иллюзии ни что иное, как свет мудрости

· 37. Ты исчезаешь в дзадзэн? Или ты практикуешь дзадзэн для самого себя?

· 38. Сидеть дзадзэн означает пребывать в согласии со своим совершенно новым «Я»

· 39. Сидеть дзадзэн означает играть Будду

· Создание

· 40. Ты ищешь здоровье и долгую жизнь? Ты больной!

· 41. Все Будды сидят глубоко в иллюзии — и все страдающие существа находятся на вершине просветлённой мудрости

· 42. Ничто не может превзойти то, что хорошо для ничего

· 43. Путь Будды достаёт тебе от макушки до пяток

· 44. Ты не должен воспринимать буддизм дословно

· 45. Ты найдёшь новый день там, где ещё нет мыслей

· 46. Ты не платил за своё рождение — а теперь ещё и требуешь деньги назад?

· 47. От стрелы и лука к атомной бомбе: это называется «прогресс»

· 48. Тебя захватил дьявол? Отбери у него его добычу!

· Послесловие

· Тебе, решившему стать монахом . (от Утияма Косё)

· Кодо Саваки роси — его жизнь и его дух . (от Кусия Сюсоку) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .