Медитативные упражнения

1. Поместите перед собой изображение Иисуса. Примите излюбленную позу для медитации. Мягко сосредоточивайтесь на изображении, пока не выступят слезы. Последовательно созерцайте крест на груди, длинные волосы, прекрасную бороду, большие глазы и другие участки Его тела, а также тонкий духовный нимб. Думайте о Его жизни, сотворенных Им чудесах и различных сверхъестественных силах, которыми Он обладал. Закройте глаза и постарайтесь мысленно представить себе изображение Бога. Повторяйте упражнение несколько раз.

2. Поместите перед собой изображение Господа Хари и примите медитативную позу. Концентрируйтесь на изображении, пока не выступят слезы. Созерцайте Его стопы, ноги, желтую шелковую накидку, золотую гирлянду с бриллиантами, драгоценный камень каустубха на груди, серьги, лицо, венец на голове, диск в правой верхней руке, раковину в левой верхней руке, палицу в правой нижней и цветок лотоса в левой нижней руке. Закройте глаза и мысленно восстановите это изображение. Повторите упражнение несколько раз.

3. Возьмите изображение Господа Кришны с флейтой в руках. Сядьте в медитативную позу и концентрируйтесь на изображении, пока не выступят слезы. Размышляйте о Его украшенных браслетами стопах, желтых шелковых одеждах, узорах вокруг шеи, ожерелье с камнем каустубха, большой гирлянде из ярких цветов, серьгах, венце с бесценными самоцветами, длинных темных волосах, искрящихся глазах, тилаке¹, ауре вокруг головы, тонких руках с браслетами и флейте, на которой Он готов заиграть. Закройте глаза и восстановите изображение мысленно. Повторите упражнение несколько раз.

¹ Цветная точка на лбу, знак касты или секты.

4. Вот разновидность медитации для начинающих: примите падмасану, закройте глаза. Медитируйте на лучезарности солнца, великолепии луны или звезд.

5. Медитируйте на величественности океана, его бескрайности. Сравнивайте океан с бесконечным Брахманом, а волны, пену и айсберги — с различными именами и формами. Отождествляйте себя с этим океаном. Храните молчание. Расширяйтесь, расширяйтесь.

6. Вот еще один вид медитации — медитация на Гималаях. Представьте, как священный Ганг зарождается в заснеженных районах, течет к Ришикешу и Варанаси, а затем впадает в Бенгальский залив. Гималаи, Ганг и океан — только эти три мысли должны занимать ум. Мысленно перенеситесь к ледяным вершинам, а потом проследуйте по течению Ганга до самого моря. Размышляйте об этом в течение десяти минут.

7. Существует одушевленная всеобщая Сила, которая лежит в основе всех названий и форм. Медитируйте на этой лишенной формы Силе. Рано или поздно это приведет к осознанию Абсолюта — ниргуна (лишенного качеств), ниракара (лишенного формы) Сознания.

8. Примите падмасану. Закройте глаза. Пристально созерцайте лишенный формы воздух. Сосредоточьтесь на нем. Медитируйте на его всепроникающей природе. Этот вид медитации ведет к осознанию не имеющего названия и формы Брахмана, Единой живой Истины.

9. Примите медитативную позу. Закройте глаза. Представьте себе, что за всеми названиями и формами кроется Высшая Бесконечная Лучезарность, сравнимая с мириадами солнц. Это еще один вид ниргуна-медитации.

10. Концентрируйтесь и медитируйте на беспредельном синем небе. Это тоже ниргуна-медитация. Благодаря предшествующему опыту концентрации разум прекращает мыслить о конечных формах. Лишившись содержимого, он начнет медленно растворяться в океане Покоя, будет становиться все утонченнее.

11. Поместите перед собой изображение с символом ОМ. Концентрируйтесь на нем, пока не потекут слезы. Размышляя над ОМ, связывайте с ним представления о вечности, бесконечности, бессмертии и т. д. Жужжание пчел, нежные трели соловья, семь музыкальных нот и все прочие звуки берут начало в ОМ, являются его порождениями. ОМ — это сущность Вед. Вообразите, что ОМ — это лук, разум — стрела, а Брахман — мишень. Цельтесь старательно. Как стрела сливается с мишенью, так душа соединяется с Брахманом. Краткий ОМ смывает все грехи, долгий приносит мокшу, а протяжный наделяет сиддхи, психическими силами. Тот, кто распевает этот слог и медитирует на нем, медитирует на всех священных писаниях мира.

12. Примите падмасану или сиддхасану. Следите за своим дыханием. Вслушивайтесь в звучание СО-ХАМ — «со» при вдохе и «хам» при выдохе. «Сохам» означает: «Я есть он». Дыхание постоянно напоминает нам о тождественности с Высшей Душой. Мы пятнадцать раз в минуту, 21600 раз в сутки неосознанна повторяем «Сохам». Связывайте с СОХАМ мысли о Чистоте, Покое, Совершенстве и Любви. Повторяя эту мантру, отрешайтесь от тела и отождествляйтесь с СОХАМ, Атманом, Высшей Душой.

13. «Уддхава спросил Господа Кришну: "О Лотосоокий! Как медитировать на Тебе? Расскажи мне о сущности такой медитации". На это Господь Кришна ответил: "Прими удобную асану, не высокую и не низкую, в которой тело выпрямлено. Руки положи на колени. Сосредоточь взгляд на кончике носа [чтобы сосредоточить разум]. Очисти пути праны, выполняя пураку, кумбхаку и речаку, а затем снова в обратном порядке [то есть сначала правая ноздря зажимается большим пальцем руки, вдох проводится левой ноздрей, затем левая ноздря зажимается кончиками указательного пальца и мизинца, а дыхание задерживается; после большой палец отпускается, выдох проводится через правую ноздрю; процесс повторяется зеркально: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания с обеими зажатыми ноздрями и выдох через левую ноздрю]. Занимайся такой пранаямой, подчиняя себе чувства.

АУМ, напоминающий звон колокола, поднимается вверх от муладхары. Словно подтягивая стебель лотоса, поднимай АУМ к сердцу [на двенадцать пальцев] с помощью праны. Пусть он дополнится бинду, звучанием пятнадцатой гласной. Так выполняй пранаяму в сочетании с пранавой, повторяя букву десять , раз. Занимайся три раза в день — и через месяц ты будешь управлять жизненным ветром. Стебель лотоса сердца направлен вверх, а цветок обращен вниз [кроме того, он закрыт, как соцветие банана]. Однако медитируй на нем так, будто он обращен вверх, в полном расцвете, с восемью лепестками и. зрелой сердцевиной. Созерцая сердцевину, думай последовательно о солнце, луне и огне. Сначала размышляй обо всех конечностях, затем пусть разум отстранит ощущения от всех вещей и, став сосредоточенным, полностью перенесется на Меня посредством буддхи [высшего разума]. Оставь мысли о конечностях и сосредоточься лишь на одном — Моем улыбающемся лице. Не думай ни о чем другом. Затем отстрани сосредоточенный разум от Моего лица и направь на акашу [эфир]. После оставь и это, сосредоточься на Мне [как на Брахмане]. Не думай ни о чем. Ты узришь Меня в Атмане, тождественного со всеми Атманами, как любой свет тождествен с любым другим светом. Тогда ложные представления о вещах, знаниях и поступках окончательно исчезнут"».

Это великолепное медитативное упражнение предписывается самим Господом Кришной в «Бхагавата-пуране».

Состояние медитации

После крепкого сна мы обычно не запоминаем сновидений. Сон без сновидений означает полное отключение сознания, это состояние похоже на смерть. Однако возможен и такой сон, когда все частицы твоего существа погружаются в полную тишину, бессмертие и покой, а сознание растворяется в Сат-Чит-Ананде. Едва ли можно называть это сном, так как сознание целиком сохраняется. В таком состоянии можно оставаться несколько минут. Оно приносит больше отдыха и бодрости, чем несколько часов обычного сна. Его нельзя испытать случайно, нужна долгая подготовка.

Когда медитация становится глубокой, человек действует только посредством тонкого причинного тела, карана-шарира. Сознание карана-шарира замещает обычное сознание. Йогам свойственно именно это состояние сознания. Такие бхакты, как Тукарам и Тулсидас¹, отождествлялись со своими карана-шарира и всегда пребывали в таком состоянии. Бхакта достигает единения с Брахманом. Он обладает божественной айшварьей, но одновременно имеет и тонкое эфирное тело, то есть сохраняет индивидуальность Водоворот неразрывно связан со всей водой реки, но в то же время существует и сам по себе. Сходным образом живет и бхакта, овладевший своим карана-шарира.

¹ Тукарам (1598/1608—1649/1650) и Тулсидас (1532—1623) — великие поэты, черпавшие вдохновение в медитации.

Вам предстоит пройти шесть ступеней медитации и в завершение погрузиться в состояние нирвикальпа-самадхи, Сверхсознания. К тому времени восприятие форм и рефлекторное восприятие окончательно исчезают. Уже нет ни медитации, ни объекта медитации. Медитирующий и объект медитации становятся одним целым. Приходит высшее знание, вечный и высочайший покой. В этом заключается цель существования. Это вершина жизни. Человек становится настоящим мудрецом, просветленным дживанмуктой, то есть достигшим спасения при жизни. Он полностью освобождается от страданий, горестей, страха, сомнений и заблуждений. Он становится единым с Брахманом. Капля растворяется в океане. Река впадает в море и сливается с ним, становится морем. Все различия полностью исчезают. Человек знает: «Я — Бессмертная Душа. Поистине, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана».

В начале медитации перед глазами возникают разноцветные вспышки — красные, белые, синие, зеленые. Это вспышки танматры, атомарной материи. У каждой таттвы, стихии, свой оттенок. Притхиви-таттва (стихия земли) имеет желтый цвет, ana (вода) — белый; агни (огонь) — красный, вайю (воздух) — зеленый, акаша (эфир) — синий. Разноцветные вспышки вызваны проявлениями таттв.

Иногда во время медитации перед глазами появляются солнце, луна или вспышки молний. Не обращайте внимания на такие видения. Пусть они остаются в стороне. Старайтесь погрузиться глубже, к источнику этих огней.

Временами в процессе медитации приходят дэваты, риши и нитья-сиддхи. Принимайте их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они являются, чтобы ободрить и помочь.

Когда в разуме остается только одно вритти, наступает савикальпа-самадхи. Когда гибнет и это вритти, приходит нирвикальпа-самадхи.

В состоянии самадхи исчезает трипути (троица «познающий, познание и познаваемое»). Медитирующий и объект медитации, мыслящий и мысль становятся одним и тем же. В состоянии самадхи нет медитации. Она прекращается. Медитирующий (дхьята) и медитация (дхьяна) сливаются с объектом медитации (дхьейя).

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозгу образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту.

Конечно, в течение первых дней заметных перемен не случится. Повышенная возбудимость сохранится. Продолжайте заниматься каждое утро. Обычно после вспышки раздражения в голову приходит мысль: «Мне следовало быть терпеливее». Продолжайте трудиться. Скоро такая мысль начнет возникать одновременно с любым приступом раздражения, что позволит сдерживать внешние проявления нетерпения. Продолжайте заниматься, и тогда раздражительность совсем исчезнет, в привычку войдет спокойное терпение. Тем же способом можно развить и другие добродетели: сопереживание, воздержанность, чистоту, скромность, доброжелательность, благородство, великодушие и так далее.

Только подготовленный ум, в совершенстве овладевший телом, способен бесконечно долго размышлять и медитировать. Пока живы, ни на мгновение не упускайте из виду цель своих исканий и созерцания — Брахмана. Не допускайте, чтобы земные искушения хоть на минуту затмили эту цель.

При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха. По мере сосредоточения объем выдыхаемого воздуха постепенно уменьшается. При погружении в очень глубокую медитацию дыхание почти замирает, могут возникнуть лишь случайные движения грудной клетки и живота. По характеру дыхания ученика можно судить о степени его сосредоточенности. Будьте внимательны, дыхание говорит о многом.

Духовный рост приводит к тому, что однажды становится очень трудно совмещать медитацию и обычную работу, так как разум испытывает двойную нагрузку. Во время медитации он задействует иные бороздки и каналы, работает с другими санскарами. Ему трудно приспособиться к чуждым по духу видам деятельности. Выходя из состояния медитации, он словно оказывается в полной темноте, теряется, бредет наощупь. Ему приходится переходить на другие каналы и нервные борозды. Но вечером, когда человек вновь садится медитировать, ему приходится усиленно бороться, пытаясь стереть приобретенные за день новые санскары и добиться однонаправленности ума. Иногда от этого начинает болеть голова. Во время медитации прана (энергия) движется по одним каналам, а в процессе обыденной деятельности — по Другим. В первом случае она утонченна, а во втором принимает очень грубую форму.

Когда ум устойчив, устойчивыми становятся и глазные яблоки. У йога со спокойным умом взгляд неподвижен. Он почти не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или чисто белыми.

Путь очищения ведет к углубленному проникновению в Истину. Во время медитации душа познает ее Милостью Господа. В этой нисходящей Благодати возникает свет разума, на который Бог направляет луч Своего незамутненного Величия. Этот Свет чрезвычайно могуществен.

Когда работает сушумна-нади, то есть дыхание течет через обе ноздри, медитация проходит легко и радостно. Разум спокоен. В период активности сушумны преобладает саттва-гуна. Приступайте к медитации, когда начинает действовать сушумна.

Под влиянием медитации в разуме, мозгу и нервной системе происходят большие перемены. Образуются новые нервные токи, новые вибрации, новые клетки, борозды и каналы. Разум и нервная система полностью преображаются. Возникают новое сердце, новый ум, новые ощущения, новые чувства, новый образ мышления и взгляд на вселенную как на Бога в проявлении.

Комнату для медитации следует считать Божьим храмом. В ней нельзя вести мирские разговоры. Там не допускаются дурные и злобные, завистливые и корыстные мысли. В эту комнату нужно входить в благочестивом, почтительном настроении. Все, что мы делаем, думаем и произносим, оставит свой след в этом помещении. Если не принять соответствующие меры предосторожности, такие вибрации окажут влияние на разум ученика, сделают его испорченным и своенравным, неспособным к настоящему поклонению. Произнесенные слова, вынашиваемые мысли и совершенные поступки не исчезают бесследно. Они отражаются в тонких слоях окружающего эфира и впоследствии оказывают влияние на разум. Чтобы преодолеть это воздействие, нужны большие усилия. Впрочем, сознательно следить за этими правилами требуется лишь несколько месяцев. Когда они войдут в привычку, все будет в порядке.

Когда разум саттвичен, возникают вспышки интуиции. Хочется писать стихи, легко постигаешь смысл упанишад. Но у новичков этот этап длится недолго. На фабрику мышления стремятся прорваться тамас и раджас. Первые достижения всегда неустойчивы и непродолжительны. Иногда кажется, что почти достиг цели, а потом пятнадцать-двадцать дней не испытываешь ничего, кроме разочарований. Это не столько поступательное развитие, сколько прыжки с одного уровня на другой. Добивайтесь устойчивой, сильной вайрагьи, проводите усиленную, продолжительную садхану. В течение нескольких лет оставайтесь под прямым руководством гуру, в тесном общении с ним. Тогда прогресс будет устойчивым и непрерывным.

Во время медитации, когда наступает блаженство, ему мешает некое особое ощущение. Оно нарушает утонченное счастье. В медитации усиливается влияние саттвы, но раджас извечно пытается одержать над ней верх. Странное ощущение, препятствующее чувству блаженства, тоже вызвано раджасом. Помехой ему могут стать и мысли о предстоящей работе. Забудьте обо всех заботах. Скажите своему разуму: «Мне нечего больше делать, я уже все сделал». Когда саттва укрепится благодаря размышлениям, усердной садхане и усилившейся вайрагье, подобные преграды исчезнут, медитация станет глубокой. Блаженство будет длиться дольше.

Однажды Уддалаку Муни окружили сиддхи, дэвы и другие существа. Небесные девы во множестве толпились вокруг него. Дэвендра предлагал святому всю дэвалоку, обитель божеств, но Уддалака отказывался что-либо принять. Прекрасные девушки пытались соблазнить его чарами плоти, они говорили: «Сядь в небесную колесницу, она унесет тебя в дэвалоку, к дарующим бессмертие родникам. Небесные нимфы будут служить тебе. Ты заслужил все это удивительной силой своего тапаса. Вот чинтамани, камень исполнения желаний». Отважный Уддалака не поддался искушениям и воссиял в своей лучезарности. Он не стремился к вещам, радующим чувства. Через полгода муни вышел из самадхи. Он мог проводить в этом состоянии дни, месяцы и годы. Похожие на изваяние Бали и Джанака пребывали в самадхи очень долго. Прахлада¹ неподвижно провел в нирвикальпа-самадхи много лет.

¹ Герой послеведийской мифологии, преданный почитатель Вишну.

Саньяма

Дхарана, дхьяна и самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной, танматрах и т. д. Концентрируясь на индрийях (органах чувств), ахамкаре (сознании своего «я») и разуме, он обретает различные силы и переживания.

Дхарана, дхьяна и самадхи имеют более внутренний характер, чем предшествующие им яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Три составляющие саньямы — глубинная часть йоги. Пять первых ступеней представляют собой внешние средства йоги, они очищают тело, прану и индрийи. Три последних звена непосредственно ведут к самадхи, потому их называют антаранга-садханой, внутренней духовной практикой.

С овладения саньямой начинается этап познания. По мере укрепления саньямы все отчетливее становится постижение самадхи. Таковы плоды саньямы. Она должна стать совершенно естественной, и тогда знания вспыхивают ярче любого света. Для йога саньяма является мощным оружием. Подобно лучнику, который тренируется на больших мишенях, а затем переходит к малым, йог непрестанно упражняется и ступень за ступенью восходит по лестнице йоги.

Саньяма на солнце приносит знания о всех мирах. Саньяма на луне дарует знания о звездных просторах, а саньяма на Полярной звезде — познания о движении звезд. Саньяма на физической силе слонов и других зверей наделяет их мощью.

Саньяма на внешних чертах других людей позволяет читать их мысли. Саньяма на связи звуков и эфира приносит божественный слух. Саньяма на взаимосвязи эфира и материального тела делает йога легким как пух и позволяет свободно переноситься в эфире (по воздуху).

Благодаря саньяме и прямому восприятию санскар (впечатлений ума) приходит знание прошлых перевоплощений. Саньяма на особенностях взаимоотношений между саттвой (чистотой) и пурушей (душой) дарует всемогущество и всеведение. Саньяма на чакре в области пупка (солнечном сплетением) приносит познания о работе организма.

Саньяма на чакре в области горла избавляет от голода и жажды. Саньяма на свечении вокруг головы приносит даршана-сиддхи.