Социальная психология личности

Почти 150 лет назад О. Конт удивительно точно выявил главную сложность пробле­мы человека, подчеркнув, что он не только нечто большее, чем биологическое суще­ство, но и больше, чем просто «сгусток культуры». Иными словами, человек стал носителем каких-то новых, неизвестных качеств, поэтому назрела потребность в по­явлении специальной науки для его изуче­ния и понимания. Такой наукой, по утвер­ждению Конта, должна была стать психо­логия, призванная осуществить творческий синтез биологических и социологических знаний о природе человека. С тех пор сама психология разделилась на множество са­мостоятельных научных дисциплин, а со­циология обрела свой специфический предмет исследований. В результате воз­никла дискуссия на тему о том, какие ас­пекты личности должны изучать разные науки, прежде всего — общая психология, социология и социальная психология. Не вдаваясь в детали этой дискуссии, остано­вимся на следующих заключениях, по ко­торым часто возникает согласие между спорящими сторонами: общая психология изучает всю совокупность свойств челове­ка, включая и биологически детерминиро­ванные, которые обусловливают социаль­но значимое поведение и деятельность личности; для социологии личность высту­пает в «деиндивидуализированном, депер-сонифицированном виде» [Ядов, 1979], как представитель определенной социальной группы, как лишь элемент общественной системы, как носитель той или иной соци­альной роли; социальная психология рас­сматривает личность прежде всего в кон­тексте всех разнообразных социальных связей и включенности в различные соци­альные группы как на макро-, так и на микроуровнях. При этом акцент делается на процессах взаимодействия и взаимовли­яния личности и тех групп и связей, в ко­торые она включена. Упоминание макро­уровня означает, что речь идет не только о малых группах, но и о психологических ас-

пектах взаимоотношений личности с боль­шими социальными группами и обще­ством в целом.

6.2.1. Социально-психологические

представления о личности

в зарубежной психологии

Создатели различных теорий рассматри­вали личность как нечто единое целое; они не раскладывали по научным полоч­кам знания о ней общепсихологическо­го, социально-психологического и соци­ологического характера. Здесь мы попы­таемся сами выделить социально-психо­логический аспект различных теорий.

3. Фрейд.Теоретической основой соци­ально-психологических воззрений Фрейда было его убеждение в том, что человек (личность) и общество навсегда обречены на состояние конфронтации и враждебно­сти. Причина этой конфронтации кроется в плохо управляемых влечениях Ид, кото­рые никак не согласуются с условиями фи­зической реальности и социальной дей­ствительности. Эго и Супер-эго призваны лишь как-то примирить эти влечения с тре­бованиями действительности, придав им более или менее приемлемую форму.

Социально-психологические взгляды Фрейда нашли отражение во многих его работах, но наиболее значительными сре­ди них можно назвать серию статей под об­щим названием «Тотем и табу» [Фрейд, 1923], «Групповая психология и анализ Эго» (1991) и «Цивилизация и ее болезни» (1991). Говоря о «групповой психологии», важно отметить следующий момент: в ори­гинальном немецком издании речь шла не о групповой психологии, а о психологии масс и сам Фрейд понимал ее как соци­альную психологию, которая имеет дело «...с индивидом как членом расы, нации, касты, профессии, учреждения или как с частью собрания людей, которые организо­ваны в группу с какой-то целью в какое-то определенное время» [Фрейд, с. 96].

Одним из категориальных социально-психологических понятий у Фрейда явля­ется понятие Супер-эго. Это то, что со-

ставляет личностное содержание психики человека, поскольку оно включает совесть, определяющую, что возможно и допусти­мо, и идеальное Я как образ, к которому надо стремиться. Если сравнивать Супер-эго с понятиями современной социальной психологии, его можно сопоставить с си­стемой социальных установок личности. Важная роль Супер-эго у Фрейда опреде­ляется тем, что именно этим качеством психики человека детерминируется ха­рактер общества. Если в обществе пре­обладают люди с сильным, жестким Су­пер-эго, то оно становится авторитарным. Э. Фромм повторил эту мысль, пользуясь понятием «социальный характер».

Формирование социальных отноше­ний в обществе зависит, по мнению Фрейда, от отношний ребенка с матерью и отцом. Отношения с матерью составля­ют прообраз, или модель, того, как взрос­лый человек будет соотносить себя с об­ществом. Наиболее характерной чертой этих отношений является амбивалент­ность чувств. Мать как необходимое ус­ловие существования ребенка, как источ­ник всех позитивных эмоций для него становится предметом любви. Но она также олицетворяет всякого рода ограни­чения и запреты и в этом качестве пре­вращается для ребенка в объект враждеб­ности и даже ненависти. Подобная амби­валентность чувств накладывает свою пе­чать на отношения личности с обще­ством, в которых объединяются и чувство лояльности, и чувство враждебности.

Отношения ребенка с отцом проеци­руются в дальнейшем на отношения с ли­дером. При этом в качестве лидера может выступать не только конкретный человек, но и власть в целом, и даже просто идея, например идея Христа или коммунизма. Как отцу, так и лидеру отдается часть фун­кций Эго, что означает передачу им ответ­ственности человека за те или иные его действия. Этот психологический меха­низм объясняет покорность общества фа­шизму в Германии и массовую травлю мнимых «врагов народа» в бывшем СССР.

Не менее важной категорией у Фрей­да было понятие группового нарциссизма.

Сам он определял его как «выражение любви к себе», которая проявляется, в ча­стности, «в открытой антипатии и отвра­щении... к чужим». Признавая, что «мы не знаем, почему...» это происходит, Фрейд считал групповой нарциссизм причиной неизбежной враждебности между народа­ми. А если чувство агрессивности не нахо­дит внешнего врага, оно становится разру­шительной силой внутри общества, по­рождая гражданские войны.

В конечном итоге Фрейд пришел к убеждению, что два начала в человеческой психике лежат в основе цивилизации. А именно: инстинкт жизни (Эрос), питае­мый энергией либидо и объединяющий «...разрозненных человеческих индиви­дов, потом их семьи, затем расы, народы, нации в одно великое единство, единство человечества», и инстинкт смерти (Тана-тос) — проявление агрессивности челове­ка, враждебности всех против всех, — ко­торый «препятствует осуществлению про­граммы цивилизации».

Инстинкт жизни питает либидо, т. е. энергию, имеющую сексуальное проис­хождение, что вполне логично с точки зрения сохранения человеческого вида и цивилизации, а на вопрос о том, какой же энергией питается инстинкт смерти, Фрейд ответа не нашел.

Фрейд заслуженно получил призна­ние как ученый, открывший роль бессоз­нательных процессов в психике человека, но к его социально-психологическим воззрениям следует относиться весьма осторожно, поскольку биологизаторское начало (акцент на влечениях Ид) и недо­оценка социальных влияний помимо ро­дительских порождают много вопросов и сомнений.

В понимании К. Юнга (1955) решаю­щую роль в социальной жизни личности играет коллективное бессознательное, которое «внечеловечно», не имеет отно­шения к индивидуальной судьбе личнос­ти и недоступно познанию.

А. Адлер. Центральными понятиями для Адлера [1995] являются стиль жизни и социальное чувство. Стиль жизни опреде­ляется стремлением личности преодолеть

чувство неполноценности, которое возни­кает, согласно Адлеру, у каждого человека вследствие тех или иных органических не­достатков или негативных психологичес­ких переживаний, а социальное чувство отражает степень его заинтересованности в общественной солидарности, целях об­щества и смысле жизни в целом. Это чув­ство определяет стиль жизни, который при гармоничном сочетании личных и обще­ственных интересов приводит к успешной компенсации комплекса неполноценнос­ти; при стремлении исключительно к пре­восходству порождает сверхкомпенсацию; при проявлении слабых сторон личности компенсация выражается в форме ухода в болезнь.

Э. Фромм. Свойства, с помощью кото­рых обычно описывается личность, Фромм [1990,1992] объединяет понятием «харак­тер». Не вдаваясь в детальный анализ раз­личных типов характера, отметим лишь, что основным критерием для их диффе­ренциации выступает отношение к смыс­лу жизни. Если человек ориентирован на самореализацию, способен испытывать счастье от самого факта своего деятельно­го бытия, то он обладает продуктивным характером, означающим успешное соче­тание личных и общественных интересов. Все остальные типы характеров («рыноч­ный», «накопительский», «авторитар­ный», «некрофилический» и др.) — это «бегство», отчуждение человека от самого себя, подчинение себя чему-то или кому-то и в конечном итоге — «бегство от сво­боды». Доминирующий тип характера в конкретном обществе составляет его «со­циальный характер», определяющий от­ношения между личностью и обществом и между самими людьми.

Б. Скиннер.Бихевиоризм снял, по су­ществу, проблему личности в психологи­ческой науке, поскольку человек был низведен до уровня животного, из кото­рого можно сделать все, что угодно, при­меняя методологию обусловливания по схеме «стимул—реакция (S—R)» и соот­ветствующее подкрепление. Поэтому личность для бихевиористов стала пред­ставляться лишь как «репертуар поведе-

ний»; главная цель виделась не столько в понимании внутренней природы лично­сти, сколько в разработке технологии уп­равления поведением человека помимо его сознания и воли. Наиболее полно этот аспект бихевиоризма был развит Скиннером (1972), предложившим идею общества «запрограммированной культу­ры», в котором все граждане без всяких усилий со своей стороны будут довольны и счастливы. Для этого нужно лишь раз­работать технологию «позитивного под­крепления», которая позволит запрог­раммировать все действия и поступки граждан таким образом, чтобы они всегда соответствовали интересам и требовани­ям «культуры», т. е. государства. Эти идеи вызвали бурную волну критики в США и в Европе, и сам Скиннер с горечью при­знавал, что в возникшей дискуссии очень часто упоминалось слово «фашизм».

А. Маслоу. Маслоу [Maslow, 1954] не­редко подвергался и подвергается до сих пор критике за свою непоследователь­ность и противоречивость в понимании природы личности и ее взаимоотношений с обществом. Противоречивость проявля­лась в том, что объективные выводы из его методологических и теоретических поло­жений не соответствовали гуманистичес­ким принципам, на которые Маслоу ис­кренне претендовал. В 1988 г. в США по­явилась статья под красноречивым назва­нием: «Гуманистическая психология как идеология» (Р. Шоу и К. Калимор). В ней утверждалось, что теория Маслоу являет­ся отражением контраста между провоз­глашаемыми «идеалами демократии» и «реальностью правления элиты».

Маслоу полагал, что человек обладает врожденной «основной природой», своего рода «психологическим скелетом» и что смысл его развития заключается в актуали­зации этой природы. Иными словами, в нее изначально включены не только биоло­гические свойства, но и те социальные свойства и потребности, например система ценностей, которая обычно связывается с понятием «личность». Самоактуализация обеспечивается не столько внешними вли­яниями, сколько «ростом изнутри». Поэто-

му общество, социальные условия играют в этом процессе весьма ограниченную роль; основная их задача заключается в том, чтобы не мешать «росту». Поскольку Маслоу допускал, что способность к само­актуализации может быть «генетически обусловленной», то отсюда логично делал­ся вывод: к самоактуализации способны лишь некоторые люди, а основная масса общества оказывается жертвой психопато­логии, возникшей как результат «фрустра­ции или искажения основной природы че­ловека». Если учесть при этом, что только самоактуализированные личности могут играть активную роль в обществе, то мож­но согласиться с мнением авторов, назвав­ших теорию Маслоу «новой и соблазни­тельной формой социаддарвинизма».