Лекция 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ПСИХОЛОГИЯ
Вопросы лекции:
Представления о душе философов Милетской школы.
Понимание природы души Гераклитом
Естественнонаучные представления Алкмеона
Психологические воззрения Эмпедокла
5. Понятие о душе в учении Анаксагора.
Гиппократ и его учение о темпераменте.
Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита.
Философско-психологическая система Сократа – Платона.
Учение Аристотеля о душе.
Психологические взгляды стоиков.
Эпикур о душе.
Психофизиология Галена.
Представления о душе философов Милетской школы. VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного общества и перехода к рабовладельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни привели к существенным изменениям в области мышления. Эти изменения зак- лючались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.
Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые воз- никшие философские школы. Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, существовавшей в VII-VI вв. до н.э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделении психики или «души» из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира
характеризуются единством своего происхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии. Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического, полагавшими, что материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстанционально, т.е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала. Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания.
Фалес (624-547 гг. до н.э.) в качестве первоосновы сущего указывал воду. Поскольку из воды происходит и твердое и газообразное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее пред- ставляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также
особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, например, и магниту и янтарю, поскольку те обладают притягательной силой. Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы
психического, которую принято называть гилозоизмом. Забегая вперед, отметим, что гилозоизма будут придерживаться и некоторые другие философы древности, например, стоики.
Рассматривая душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические
состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни.
Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.) принимает за источник всех вещей «апейрон» - такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира.
Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка кото-
рой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных - человек. Согласно философу, человек произошел от рыб. Главный признак, отличаю- щий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.
В отличие от Фалеса и Анаксимандра, другой философ милетской школы Анаксимен (588-522 гг. до н.э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.
Понимание природы души Гераклитом. Представители милетской школы, указывая на материальную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жизни человека. Первый шаг в этом направлении принадлежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфеса Гераклиту (530-470 гг. до н.э.). С представителями Милетской школы Гераклита связывает идея первоначала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей:
Душа - это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название «психея». Следует подчеркнуть, что введенное Гераклитом название для обозначения психической реальности было первым собственно психологическим термином. На его основе в 1590 г. Гоклениусом будет предложен термин «психология», который, начиная с работ Х.Вольфа «Эмпирическая психология» (1732) и «Рациональная психология» (1734) станет
общеупотребительным для обозначения науки, изучающей психику человека.
Гераклитом было дано не только общее представление о «психее» и ее природе, он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое значение он придавал чувствам, а среди них особенно зрению и слуху. Функции зре- ния и слуха ставились в зависимость от общего состояния души и самих органов чувств. Хотя Гераклит отводил чувствам важное место в познании, однако, ведущим у человека признавался разум, поскольку органы чувств позволяют установить лишь
внешнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, открывая истины, прислушиваться к голосу природы и поступать сообразно ее законам.
Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. По мнению Гераклита, потребности живых существ опре- деляются условиями их жизни: Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли или золе купаются, морская вода - для рыб пригодна... Ука- зывая на зависимость переживаемых состояний организма от предшествующих, философ подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудовольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость - отдых, болезнь-здоровье.
Злоупотребление вожделениями и низшими потребностями ослабляет «психею». Умеренность в удовлетворении потребностей способствует развитию и совершенствованию интеллектуальных способностей человека. Счастье человека, по Гераклиту, состоит не в увлечении телесными удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего человеку проявлять природосообразное
поведение, связанное с пониманием законов необходимости (логоса). Главным в человеке является характер, понимаемый Гераклитом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.
Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско- психологических систем последующих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию.
Естественнонаучные представления Алкмеона. Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях, ставились в древнее время не только философами, но также представителями медицины.. Из древних особо выделяется крупнейший врач и философ античной эпохи Алкмеон (VI-V вв. до н.э.), известный в истории психологии как основатель принципа нервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и нервной системы в целом.
Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводников, идущих от мозга к органам чувств. Им было установлено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощущения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных, как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало, таким образом, новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время нейропсихизмом.
Рассматривая ощущения в качестве исходной формы познавательной деятельности, Алкмеон впервые пытается описать условия возникновения ощущений и формулирует в этой связи правило подобия в качестве объяснительного принципа
чувствительности. Согласно Алкмеону, для возникновения какого-либо ощущения необходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств. Например, глаз, по мнению ученого, представляет собой сочетание огня или пламени и влаги, поэтому он способен воспринимать лишь огненное и светлое. Уши
наполнены воздушной массой, которая содрогается под влиянием колебаний внешней воздушной среды.
Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональные переживания. Если человек встречает себе
подобного, это вызывает у него чувство приятного, удовольствие, и наоборот, отсутствие сходства или подобия в людях приводит к возникновению у них неприятных чувств.
Уже у Гераклита были намечены основные уровни жизнедеятельности организма (бодрствование, сон и смерть). Выделяются они и Алкмеоном. Но в отличие от Гераклита, лишь указавшего на эти состояния или уровни, Алкмеон пытается установить их причину. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенностями динамики и перемещений крови в теле. Прилив крови в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти организма. Общее же состояние организма, его физическое здоровье определяются соотношением четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физическое здоровье тела и
бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худшем случае - к гибели.
Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психики с мозгом оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. Достаточно сказать, что на идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четырех типах темперамента.
Психологические воззрения Эмпедокла. Философская схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий или «корней» (земля, вода, воздух, огонь) была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490-430 гг. до н.э.). Согласно Эмпедоклу, первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре - земля, вода, воздух, огонь. Мир образуется в результате механического сочетания вечных, неизменных и инертных по своей природе стихий
под влиянием двух мирообразующих сил, названных Эмпедоклом соответственно Любовь или Дружба и Ненависть или Вражда. Самые эти силы тоже материальной природы.
Сок растений и кровь у животных и человека есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носителей душевных, психических функций. Поскольку психическое приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл выразил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впос- ледствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.
У человека центром движения крови является сердце, поэтому оно, а не мозг как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и
чувства, и мысли. С кровью связаны также особенности общей активности и подвижности человека.
Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказывает и при рассмотрении механизма восприятия. По мнению философа, для возникновения ощущения
необходимо, чтобы подобное действовало на подобное. По сравнению с Алкмеоном, Эмпедокл вносит новое положение и учение о механизмах восприятия, выдвигая так называемую теорию истечений. Наиболее полно этот механизм истечений описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, проникая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета. Истечения идут не только от внешних предметов, но и от самих органов чувств. Глаз состоит на элементов огня и воды. Влажные и огненные элементы, вы- ходя из пор глаза, встречаются с истечениями, идущими от внешних тел, и в результате соприкосновения порождаются образы воспринимаемого предмета. Таким образом, столкновение идущих навстречу двух видов истечений при условии сходства (подобия) их физической природы и есть тот основной механизм, посредством которого образуются ощущения и восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цветового зрения.
Воззрения Эмпедокла способствовали укреплению эволюционного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека станет предпосылкой для построения Гиппок-
ратом учения о четырех типах темперамента.
Понятие о душе в учении Анаксагора. Учение Анаксагора (500-428 гг. до н.э.) отличается от представлений прежних философов тем, что за основу мира им принимаются не отдельные стихии - земля, вода, воздух или огонь, а их дробные частицы, названные Анаксагором «гомеомериями». Это еще не атомы; гомеомерии ближе к молекуле, так как по своей природе они родственны тому большому веществу, которое из гомеомерии составляется. Все тела и предметы представляют собой сочетание гомеомерий. Качественное своеобразие вещи определяется преобладанием каких-либо гомеомерии в их общей смеси. Гомеомерии сами по себе инертны. Их соединение и разъединение происходит благодаря «Нусу» или «Уму», основное назначение которого состоит в организации и упорядочении мира. Однако Нус, по Анаксагору, - это не первичная по отношению к материи субстанция. Нус
есть самое тончайшее и легчайшее вещество, близкое к воздуху. Он проникает повсюду, поэтому все имеет душу. И растения, и животные, и человек произошли из гомеомерий, ранее рассеянных в воздухе и впоследствии прибитых к земле дождем. Вначале появились растения, потом животные, из них - человек.
В отличие от Алкмеона и Эмпедокла, Анаксагор в качестве общего механизма организации психического выдвигает не закон подобия, а принцип противополож- ности. Он указывает, что нельзя получить ощущение теплого, если наше тело и воздействующий на него предмет одинаково теплые. Пресное узнается через соленое, сладкое - через горькое и т.д.
В целом в учении Анаксагора выделяются следующие важные положения: 1) представление о корпускулярном строении мира как предпосылка зарождения атомистического направления в философии и психологии; 2) придание Нусу (душе) функций упорядочения и организации; 3) догадка об определяющей роли руки в
становлении человека; 4) введение принципа противоположности для объяснения механизма восприятия; 5) предположение о зависимости ощущений от интенсивности, внешних воздействий и условий восприятия. В понимании общей
(материальной) природы души Анаксагор примыкает к своим предшественникам, а в определении границ психического он стоял на позициях гилозоизма.
Гиппократ и его учение о темпераменте. Близкие к этим взглядам, и особенно к философии Эмпедокла, общие положения относительно природы в целом и
человека в частности выдвигал крупный древнегреческий врач Гиппократ (460-377 гг. до н.э.). Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир образуется из четырех стихий.
Подобно всем другим телам, организм человека также представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной пропорции. Гармоническое сочетание стихий обусловливает физическое здоровье человека. Однако в результате внешних воздействий (климат, смена времени года, условия жизни, характер употребляемой пищи и т.д.) пропорция стихий может нарушаться и вызывать у человека болезни.
Вариации в пропорции стихий у отдельных людей, лежат в основе различий между людьми по их конституциональным особенностям, общей активности и подвижности, душевным способностям, склонностям и характеру. Непосредственно эти различия связывались Гиппократом с имеющимися в организме четырьмя видами
жидкости (кровь, слизь, желтая и черная желчь), в которых в разной мере представлены основные четыре стихии. Степень преобладания какой-либо из названных жидкостей в их смеси и обусловливает основные четыре типа людей - сан- гвиники, холерики, флегматики и меланхолики.
Выделением четырех типов темперамента и характера Гиппократ вошел в историю психологии как основоположник дифференциально-психологического подхода к изучению людей. Самая же гуморальная теория темперамента, с момента ее появления и до наших дней, пережила ряд подъемов и спадов. Однако независимо от того принималась или отвергалась гипотеза о четырех типах темперамента, она всегда была и остается до сих пор отправной точкой как для ее последователей, так и для ее противников.
Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита. Среди
современников Анаксагора и Гиппократа из наиболее крупных философов античной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н. э.) - ближайший ученик Левкиппа, философа, одно лишь имя которого дошло до наших дней, но которого в истории философии и психологии оценивают как идейного вдохновителя атомистического учения. Подлинным же основателем атомистического направления принято считать Демокрита, поскольку именно он дал систематическое изложение атомарной картины мира.
Исходным положением в философской системе Демокрита является то, что за первооснову мира им принимаются не стихии, ибо они сами уже есть сложные по своему составу образования, а атомы.
Атомы меньше по величине, более легки, не делимы и не тождественны видимым предметам. Атомы различаются друг от друга по величине, форме и положению или повороту. Главным и необходимым условием движения атомов, их
соединения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут находиться в постоянном движении, а природа и мир в целом - в его вечном изменении и развитии.
В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых атомов, животные возникли из воды и ила. От животных произошел человек. Все живые существа непрерывно изменялись. Из множества форм животных, которых создавала природа, выживали наиболее совершенные. К числу самых совершеннейших животных и принадлежат человек.
Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычайной подвижностью. Атомы души - круглые, гладкие и родственны атомам огня. Если душевных атомов в организме становится слишком мало и эта утрата не восполняется, наступает смерть. Демокрит был близок к гилозоизму, поскольку предполагал, что солнце и звезды, по-видимому, тоже имеют души, ибо они представляют собой скопление огненных (душевных) атомов.
Демокрит пытается раскрыть природу, условия и механизмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни. В познавательную сферу души включались ощущения,
восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощущения и восприятия. На них опирается мышление. Без ощу- щений и восприятий мысли не возникают. Демокрит ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей (например, атомарную структуру тел). Только мышление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств. Отправными положениями в объяснении возникновения ощущений и восприятий являются у Демокрита принцип подобия и механизм истечений.
Учение Демокрита положило начало причинному объяснению психических процессов, особенно ощущений, восприятий и побудительных сил. Указание Демокрита о связи мышления, как высшего уровня познавательной деятельности, с ощущениями и восприятиями и вырастании его из них явилось важной догадкой,
которая, однако, будет отвергнута в философии и психологии Сократа и особенно
Платона.
Философско-психологическая система Сократа – Платона. В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая от Фалеса, получает свое наиболее последовательное выражение. В вв. до н.э. материалистическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родоначальниками которого являются Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) и Платон (427 – 347 гг. до н.э.). В их философско-психологической системе наиболее отчетливо проявляется поворот древнегреческой философии от вопросов мироздания и натурфилософии к проблемам самого человека.
Сократ полагал, что природа и сам человек даны от бога, и потому философам нет необходимости вмешиваться в его творения. Истинное предназначение философии должно заключаться в раскрытии того, как людям следует жить, чем
руководствоваться в повседневной жизни и как оказывать воздействие на других. Поэтому познание человека должно быть направлено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в используемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фалесу: «Познай самого себя».
Этическая система Сократа построена на стремлении понять истинное предназначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Главный принцип, пронизывающий эту этическую концепцию – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Это приближает человека к богоподобному состоянию, при котором он становится относительно свободен от телесных вожделений, а главное усилие воли и разума направляет на поиск истины и смысла жизни.
Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно- идеалистический характер. Как упоминалось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными, бог дал человеку более совершенное строение тела (прямохождение, освобожденная рука, язык и органы чувств) и душу. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия, а понимание, представляющее собой пробуждение, оживление и припоминание знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных
знаний с помощью наводящих вопросов или т. наз. Метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека.
В более развернутом виде идеи Сократа были представлены в работах его ученика и последователя Платона.
Основное положение Платона заключается в признании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей, представляющих собой общезначимые идеальные формы. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, не выразимая в категориях числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы и превращены в самостоятельные сущности, независимые как от материальных объектов, так и самого человека.
Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бытия, чувственного мира и
небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие-это материальный мир, созданный богом из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проникновения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть искаженные подобия или тени идей, с другой - вещи причастны к небытию или материи, ибо они ею наполнены. Таким образом, чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи.
Наивысшей идеей является идея блага. Высшая идея блага составляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоречиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души и дают начало всему. Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность космосу. Аналогичную роль вы- полняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из
названных душ призвана властвовать и управлять телом. Таким образом, Платон приписывал душам активную функцию.
Душа человека не зависят от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного организма: она может переселяться из одного тела в другое.
Тело человека является для души лишь временным пристанищем. Основное же ее место пребывания в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человеческим душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто предавался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных - ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, поскольку лишь им свойственно почти полное освобождение от телесного рабства.
Всякий человек, полагал Платон, стремится к счастью. Но, стремясь к счастью, человек должен вначале получить знание о нем. Сама по себе душа не продуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Ее основная деятельность заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания своего прошлого. При этой деятельности, указывал Платон, бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным орудиям. Более того, органы чувств не дают нам истинного знания. Поэтому истины доступны только разуму, обладающему способностью оживлять в памяти те «чистые» идеи, с которыми душа встречались в мире идей.
Поскольку человеческие души из-за их различной телесной отягощенности по- разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божественном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.
Распространяя принцип противоположности на человеческую душу, Платон указывал, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приобретает ряд различных состояний от чисто духовных до почти телесных. У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, является основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему
телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.
Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Она всецело действует по велению разумной части души. Пылкой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделеющая душа в печени.
Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют «колесницей души», где пылкий конь тянет возницу к божеству; вожделеющий - к земле, но оба
они управляются разумом.
На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, характеров различных народов, форм правления, разделение общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку
преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобладание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам ведущей является вожделеющая часть души.
Такова в общих чертах система объективного идеализма, развитая Платоном. С психологической точки зрения в ней содержался ряд важных и новых положений. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей, а также раскрыть (с позиций идеалистического направления) природу этих понятий.
Учение Аристотеля о душе. Попытка снять противоположности в понимании природы психического и души, сложившиеся в учениях Платона и Демокрита, была предпринята учеником Платона Аристотелем (384 – 324 гг. до н.э.). Подобно Демокриту, Аристотель был ученым – энциклопедистом, внесшим вклад, по сути, во все области современного ему знания. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из центральных проблем философии; Аристотель выделил знания о душе в самостоятельный раздел в философии.
Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана с его
общефилософским учением о материи и форме. Мир и его развитие понимались Аристотелем как результат постоянного взаимопроникновения двух начал – пассивного (материи) и активного (формы). Материя – это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им качественную определенность.
Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого, будут ли им растения, животные или человек. Душа есть активное, деятельное начало в материальном теле, его форма, но не само вещество или тело. Выполняя организующую, деятельную и управляющую функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души.
Наряду с обоснованием единства души и тела Аристотель вслед за
материалистами доказывал, что объективным содержанием и источником психического является внешний мир. Свою конкретизацию это общее положение нашло при раскрытии механизмов познавательных процессов. По мнению Аристотеля, чувственный образ - это не тот самый воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи без ее материи, подобно от- тиску печати на воске или бумаге без самой печати.
Для возникновения восприятия как деятельности, связанной с принятием воспринимающим органом формы внешнего предмета без его материи, необходимо, с точки зрения Аристотеля, наличие трех главных условий: 1) воздействующего объекта; 2) промежуточной среды и 3) ощущающей способности. Носителями ощущающей способности являются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. Актуализация ощущающей способности происходит только в случае контакта органов чувств с внешними предметами через
промежуточную среду.
Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического. Чувственные образы - это самые первые свидетели внешнего мира. Аристотель
указывает пять основных видов чувствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.
Согласно Аристотелю, отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между ними. Сопоставление различных видов ощущений
между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувственные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган, в котором должно происходить соотнесение одних впечатлений с другими, был назван Аристотелем «общим чувствилищем». Общее чувствилище - это центральный орган, куда направляются все ощущения, возникшие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами. Основными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь поступающими. В качестве основного механизма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ассоциации. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впечатления, которые прямым воздействием внешнего предмета и не вызываются. Таким образом, общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется синтез ощущений, но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Трудно переоце- нить значение учения Аристотеля об общем чувстве, ибо оно прокладывало мост между ощущением и мышлением, мост, которого не смогли возвести Демокрит и тем более Платон.
Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стремления и аффективные переживания. Аристотель полагал, что стремления всегда связаны с целью. С другой стороны, стремления определяются потребностями и связанными с ними чувствами удовольствия или неудовольствия. Подобно познавательным процессам, аффективные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешни- ми двигательными актами, образующими в конечном итоге целостное поведение.
Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма. Подвижность и
активность человека определяются различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью ее разжиженности, ее теплотой и т.п. Так, например, легкая кровь свойственна сангвиникам, тяжелая - меланхоликам, теплая - холерикам, жидкая
- флегматикам.
Кровь рассматривалась Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, кровь дает жизнь его органам чувств и мышцам. Через нее они связываются с сердцем, которое и выступало в качестве центрального органа души. Что касается головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови. Таким образом, в вопросе о субстрате психики Аристотель примыкает к Эмпедоклу, выражая сердцецентрическую точку зрения.
Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностя<