Самопознание – познание своей сути

Искусство осознанного пребывания во внутреннем теле постепенно перерастает в новый образ жизни, в состояние постоянной связи с Богом и добавляет в твою жизнь такую глубину, о которой ты раньше не подозревал. Смотри, в любой жизненной ситуации всегда есть прошлое и будущее, они создают непрерывную совокупность потока помыслов, если только не произойдет связь с Богом за пределами мысленных форм, которая разрывает эту связь и дает силу настоящему, реальному моменту. Теперь ты знаешь, что под внешней оболочкой внешних обстоятельств, которые образуют жизненную ситуацию, скрывается более важное: твоя жизнь, вечность, Бог, в Котором нет никаких проблем, скорбей, болезней. Помыслы – это воздействие злых духов, которые навешивают тебе ярлыки на всех и вся. Если ты веришь себе, этим помыслам, то тем самым питаешь свое сердечное состояние, закрепляешь его и превращаешь временный, пришлый дисбаланс в реальность, кажущуюся прочной и устойчивой, как сама жизнь. Вера себе не только превращает твою скорбь в непоколебимую реальность, но и в постоянство, которого в тебе раньше никогда и не было. А когда ты будешь в Боге жить настоящим, реальным моментом, в осознанной свободе, в состоянии нищеты духа, тогда ты естественно откажешься от всевозможных помыслов и нечистых желаний, в таком состоянии ты увидишь, что любая скорбь превращается в ничто. Тогда ты искренно скажешь Богу: «Скорби, как дым – ничто, помыслы – тьма, Ты избавляешь меня от них. Искушения – стрелы, Ты закрыл меня щитом ведения. Заботы – мрак, Ты заботишься в этом мире о мне промыслом Своим, я без печален. Страсти – как звери, Ты избавляешь меня от них. Хоть и ныне я нахожусь среди этого, но Ты Христе Боже хранишь меня, неуязвимым. Видеть Тебя есть жизнь и воскресение».

Когда ты выйдешь за пределы этого мира, в повседневную невидимую реальность и в самопознании к тебе придет понимание единства всех живущих окрест тебя, понимание противления зла добру, тогда на этом этапе к тебе придет истинное сопереживание. И ты начинаешь помогать людям на уровне причины, которая находится в человеке, и с чем ему необходимо бороться, а не на уровне следствия. Сопереживание естественно человеку, когда он сердечно осознает свою связь со всеми. Ведь это просто факт. В этом отношении все живущие существа равны между собой. Делание, о котором пишу, приводит душу к принятию всего от Господа и далее еще к большему принятию душой Господа. Душа видит, что все в ней совершает Господь, и только в Нем душа находит совершенно все, и только в Нем одно ее спасение. Он Сам спасение ее. Такое исповедание души может быть только при полном сознании своего ничтожества, своей нищеты и погибели. Это сознание будет руководить духом молитвы, обращения, молитва в таком состоянии есть необходимая потребность, постоянство, жизнь души. Она естественна при таком состоянии, она обретается душой при самом развлеченном ее состоянии. Старательный человек будет преуспевать где бы то ни было, только необходимо правильное направление подвига, поэтому и нужны знания как руководство к деланию. И очевидно то, что в любом подвиге ценно то, что совершается осознанно. Этому имеем подтверждение в словах одного авторитетного старца: «Любо честный человек все, что имеет хорошего, приписывает Богу. Видит много благодеяний Божиих и понимает, что он их недостоин, смиряется и непрестанно славит Бога. И чем больше смиряется и прославляет Бога, тем сильней на него изливается благодать. Это добровольное смирение (совершаемое осознанно в самопознании). А смирение, которое происходит от непрестанных падений, – вынужденное смирение. Несомненно, добровольное смирение имеет большую ценность, чем вынужденное. Оно подобно участку плодородной земли, на котором деревья растут без удобрений и навоза и дают сочные, вкусные плоды. Вынужденное смирение похоже на скудную почву, где, чтобы получился урожай, нужны удобрения и навоз, и, опять же, плоды будут не такими вкусными».

Я разумный дух по благодати стал зрячим и вижу себя в добром свете Божества, ибо Свет Твой небесный – это Сам Ты, мой Боже. Вижу страшное таинство, необычное чудо: я стал причастником этого мысленного Света, стал единым духом с Духом Божиим не слитно, непреложно, неизменно. Соединившись с Ним не подражанием, как равный с равным, но причастием, как тьма со светом, как болезнь с лечением, как нищий с богатым. Он соприкоснулся со мной в моей чистоте, свободой, желанием добра, мужеством, знанием и силой. Единственной заботой души стало непрестанное обращение к Богу: «Воля Твоя – это жизнь моя, в себе я жизни не имею, а жизнь моя есть Ты. Воля Твоя, чтоб я непрестанно видел Твой лик и славу и беседовал с Тобою, хранил сердце от всякого лукавого помысла, за все благодарил. Взирал на Твое снисхождение, на Твои благие деяния, познавал Твои дары, на Твою любовь и милость к людям». Видеть Бога – значит жить, и от этого душа испытывает блаженство духовной свободы, это не чувство душевного покоя, это необъяснимое чувство, которое нужно пережить, чтобы понять всю сладость его. Душа, отказавшись, вышла из своих чувств, в совершенную чистоту и вошла в Бога. В душе живет сознание и чувство самого Бога, Его ощутимое присутствие. Он покой, Он дыхание, Он податель душевного мира. Душа становится в Боге совершенно невесомой, чем больше душа входит в себя, чем больше чувствует себя, тем меньше отождествляет себя с телом, тем легче ей становится, и, как ранее говорили, душа молодеет.

Бывает ли печаль на сердце? Нет, никогда. Когда совесть перед Богом чиста, тогда на душе свет радости не гаснет. Настроение прекрасное, цель жизни ясна, в мире все хорошо и красиво, люди, как один, в основе своей прекрасны и добры. Один дьявол противится добру, ограниченное зло попущено в мир для подвига избранных.

Пресвятая Троица

Верой в самом себе я увидел Бога в действиях Его. Так вера стала зрячей и душа с силой утвердилась в созерцании живого Бога в присутствии Его. Душа созерцает Бога Силой в единственной природе, в едином Существе, как одно Лицо. По мере очищения души в ней происходит процесс озарения благодатью. Ум озаряется пониманием того, что любому намерению предшествует мысль, слово. Слово – это показатель жизни ума, в слове заключено и желание, и намерение, и действие. В свободном сознании заключено личное слово, принадлежащее уму, а не тот мысленный самотек в голове. Ум видит как рожденное в недрах ума слово, являясь, воплощается творчески в действии рук, ног, голоса. Увидев и осознав этот процесс в себе как в образе самого Бога, ум начинает видеть и понимать этот процесс и в Самом сущем над всеми Богом. Все сущее обладает бытием, во всем Божественная сущность и определенный уровень сознания, выраженный через Слово, которое проявилось через разные формы, мысленные и материальные, в этом – Божественные действия, в которых ум видит Силу, Духа Святого, исполняющего Слово, рожденное Отцом. В этом Слове заключен творческий замысел Отца вместе с Силой исполнителя. Бог, созерцавшийся в одном Лице, открывается душе Своей Троичностью.

Среди ночи глубокой,

Среди тьмы беспросветной (души моей)

С изумлением и страхом я Христа созерцаю,

Небеса отверзая, Он нисходит оттуда

Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.

Он один, но в трех Лицах,

Три в единстве всецелом,

Трисвятое сиянье

В трех Божественных солнцах.

Озаряет Он душу ярче солнца земного,

Просвещает Он светом

Помраченный мой разум.

Если б ум мой был зрячим,

То всегда бы он видел,

Но поверьте, я слеп был –

И не видел совсем я.

Потому в изумленье это чудо приводит,

Ибо Он отверзает мои умные очи,

Возвращает мне зренье и дает Себя видеть.

К тем, кто видит, приходит

Он как свет среди света,

В светозарном сиянье все Его созерцают.

Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,

Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,

А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,

И Отец вместе с Сыном созерцаем бывает.

Понимание Святой Троицы происходит от внутреннего самопознания самого себя как Образа Божия. Таким вот образом Бог открывается в душе, в трех Лицах, трех Ипостасях, но в единственной природе. Познание Бога человеком является плодом обожения. Это познание не в Божественной Сущности, а в Его энергиях, в свете Божественного Слова.

«Вижу, Ты неподвижен, но действиями всегда приснодвижим. Всемогущий, всегда творящий, претворяющий и все изменяющий одним движением воли. Ибо Ты, Отец, имеешь непрестанное делание. Ты Словом в Себе все производишь. Именно Бог Слово проявляется в мире, и в Слове все бытие причастно Богу, эти тесные отношения Слова к миру выражаются посредством энергий, идей, на которые как бы расщепляется единое творческое Божественное Слово и которые снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга. Так выступает Слово в своих энергиях, именно они являются точкой касания, в них Бог касается мира и мир касается Божества. Бог Слово рождается, происходит и отделен в Ипостаси Слова и внутри родившего находится. Проходит весь мир, все наполняет без Отца и с Отцом весь находится. Проходит весь мир действиями, а мыслится озарением Духом Святым, неизреченно от Отца из шедшим, и через Бога Слово ниспосланного людям.

Господи, Ты вечно видишься в Отце, родившись, Ты пребываешь с Ним неразлучно и, будучи Сам соединен весь с Отцом живым, и Сам есть жизнь, и всем даешь жизнь Духом Святым».

…А как ум рождает слово,

Произносит, посылает

И для всех его являет,

Но притом неотделенным

Он от слова остается

И в себе рождает слово

И внутри его содержит,

Точно так же – знай об этом,

И Отец рождает Слово,

Ибо Он рождает вечно.

Бог Отец не отделялся

Никогда от Бога Сына,

В Сыне Он бывает видим,

Но и Сын в Нем пребывает.

Дивное состояние души, когда открылись сердечные или душевные очи, тогда начинаешь все духовно видеть и духовно слышать, изменилось сознание, изменяются и чувства. Нужды плоти с делами мира отходят на второй план, становишься к ним равнодушен. Видишь все до самых глубин, до самой бездны в творения Божии вникая, Творца повсюду узнаешь, могущество Его, премудрость. Постоянно благодаришь и прославляешь. Вот к чему приводит благодать через исполнение заповедей. Приводит не только к самопознанию, но и как говорил Исаак Сирин: «Ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения». Созерцание Святой Троицы не сообщается по природе, но изливается энергией благодати. Человек в чувстве свободы зовом любви избирает добро, свою волю сливает с волей Божией, и в союзе воль, Божественной и человеческой, наступает обожение. «Твоя воля – моя воля, Твои желания – мои желания». Процесс замены в жизни души своей воли на Божественную, медлительный. Связан он на прямую с прояснением сознания и очищением сердца. Когда в душе происходит понимание намерения Бога относительно человека, тогда в нищете своей душа начинает чувствовать в Божественной воле, жизнь и благо для себя.

В своем жизненном пути по вере оставь все свои личные желания в стороне, иди тем путем, на который поставил тебя Господь, совершенно не важно, в каком ты звании или состоянии, заботься лишь об одном – чтобы не уклониться от воли Божией, ясно выраженной в Его заповедях.

Бог есть Свет и огонь благодати, сияющий в сердцах христиан как лучи Божества. Эти Божественные энергии обожают человека. Бог называется Светом по Его энергии, и этот Свет наполняет разум и чувства. Этот Свет нематериален и не имеет ничего чувственного. Есть свет чувственный, свет умный, свет нетварный.

- Чувственный свет обнаруживает чувственные предметы.

- Светом ума являются заключенные в мыслях знания.

- Когда достойные получают духовную, сверхъестественную благодать и силу, тогда они и чувством и умом видят то, что превосходит всякое чувство и всякий ум. Нетварность в благодати просвещающей ум, и приводящей его к созерцанию

Начиная жить жизнью духа, входишь в этот потусторонний, духовный мир, мир, где вечно светит Солнце правды, где душа преображается, где происходит изменение ума и сердца. Там ты увидишь Сына Божия, каким Он всегда в пространстве и времени пребывал неизменным, блистающим в превечном Свете Своего Божества. «Чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5,8). Свет преображения видят чистые сердцем, ибо они восприняли от Бога божественные энергии как свет, и во свете благодати видят Свет. Ибо Бог, будучи Светом, вселяется и открывает Себя любящим Его, возлюбленным Им. Душе, созерцающей Бога, тесен весь мир, потому что созерцание Божественного Света постоянно растет и углубляется в самом уме, и в этом созерцании ум настолько простирается и стремится к Богу, что становится по благодати превыше всей твари. Ум видит, насколько он возрос, что неудивительно, если пребывая в Божественном Свете быть возведенным на такую высоту и ширину ведения, узреть перед собой весь мир словно сжатым воедино. Это вовсе не значит, что и небо и земля собрались перед ним воедино. Но сам ум, восхищенный умным светом к Богу, расширился. И все то, что он видел, он с легкостью созерцал в Боге, потому что все сущности пребывают в Боге, в том Свете, что заблистал перед умными очами. Его умным очам внутренний свет, а в нем видно, сколь мал этот мир. «Как я могу умом обнять всю полноту этого бестелесного мира, это невообразимое пространство, совершенно бесконечную бездну, со всех сторон равноценную, и все это заполнено Божественным Божеством? Ты Сам есть все, но Сам и вне всего, Ты космос весь Собою наполняешь, но вместе с тем вне таинственно живешь и существуешь». Говоря простым языком, ты открывая глаза видишь изначально Бога как среду обитания, а в Нем весь видимый мир. Бог восхищает ум и дет душе созерцать то что Он Сам в Себе чувствует. Он как бы впускает тебя в себя и дает созерцать тебе, как Он в Себе содержит, хранит весь мир. Как ты осознаешь и чувствуешь каждую клеточку своего тела, так и Он осознает и чувствует весь мир в Себе, и ты как бы, вместе с Ним. И теперь созерцание живого Бога становится несомненным. Он становится как бы «плотью», в которой все живет, движется и существует. Твоя несомненность является Его видимой «плотью», от этого, созерцание Божественной природы, обогатилось в душе твоей.

Такую умозрительную жизнь никто не видит, не замечает и не понимает. Такое сокровище духовных понятий в человеке, которое он носит в себе, непередаваемо, дается только ему на обладание. Душа, умершая в своих желаниях для всего земного и живущая в едином Боге, соединилась с Ним тем единением, которое одно может освободить от смерти греха, называется обожением души. Душа отрицается сама себя, отрицается своей жизни, не обладает ей и с Апостолом говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2,20). Образ Божий становится Богом через обожение, оставляя все то, что принадлежит ему по природе, он радуется полной радостью, ибо в нем торжествует благодать Божия и явно действует один Бог. Душа живет в Свете Божества, в Свете вечности, она не видит непостоянства времени, оно становится для нее неподвижно, у нее нет ни прошедшего, ни будущего, одна настоящая минута. Душа не чувствует времени, выйдя из временного, не заключается в происходящем, но живет уже в вечном. И эта минута, как бы тяжела не была по обстоятельствам жизни внешней или по естественной немощи души, и тела, – эта минута становится для нее настоящем блаженством, потому что она живет в Боге, в любви Его.

Настоящий момент – это все, что у тебя есть. Нет никакого другого времени, когда бы жизнь была не этим моментом. Освободиться от времени – значит освободиться от психологической потребности гордости в прошлом, для своей самоидентификации и от мечты, потребности в будущем для самореализации. Гордость во всем, и в прошлом, и в будущем. Смотри, вспоминая прошлое, ты постоянно хочешь выставить себя в хорошем свете, и делаешь это в настоящем, а мечтая о будущем, услаждаешься призрачным счастьем как некое божество и делаешь это тоже в настоящем. Открой глаза и ощути в Боге, что такое вневременное состояние сознания, тогда осознаешь, как редко твое внимание находилось в полноте присутствия данного момента, что делает действия реальными. Такое состояние возникает в душе от совокупности различных ведений, приобретенных в процессе самопознания, а венец совокупности, созерцание всех приходящих помыслов как ложь. Как только почувствовал чистотой своей все приходящие помыслы мечтой дьявола, ложью, через рассмотрение дал этому чувству силу, тогда и почувствуешь, что живешь только настоящей, реальной минутой у которой нет ни прошедшего, ни будущего, а только настоящее, и в этом ты почувствуешь неизменность, постоянство. И далее тебе как всегда необходимо по правилам духовного закона постоянно поучаться в таком созерцании, чтобы утвердиться в нем с силой многой.

Два пути

1-й путь: «Дай кровь и прими дух». На этом пути надо пройти делание телесное, а потом духовное. Эта святость достигается с преимущественным упором на внешние приемы. Монахи действиями голода, жаждой воспитывали в себе смирение, подавляя ветхого человека, поднимались до высоты молитвенного внимания, на котором совершается таинственное единение ума, сознания, понимания, разумной души с Божественной истиной. На этом пути борьба за внимание идет через телесный подвиг, память о Боге плюс внешнее воздействие на тело, ограничение во взгляде – пустыня, слуха – тишина пустыни, вкуса – сухоядение, осязания – холод, обоняния – запах пустыни. Все эти ограничения через телесные чувства входят в сердце и зарождают в нем чувство жизни для Бога, и это будет показателем того, что ум соединился с сердцем в жизни для Бога, та искомая сердечная молитва. На этом пути присутствует такое явление как Богооставленность для того, чтобы человек понял через это, чьим воздухом он дышит, Кто присутствует в нем.

2-й путь. Однако почти в одно время с этой суровой школой исихазма, практиковавшую молитву внимания, возникло и развилось иное направление, получившее название «школы созерцания», в которой молитва, сопровождаемая немногими словами, нашла свое выражение в так называемой умной молитве. Эта школа при восхождении по лестнице совершенства к ее высшей ступени – созерцанию – не требовала аскетических крайностей, здесь все исходило из напряженной внутренней работы, наблюдения себя как руководство к познанию Бога. «Не приемлю суровости к плоти при воспитании в себе смирения», – пишет Симеон Новый Богослов, – «Я, братии мои, не держал, как сами видите больших и чрезвычайных постов, не проводил ночей во бдении, не спал на земле и не имел других чрезвычайных телесных подвигов. Но осознал мое не достоинство, размыслил о моих грехах, осудил и уничтожил сам себя, как сказал Давид: «Я смирился, и Он спас меня».

Духовное искание у нас – это не внешняя цель, не умерщвление плоти, а внутреннее нравственное совершенствование, происходящее в работе ума через дела Промысла. Почва подвигов – не плоть, а мысль и сердце. Путь внутреннего перерождения. Как пишет Симеон Н.Богослов: «Вера соединяет его духовно с Богом, сливает его с Ним, человек духом своим живет вне мира, забывает мир, плоть, всю суету мирскую. Это не значит, что он уходит из мира, нет. Проникнутый всецело верой, человек и живя в мире, исполняет служебные дела, а сердцем своим живет в Боге, осияемый особою благодатью Его. Может ли человек как-то заметить или почувствовать ее? Человек, возшедший до веры созерцания, приобретает для ума своего некое сияние, наподобие луча, усиливаемый постоянно, этот луч, наконец, совершенно вселяется в душу человека и светит ей как луч во время ночи». Как писал выше, ты ощущаешь причастность к Богу, по внутреннему различению, которое и дает внутреннее ощущение причастности, что ты на правильном пути.

Этот свет – залог соединения нашего со Христом, свет всевышнего Духа. Овладевший душой, этот внутренний свет как огнем сжигает внутренности человека, человек становится как бы вне себя и сам собой владеть не может. Телесные узы спадают с него, и сердце его наполняется радостью. Открываются источники слез, которые еще более усиливают внутренний огонь, и божественный свет всецело поглощает человека. Тогда исполняется слово: «Бог с богами соединился и познается ими». Наш путь, путь умного делания, не ведет на прямое столкновение со страстями. Развивая духовный кругозор, ты при помощи благодати со всех сторон ведешь как бы подкоп под основу страстей, и они по мере делания, очищения твоего сознания, рушатся как истуканы. Это путь захватывающего интереса, поэтому он на порядок легче первого пути. Но на этом пути надо быть честным самим с собой. Войдя в состояние самонаблюдения, нужно правдиво и искренно взглянуть на свои желания, осознать свои убеждения. Все это осознать, реально увидеть в себе, тем самым увидеть причину своих реакций, увидеть, что за этим стоит и уже не принимать их как собой разумеющее, не оправдывать себя, не делать поблажки, а реагировать на них самоотвержением соответственно требованию Божественной воли.

Любителю молитвы и уединения предстоит совместить несовместимое и повторить подвиг отцов исихастов, проповедавших реальность обожения для человека любого рода занятий еще в этой жизни. Если ближайший предшественник свт. Григория Паламы, Григорий Синаит, видел исихазм чисто монашеской формой богообщения, требовавший полного удаления от страстей мира, то архиепископ Григорий Палама своей проповедью открыл исихазму путь из монашеской кельи в мир. В его учении содержалась важная мысль, сделавшая исихазм социальным явлением: стяжание благодати объявлялось доступным не только аскетам и отшельникам, но и живущим в миру. Наставления свт. Григория относятся ко всем, будь то инок или мирянин. «Напрягите и возвысите ваши душевные очи к свету Евангельской проповеди, чтобы тем временем преобразиться обновлением ума вашего». Это не означало, что монашеством можно пренебречь или этот путь неэффективен, в достижении обожения. Святитель лишь утверждал вслед Апостолу Павлу: «… ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8.35,39). Широко известно, что свт. Григорий Палама занимался творением Иисусовой молитвы, будучи на заседаниях императорского совета. Последователь святителя-исихаста, богослов-мирянин Николай Кавасила, утверждал даже, что и искусствами можно пользоваться без вреда, так как занятию какому–либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и правитель управлять делами… и не берет ничего из своего имущества, занимаясь своими помыслами – то есть, творением Иисусовой молитвы и богопредстоянием.

Все намерения и дела должны быть тобой представлены перед Лицом всевидящего Бога и по Его мановению или заповедям ты, как орудие, должен направлять свои дела, тогда только они и могут быть плодотворны и угодны Богу. Но как только удалишься вниманием от Бога, то те же дела уже меняют пред Богом цену как вышедшие из самости и своеволия.

Страдание, крестный путь человек создает себе сам, он кузнец качества своего сердца и помраченного ума. На самом деле в скорбях видно, что тебя силком тащат в Царство Небесное. На каком-то уровне ты осознаешь, что сам создал свою скорбь, принимаешь эту действительность. Ты видишь, что это твое сильное страдание само принуждает тебя искать Бога, способного избавить тебя от твоих страданий. Смотри, когда ты полностью принимаешь то, что есть, не противишься никому и ничему, а причину видишь в себе, тогда твое согласие с истиной освобождает тебя от факторов скорби: будь то болезнь тела, скорбь души, неважно. Ты перестаешь нуждаться во внешних факторах, они теряют над тобой власть. Это означает конец владычества помыслов ума и сердца над тобой. Сила твоего свободного сознания в Боге, и оно огнем ненависти выжигает страсть. И тогда в тебе внезапно воцарится глубокая тишина и покой. Ты видишь, как в тебе происходит трансформация негатива в позитив. Так что, если ты захочешь, то через страдания ты можешь обрести свободу сознания ума и радость сердца. Подчини себя исполнению воли Божией и через исполнение заповедей, очистившись, увидишь Бога в себе. Тогда прошлое и будущее исчезнет, время исчезнет, остается только настоящая минута бытия в Боге, и в этой радости чувствуется Его любовь.

Душа, живя в нищете своей, созерцает Бога не только спасающего, но и Самим все совершающего: «Ты, Сам сущий над всеми Бог, сделался со мной единым духом неслитно, непреложно, неизменно. Сам действуешь во мне всяким благом для меня. Даешь любовь к добру, желание добра, мужество к совершению добра, знание и силу совершать добро. Вижу страшные таинства, необычные чудеса, нахожусь во Свете и наслаждение Светом. Скорби, как дым, – ничто. Помыслы – тьма, Ты избавляешь меня от них. Искушения – стрелы, Ты закрыл меня щитом ведения, просвещаешь, таинственно учишь. Заботы – мрак, но Ты в этом мире заботишься о мне Промыслом Своим, я беспечален. Страсти как звери, но Ты избавил и избавляешь меня от них. Хоть и ныне я нахожусь среди этого, но Ты, Христе Боже, хранишь меня неуязвимым. Видеть Тебя есть жизнь и воскресение. Я могу делать только то, что получаю от Тебя, Бога, иначе я не могу ни делать, ни помыслить о начале делания. Как невозможно, чтобы орудие само пришло в движение без руки берущей и изготовляющей что-либо. Так и я без руки Твоей Божественной не могу ни мыслить, ни делать, что-либо доброе и вообще не могу действовать без силы Твоей Божественной».

Такое состояние обожения души прп. Максим Исповедник описывал так: «Божественный Павел словно отрицался самого себя и не знал, обладает он собственной жизнью – уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2,20).

Чистая молитва дает познание Бога тем, что душа видит Бога, непосредственно пребывающего в сердце, в Своем свободном акте, который освобождая, дарует свободу. Производит Он этот акт Своей энергией, как говорит прп. Максим Исповедник: «Это общая энергия есть энергия одного Бога, ибо Он всецело сообщает Себя тем, кто того достоин».

Но познать его не сможешь

Никогда ты и увидеть,

Если прежде не омоешь

Образ свой от всякой скверны,

Если образ не достанешь –

Весь засыпанный страстями –

И не вытрешь совершенно,

Так же, если не разденешь

И, как снег не убелишь ты

Весь Божественный свой образ,

Если ж сделаешь все это,

Хорошо себя очистив,

Доведя до совершенства

Образ свой, то и тогда ты

Первообраз не увидишь,

Не поймешь и не познаешь,

До тех пор, пока тебе Он

Не откроется всецело

Через Духа Всех святого.

Ибо Дух всему нас учит

В несказанном свете славы.

Он в уме твоем покажет

Умный мир насколько сможешь

Воспринять ты и увидеть,

И насколько, то возможно

И доступно человеку

А по образу ты можешь

Представлять и Первообраз.

Дух Святой озаряет просвещением, наполняя ведением, открывая умные очи на Сына, исполнителя мысли Отца. Созерцание Святой Троицы становится жизненным дыханием души. «Господи! Ты вечно видишься в Отце, родившись, Ты пребываешь с Ним неразлучно и, будучи Сам соединен весь с Отцом живым, и Сам есть жизнь, и всем даешь жизнь Духом Святым. Бог Слово рождается и происходит, и отделено в ипостасном Слове, и внутри пребывает Родившего, и проходит через весь мир. И все-все наполняет без Отца, и с Отцом само все находится. Проходит весь мир действиями, и прохождение Его мыслится через озарение Святым Духом, неизреченно исшедшим от Отца и через Сына ниспосланного людям».

Единственной заботой души становится молитва, непрестанное обращение как способ тесного соединения со Христом, с Троицей, с Источником жизни, в молитве жизнь для души. Здесь повторимся и скажем, что от этого единения душа испытывает блаженство духовной свободы. Не чувство душевного покоя, так как душа отказалась и вышла из своих чувств, в совершенную свободу, в чистоту. В душе живет сознание и чувство самого Бога, Его присутствие, Его ощутимое действие в душе, что Он покой, Он дыхание души, Он податель покоя. Это такое состояние души, при котором она пребывает в глубоком мире, не мучают ее угрызения совести, тоска и одиночество не гложет, потому что она непрестанно ходит в исполнении заповедей перед лицом Божиим, находясь в единении с Ним. От этого имеет такую полноту жизни, удовлетворение, радость, что начинаешь опасаться, как бы, не прийти в забвение грехов своих, от постоянного небесного утешения, приходящего по благодати, потому что находишься или весь погружен во внутреннее молитвенное действие, которое неизреченно услаждает и утешает. Чем скорей ты осознаешь и прочувствуешь себя, поймешь, кто ты есть за пределами формы тела, помыслов и желаний. Поймешь, всю иллюзорность прошлого, мечту о будущем, и примешь настоящий момент таким, какой он есть, тем самым принимая Промысел, и свое место в нем с обязанностью исполнять заповеданное. Тогда ты воочию увидишь, как я писал ранее, в себе чудо трансформации твоих скорбей, печали, тревоги во внутренний покой, тем самым ты как бы растворяешься в этом безмятежном покое, становишься причастником его величия. Ты всегда пребываешь в состоянии покоя, хотя печаль, неудовольствие остаются на сердце, но ты в сознании, силой духа отказываешься с ненавистью от этого негатива, то за твоей скорбью будет ощущаться глубокая безмятежность, спокойствие и Божественное присутствие. Это переход благодати от Творца к своей твари, поэтому ты испытываешь внутренний покой, благость, ровность чувства, не имеющие противоположностей.

«И ныне, обитая во мне, сохрани меня внутри стоящим и неподвижным пред Тобою. Чтобы взирая на Тебя, я, мертвый, жил. Вкушая и непрестанно облекаясь в Тебя, я наслаждался Твоею красотою».

Чем можно сохранить такую благодать? Только благодатью, дающей внимание и духовную трезвость, или осознанность жизни. Оставление исполнения заповедей приводит к лишению благодати, что в свою очередь приводит к оставлению трезвения, далее к смерти души и к мраку ума.

Любовь к Богу, а в Его любви ко всем живущим не угасает только в том случае, если свет твоего сознания горит так ярко, что ни помыслы, ни тело, ни видимый мир не могут заставить тебя отождествляться с ними. Если ты осознаешь себя не мыслителем, но стоящим за ним чистым духом, не помыслами, но тишиной, не болью голодных страстей, но любовью и радостью – значит, ты обрел свободу ведения, став наблюдателем своих мыслей и поступков. Поэтому жизнь необходимо проводить в непрестанном трезвении – это непрерывная, осознанная тренировка ума в борьбе с помыслами. В своих помыслах я провожу всю свою жизнь, поэтому мне необходимо трезвение, труд непрестанной молитвы, труд как средство, чтобы воспитать в своем сердце чувство истины, любви к Богу и ради Бога к ближнему и всей твари. Эта наука духовного самовоспитания, как видно, требует правильных знаний, чтобы действовать по ним в состоянии самоотвержения, а не приспосабливаться к обстоятельствам, всегда осознанно исследуя себя. В правильных действиях самоотвержения своя культура, дисциплина, постепенность научает подчинять свою волю правильному послушанию Богу, Его заповедям. А средства, которые мы имеем от Бога, такие как молитва, таинства, есть орудия, помогающие в достижении цели, через них верой привлекая спасающую благодать. Сами по себе они не гарантируют того действия, рождающего плоды, те, которые указывают на достижение цели. Средства не очищают душу. Вся беда в том, что ум, находясь во власти гордого сердца, подпадает под дух обольщения самомнением, путая средства к достижению цели с самой целью, которая заключается в качественном изменении сердца, в его очищении. Это достигается при помощи средств и в сознательном, волевом усилии ума. Выбор ума подразумевает осознанность, нет осознанности – нет выбора. Он возможен тогда, когда ты живешь в свободе, нищете сознания, не отождествляя себя с помыслами ума и сердца. В осознанности мера твоего присутствия, что делает осознанность реальной. Иначе ты в духовном смысле пребываешь в состоянии сна, не осознавая себя. Это значит, что все твои мысли, чувства, поступки подчинены самотеку, привычкам, рефлексам, инстинктам. Тебя нет в самом себе, ты спишь. Вот почему Господь сказал: «Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук.23,24.). Самомнение, то есть вера себе, внешне постоянно старается оправдать себя перед другими, как борьба за правду, а внутри – перед собой. Внешний результат имеет небольшое значение. Христианская святость заключается не в показных подвигах, а в смиренных поступках, совершаемых ежедневно, ежеминутно, на каждом шагу исполняя волю Божию, явно выраженную в Его заповедях, предстоя в чувстве сердца пред чистыми очами Его. И все это делая с чувством благодарности и любви, как дети, которые лишь стараются угодить Богу, своему Отцу в чистоте сердца, искренно совершая все, о чем Он их просит. Это и есть суть повседневной жизни, жизни в послушании. Так человек по вере, в самоотвержении умирает за Христа, за Его заповеди и ради Христа за ближнего. «Детское строение сердца, – пишет святитель Феофан Затворник, – образцовое». Дети, пока не раскрылись в своих эгоистических стремлениях, – пример для подражания. У детей что видим? Веру полную, не рассуждающую, послушание беспрекословное, любовь искреннюю, беспопечение и покой под кровом родителей, живость и свежесть жизни с подвижностью, и желанием учиться, и совершенствоваться. Но Спаситель особенно обозначил их свойство – смирение: «Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве небесном». Ибо, коль скоро есть смирение настоящие, то и все добродетели есть. Оно тогда и является в совершенстве, когда другие добродетели расцвели в сердце и приходят в зрелость, оно венец их и покров. Это тайна жизни духовной во Христе Иисусе Господе нашем. Чем кто выше, тем смиреннее, ибо он ясно и осязательно видит, что не он трудится в преуспеянии, а благодать, которая в нем (1 Кор.15, 10). И это есть мера возраста исполнения Христова ( Еф.4,13). Ибо главное во Христе Иисусе то, что Он смирил Себя послушлив быв даже до смерти (Фил.2,8). Если не обратитесь, то есть, если не измените своих ложных мнений о Царстве Мессии, если не откажитесь от плотских и чувственных ожиданий относительно сего Царства, если не усвоите себе понятий истинных об этом Царстве и не оставите тщеславных надежд на место в Царстве Мессии, то не войдете в него»!.

Уподобление детям состоит в том, чтобы не искать предпочтения, но считать равноценными всех людей по природе. «Дитя малое, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не имеет ни зависти, ни тщеславия, ни желания первенства, но обладает высокою добродетелью просторечия, незлобия и смирения. Итак, нужно иметь не одно только мужество и благоразумие, но и добродетель смиренномудрия и простоты. И если мы не имеем этих добродетелей, то сколь бы ни велики были наши дела, спасение наше сомнительно».

Уподобление детям, значит быть похожем на маленького ребенка который испытывает нужду в Отце. Постоянно испытывает страх потери родителя, в Отце заключена его жизнь. Потеря родителя равноценно потери самой жизни. Так и душа, по какой либо причине разлучаясь с Богом, как малое дитя страшится, начинает скорбеть и рвется вновь соединиться с Жизнью.

Теперь ты видишь, друг мой милый, как самопознание шаг за шагом приводит душу к такому состоянию детской души. Так что не ленись, начинай жить духовно. Духовность, жизнь духа может и должно быть и в наше столь тяжелое время, господствующим состоянием человека. Духовность – норма человеческой жизни, только тогда он стоит на уровне с человеческим достоинством, если даже душевная его часть не имеет значительног