Непосредственно переживаемой как «Я — Я»3.
Войди в Сердце с вопрошающим умом,
Или глубоко погружаясь вовнутрь,
Или посредством контроля дыхания,
И пребывай в Атмане.
3. Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.
4. В первой половине стиха
Бхагаван указал расположение Атмана
Внутри этого видимого тела,
состоящего из пяти элементов4.
5. Там же изложена сама природа переживания
Самопознания,
отличие ее от Бога отрицается,
прямое переживание утверждается,
Удаляя таким образом различные описания Атмана.
6. Во второй половине стиха ученику дано наставление
По практике трех различных методов,
которые в сущности — одно.
7. Первый Путь — это Поиск [маргана]
второй — погружение в Сердце [маджана]
и третий — регуляция дыхания [прана-родха]5.
Такова вторая глава, именуемая
«Три Пути»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава III
Высший долг
1. Для наслаждения мудрого
разговор между Дайваратой и Раманачарьей
записан в этой главе.
Дайварата:
2. В чем состоит высший долг человеческого существа,
захваченного колесом рождений и смертей1?
Бхагаван, пожалуйста, прими решение
и разъясни его мне.
Бхагаван:
3. Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.
Эта природа — основа всех действий и их плодов.
Дайварата:
4. Вкратце, какой духовной практикой
человек осознаёт свою собственную природу?
Какое усилие приводит к возвышенному внутреннему
зрению?
Бхагаван:
5. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.
6. Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
Дайварата:
7. О наилучший из Мудрецов,
соблюдение предписанных правил поведения [нияма]
Будет ли помогать духовному усилию,
пока успех в йоге не достигнут?
Бхагаван:
8. Нияма помогает усилию серьезных искателей в йоге.
Эта нияма уходит сама по себе от тех,
кто достиг Успеха и более не имеет дел.
Дайварата:
9. Повторение священных слогов2
приносит тот же результат,
Что и постоянная практика
чистого, безобъектного Само-исследования?
Бхагаван:
10. Серьезные искатели,
которые непрестанно и с непоколебимым умом
повторяют мантры или священный слог ОМ,
Достигнут успеха.
11. Повторением мантр или только чистого ОМ
ум отводится от объектов чувств
и становится единым с Атманом.
12. Этот изумительный разговор
состоялся 7 июля 1917 года.
Такова третья глава, именуемая
«Высший долг»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава IV
Природа Знания1
Первый вопрос:
1. О наилучший из Мудрецов,
что такое Знание [джняна]?
Это мысль [вритти2]:«Я есмь Брахман»,
или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?
2. Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,
Или джняна отличается от этих четырех вритти?
3. Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,
Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика
и ответил так:
4. «Все эти вритти,несомненно, просто концепции ума.
Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане
одно есть джняна».
5. При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,
Поднялось другое сомнение, и я спросил его снова.
Второй вопрос:
6. О повелитель Мудрецов,
можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?
Пожалуйста, рассейте это сомнение,
возникшее в моем уме.
7. Услышав этот вопрос, Риши,
друг тех, кто обрел убежище в нем,
Озарил меня своим взглядом и сказал так:
8. «Если вритти приступает к постижению Брахмана,
который суть собственное Я,Атман, человека,
То она принимает форму Атмана
и утрачивает свое отдельное существование».
9. Этот короткий захватывающий разговор
Состоялся между нами 21 июля 1917 года.
Такова четвертая глава, именуемая
«Природа Знания»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава V
Наука Сердца
1. В упомянутый выше год, вечером 9 августа,
Рамана Муни исчерпывающе говорил о Сердце.
2. То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.
3. Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало,
есть Сердце.
4. Если Сердце находится в анахата чакре1
То почему практика йоги начинается в муладхаре1?
5. Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
«Хридаям» означает хрит плюс айям,«Это — Центр»,
таким образом выражая природу Атмана.
6. Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне2
к сахасраре3.
7. Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в сансару.
8. Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть.
9. Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.
10. Состояние, в котором сознавание твердо и
однонаправленно,
даже когда объекты ощущаются,
именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют,
именуется нирвикальпа самадхи.
11. Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.
12. Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.
Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце4.
13. Сердце для тела — то же, что и солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
14. Как солнце освещает луну,
Так и это Сердце освещает ум.
15. Смертный, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же как ночью в отсутствие солнца
воспринимается лишь свет луны.
16. Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.
17. Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет
погружен в свет дневной.
18. Мудрый знает,
что поверхностный смысл праджняны5 — ум,
а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное, как Сердце.
19. Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.
20. Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,
чрезмерной радостью или печалью,
страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.
21. Невежественный человек не сознаёт,
что в такие моменты мысль вошла в Сердце,
но это сознаёт пребывающий в самадхи.
Отсюда и возникает различие в наименованиях
состояний.
Такова пятая глава, именуемая
«Наука Сердца»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава VI
Сдерживание ума
1. Объяснив таким образом истину о Сердце,
Шри Рамана Муни, наилучший среди знатоков Истины,
говорил о методе сдерживания ума.
2. Люди, привязанные к объектам чувств
и преследуемые мыслью из-за силы своих васан,
Встречают трудности в сдерживании ума.
3. Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,
После чего тот, словно привязанное животное,
перестает блуждать.
4. Контролем дыхания также достигается
и сдерживание мыслей.
Когда мысли сдерживаются,
человек твердо пребывает в их источнике.
5. Контроль дыхания — это только наблюдение умом
за течением дыхания.
При таком постоянном наблюдении происходит
сдерживание дыхания [кумбхака].
6. Для тех, кто не способен достичь кумбхаки
этим способом,
Предписан метод хатха-йоги.
7. То есть выдох [речака]должен выполняться
за одну единицу времени,
Вдох [пурака] — тоже за одну,
а задержка дыхания [кумбхака] —
за четыре единицы времени.
Таким образом очищаются каналы жизненной силы.
8. Когда они становятся чистыми,
постепенно достигается контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.
9. Другие, то есть джнянины,определяют речаку
как отбрасывание идеи «Я-есть-тело»,
пураку как поиск Атмана
И кумбхаку как сахаджа стхити,
или пребывание в Атмане.
10. Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом, а также
с праной1.
11. Когда слоги мантры становятся одним с праной,
это называют дхьяной2,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию [сахаджа стхити].
12. Также и постоянной близостью с великими,
Просветленными3,
Ум поглощается в собственный источник.
Такова шестая глава, именуемая
«Сдерживание ума»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава VII