Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности

[В системе Махамудры] нет ни чего такого на чем стоит медитировать интеллектуально, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отдельную роль [в каждой из четырех стадий], пока еще не достиг совершенства в медитации [Махамудры]. Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Начинающим медитаторам, которые еще не разрешили свои предрассудки [о присущей уму природе], следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, что позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня. Сараха поясняет:

О, смотри в свое собственное «я»,

Ведь оно представляет собой внутренне присущую реальность.

Раз не можешь смотреть с нерассеиваемым умом,

Ты не сумеешь проникнуть в лес субстанции

И потеряешь жемчужину истинной реальности,

Ибо рассеянный ум не способен к реализации.

Шавари повторяет:

Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.

Вирупа заявляет:

Сохраняй нерассеиваемое осознавание

Не придумывая о нем концепций как о реальном или нереальном.

Тилопа объясняет:

Оставаться нерассеянным – быть царем среди медитаторов.

Майтрипа резюмирует:

Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....

Некоторые недостаточно развитые интеллекты бывает, действительно, воспринимают внутреннее ощущение нерассеиваемого состояния, и все же они не могут знать, отвлечены ли они от сознания пребывающей природы ума. Как такое происходит? Пребывающая природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он как бы отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность. Сараха поясняет:

Ум, очищенный от скверны,

Совозникает с присущей ему природой;

В таком уме нет разногласия.

Далее он объясняет:

Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],

Добиваются высочайшего просветления.

Вирупа утверждает:

Концептуализировать или дуализировать абсолютную реальность

Значит творить фундамент сансары

И становиться беспомощным скитальцем.

Наблюдай присущую уму природу,

Являющуюся основанием всех вещей.

Когда прекращают ментальную деятельность

И ничего не воспринимают,

Тогда определенно достигают освобождения.

Он продолжает:

Упражнять интеллект на пустоте, непроисхождении,

На том, каковы реальности или нереальности

Значит удаляться от пребывающей природы ума.

Шавари настаивает:

Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.

Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!

Могут поинтересоваться, как начинающим медитаторам, которые не осознали точного смысла запредельной природы ума, надлежит практиковать. Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, как уже было объяснено, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие [так, как объясняет их учитель]. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на приращение луны, рост львенка или человеческого детеныша. Они узнают более из дальнейшего разъяснения.