Позвольте вещам проявляться естественно
Йогин: Когда я встал сегодня утром, я все еще ощущал усталость. Я спросил себя – должен ли я остаться в кровати или встать и практиковать? Я мог слышать движения соседей и их подготовку для того, чтобы пойти в зал Дхаммы, и поэтому я стал чувствовать, что мне следует к ним присоединиться. Я не мог принять решение и стал ощущать беспокойство. Со мной это происходит довольно часто и также это порождает сомнения относительно моей способности к практике. Не могли бы вы дать мне какой-нибудь совет по поводу того, что мне делать в таких ситуациях?
Саядо УТ: Не беспокойтесь о том, чем занимаются или что могут подумать о вас другие люди. Просто очень внимательно наблюдайте свою собственную ситуацию. Необходимо ли вам больше спать? Действительно ли вы устали? Было бы лучше встать, чтобы практиковать или, возможно, просто посидеть на кровати? Если вы не можете принять решение, просто это примите. Просто оставайтесь в этом «пространстве», распознавайте и принимайте все происходящее. То, что вы ощущаете нерешительность, озадаченность или беспокойство – это нормально. Посмотрите на такое умственное состояние и попытайтесь у него чему-нибудь научиться. Всякий раз, когда такое происходит – это и является вашей практикой.
Йогин: А мне не нужно на каком-то этапе принять решение?
Саядо УТ: Будет только хуже от того, что вы будете размышлять над тем, что вам нужно принять решение. Если вы просто остаетесь с таким умственным состоянием и наблюдаете его, то тогда, в итоге, ум успокоится и примет свое собственное решение. Никогда не старайтесь форсировать принятие решения. Просто признайте, примите и наблюдайте до тех пор, пока все не будет происходить естественным образом.
Йогин: Хорошо, но что по поводу сомнения?
Саядо УТ: Сомнение возникает, когда присутствует неудовлетворенность текущим положением вещей, а также когда в уме имеется конфликт относительно того, что следует, а что не следует делать. Лучшее, что вы можете сделать – это только снова его признать и наблюдать. Терпеливо ожидайте, не вовлекайтесь, а только непрерывно распознавайте происходящее. Непрерывность осознанности приведет к устойчивости ума и пониманию происходящего. Это позволит уму «автоматически» выработать правильное решение.
Йогин: Хм, похоже на то, что я должен тяжело потрудиться, чтобы это выполнить. Я думаю, мне нужно будет много практиковать, чтобы действительно суметь позволить проявиться этому процессу.
Саядо УТ: Да, вам нужно быть терпеливыми. Не принуждайте себя. Все, что вам нужно делать – это продолжать практиковать. Безусловно, вам, чтобы найти себя, необходимо быть по-настоящему заинтересованными, любознательными.
ПОЛЬЗА ПРАКТИКИ
Йогин: Какая польза от этой практики?
Саядо УТ: Вкратце, у вас появится непосредственный опыт и вы будете способны понять вещи, которые до этого вы не переживали, не понимали.
НАСТОЯЩЕЕ СЧАСТЬЕ
Саядо УТ: Вы занимаетесь практикой медитации, потому что вы хотите счастья или потому что хотите понять?
Йогин: Это очень хороший вопрос, однако, я не знаю.
Саядо УТ: Пока наша цель – счастье, до тех пор оно будет связано с некоторым желанием быть счастливыми. Если присутствует счастье, то здесь же присутствует и несчастье. Вы не можете иметь одно без другого.
Настоящее счастье появится только тогда, когда имеется подлинное понимание. Не тому счастью люди должны желать потворствовать, а тому, которое возникает вследствие того, что вы пребываете в мире с происходящим, как оно есть.
ВОПРОСЫ ПО ТЕРМИНОЛОГИИ
ВЕРА (SADDHA)
Йогин: В «синей» книге – «Не смотрите на омрачения свысока, иначе они посмеются над вами» очень мало сказано о вере (saddha). Не могли бы вы рассказать что-нибудь о значении и важности веры?
Саядо УТ: Саддха – это вера, уверенность или доверие. Когда мы практикуем медитацию, все духовные качества, включая веру, должны увеличиваться. Должна увеличиться вера в себя, в нашу способность заниматься практикой и в наше понимание. Только если у нас есть вера и убежденность в чем-то, только тогда мы, действительно, сможем этим заниматься. Нам нужно распознать имеющуюся у нас веру – много ее или мало. Это то, что поддерживает нас на пути.
Те, кто знает, как правильным образом размышлять, чья мудрость сильна, те обладают сильной верой (saddha). Тем не менее, если нет мудрости, чтобы сбалансировать веру, тогда вера может стать слепой. Мы можем проверить себя сами, чтобы узнать растет ли наша вера. Действительно ли мы знаем и понимаем пользу, получаемую от практики? Сколько веры у нас сейчас и сколько веры у нас было до того, как мы начали практиковать? Важно распознавать собственную веру.
Большинство людей слышали о балансе пяти духовных способностей и большинство людей уделяют много времени, стараясь сбалансировать усилие (viriya) и самадхи (samādhi). Лишь немногие люди знают о балансе мудрости и веры, и сколько-нибудь уравновешивают их. Те, кто очень интеллектуальны и довольно много размышляют, имеют очень мало веры. Они задают слишком много вопросов. Но если у кого-то много, веры и он не задает никаких вопросов, тогда мудрость у него начинает слабеть.
Традиционно вера объясняется как убежденность или как вера в Три Драгоценности. Но как может кто-то, кто только начинает практиковать, иметь веру в Три Драгоценности? Нужно, чтобы убежденность или вера йогинов была верой и пониманием того, что они практикуют. Те, кто правильно размышляет и, вследствие этого делает правильные вещи, находят, что в результате их интерес и убежденность автоматически возрастают.
Йогин: Если мудрость и вера без баланса, если имеется слишком много вопросов и слишком мало веры, то вероятно, это то, что приводит к сомнениям?
Саядо УТ: Да! Точно! Пять духовных качеств работают вместе. Если одно из них становится слишком сильным, если одно из них выполняет слишком много работы, то оно подавляет все остальные четыре. Остальные уже больше не могут быть результативными. Они уже не могут должным образом выполнять свою работу. Если у кого-то слишком много самадхи (samādhi), то пання (paññā) слаба и не может увеличиться, и вирья (viriya) не сможет быть сильной из-за интенсивного сосредоточения, а сати (sati) не сможет быть острой. Кроме того, если те три не работают сбалансированно, тогда от этого будет страдать саддха (saddha). Вы начнете терять уверенность в своей практике.
Если качество мудрости слишком сильно, если присутствует слишком много интеллекта, слишком много задавания вопросов, размышления, то в таком случае отсутствует самадхи (samādhi), и у ума нет устойчивости. Это снова приводит к ухудшению остальных качеств и, конечно, снова страдает вера. Чтобы работать эффективно, пять духовных качеств нуждаются в балансе.
Йогин: Похоже, что вы используете слово интеллект в отношении мудрости, а интеллект мне не кажется похожим на мудрость.
Саядо УТ: Перед этим мы говорили о трех разновидностях мудрости – сутамая пання (sutamaya paññā), чинтамая пання (cintāmayā paññā) и бхаванмая пання (bhavanāmaya paññā). Только что я говорил о первых двух разновидностях пання – мудрости, которую мы применяем. Если у вас присутствует бхаванамая пання, значит, все в балансе. Вы не можете обладать слишком большим количеством бхаванамая панни. Вы не можете «загрузить» или создать бхаванамая панню. Вы можете только «отведать» это качество. То, что будет на выходе, зависит от того, что мы ввели.
Йогин: Хорошо. Я понял. Чем больше бхаванамая панни, тем больше веры, но не так, что чем больше веры, тем больше бхаванамая панни.
КАЙЯНУПАССАНА (KĀYĀNUPASSANĀ)
Йогин: Созерцание частей тела (kāyagatāsati) и созерцание разлагающегося трупа (sivathikā) являются известными упражнениями каянупассаны. Почему вы им не учите?
Саядо УТ: Мой учитель больше учил меня о природе, сущности медитации. Он не обучал меня этим упражнениям. Когда вы исследуете природу вещей (dhammānupassanā), каянупассана уже в это включена. Если вы выполняете читтанупассану и дхамманупассану, каянупассана и ведананупассана уже практикуются. Мой учитель, прежде чем приступить к випассане, не практиковал саматху, он непосредственно занимался випассаной. Каянупассана – это раздел сосредоточения, саматха, Сатипаттхана сутты. Вы обращаете внимание лишь на концепции.
Йогин: В моем опыте созерцание частей тела было полезно. Это дает мне полезную информацию, которая находится на подсознательном уровне и пригождается всякий раз, когда в уме появляется вожделение. Я прекратил сейчас заниматься этой практикой, тем не менее, я обнаружил, что на некоторой стадии для моей практики это было очень важно.
Саядо УТ: Несомненно, это может быть полезно и, наверное, иногда необходимо, вот почему этому учил Будда. Если мы действительно пытаемся понять ум, и если присутствует постоянное и непрерывное созерцание ума, тогда постепенно, со временем все разнообразные аспекты практики станут частью нашего собственного опыта и понимания. Мы не должны забывать, что, в конечном счете, не зависимо от того с чего мы начали практиковать, нашей задачей является обучение тому, как справляться с омрачениями.
САТИ И МИЧЧХА ДИТХИ (MICCHĀ DITTHI)
Йогин: Я слышал, что вы упоминали об осознанности (sati) в связи с правильным взглядом (micchā ditthi) йогина. Каким образом они совмещаются?
Саядо УТ: Благородный восьмеричный путь упоминает все «правильное»: правильный взгляд, правильное понимание и т.д., и косвенно указывает на присутствие «неправильного». Для правильной осознанности (sammā-sati) необходимправильный взгляд, правильное понимание. Без них не может быть самма-сати. Только когда сати имеет качество аппамада (appamada), отсутствия невнимательности, незабывания правильного объекта или, другими словами, только когда сати обладает некоторой мудростью, только тогда может быть самма-сати.
Если вы скажете людям, полностью незнакомым с медитацией, наблюдать за собой, как вы думаете, как они к этому отнесутся? С какой точки зрения они будут медитировать? МОЕ тело, МОЙ ум! Это и есть неправильный взгляд, – это не самма-сати. Вот почему, перед тем как начинать свою медитативную практику, людям так важно обладать правильной информацией. Поэтому, когда я даю инструкции, я стараюсь показать, что мы наблюдаем лишь природные явления, природу в действии. Я прошу йогинов размышлять над вопросами типа: единственный ли я человек, испытывающий все эти разнообразные ощущения и состояния ума? Йогинам необходимо понять, что все это универсальные проявления, что они являются частью природы, что они никому индивидуально не принадлежат.
САМАДХИ (SAMĀDHI)
Йогин: Я происхожу из традиции, которая отводит важное место самадхи в процессе достижения джхан. Не могли бы вы объяснить свое понимание самадхи?
Саядо УТ: Меня интересует такая разновидность самадхи, которая развивается из-за мудрости. Когда присутствует мудрость, когда ум понимает происходящее, тогда присутствует устойчивость ума, и у нас есть то, что называется самма-самадхи (sammā-samādhi). Правильное самадхи приносит ясность осознанности и прозрение. Многие йогины думают, что у них проявляется самадхи только тогда, когда они переживают своего рода транс. Такая разновидность самадхи выстроена на некотором умственном усилии. В таком состоянии они ничему не могут научиться, и ясность осознанности улучшиться не может. Состояние ума, которое мы называем самадхи, очень расслабленно, невозмутимо и умиротворенно. Оно восприимчиво и чувствительно ко всему происходящему и может знать намного больше.
Большинство йогинов обладают неправильным пониманием относительно того, как установить самадхи. Они сосредотачиваются, они прикладывают множество усилий. То, что они развивают, возможно, является спокойствием, но оно тяжелое, утомительное, в нем нет легкости. В практике випассаны все, что нам необходимо – это достаточная устойчивость ума, чтобы от момента к моменту оставаться осознанным. Нам необходима лишь устойчивость ума, чтобы знать происходящее, и это все. У нас нет необходимости в самадхи джхан (jhānic samādhi). Вы не сможете использовать сосредоточение поглощения (absorption concentration) для випассаны. Йогинам, которые развивают джхану, перед тем как практиковать випассану, нужно в первую очередь выйти из джханы.
Джхана временно сдерживает омрачения. Грубые омрачения не проявляются в состоянии джханы. Джхана сдерживает пять препятствий (pañcanivāraöā). Но джхана лишь сдерживает чувственное желание (kāma-cchanda). Она не сдерживает остальные разновидности лобхи. Желание становления – bhava-tanhā, весьма обильно присутствует в каждом джханическом состоянии.
Самадхи является полным, только когда в нем есть три составляющих: самма-сати (sammā-sati), самма-ваяма (sammā-vayama) и самма-самадхи (sammā-samādhi). Когда присутствует непрерывная осознанность с верным отношением и правильным пониманием, тогда самадхи развивается естественно.
*** *** ***
Йогин: Когда я впервые пришел сюда, я обнаружил, что мне трудно принять то, что все общаются. Я не мог поверить, что вы, имея такую манеру поведения, могли обладать хоть каким-то самадхи. Потребовалось некоторое время для того, чтобы я смог принять то, что медитация при разговоре была действенной и важной практикой. После того, как я преодолел свое сопротивление и начал вести себя таким же образом, я открыл, что в моем поведении присутствовало не только самадхи, но также появилось ощущение, что оно более гибкое и менее хрупкое. Почему так? Что произошло?
Саядо УТ: Самадхи, которое у вас появилось от умиротворенности, было недостаточным или, как вы выразились, хрупким. Оно сильно зависит от условий, вот почему вы можете его легко утратить, когда нарушена тишина. Оно кажется прочным, но на самом деле оно очень хрупкое.
Когда вы практикуете осознанность в трудных обстоятельствах, когда вы практикуете во время общения и взаимодействия с людьми, то развить самадхи будет более трудно. Вы сможете его развить только с открытым умом и верным отношением. Тем не менее, потом вам потребуется быть более искусными в развитии самадхи в этих сложных обстоятельствах, и это займет больше времени. Такое самадхи является более гибким, так как оно не зависит от постоянных условий. Каждый раз, когда вы будете терять осознанность, вы будете спокойно восстанавливать свою практику.
Невозможно всегда иметь осознанность и самадхи, когда вы практикуете в повседневной жизни. Они будут проявляться там на какое-то время, а затем вы будете терять себя в деятельности, и позже снова будете становиться осознанными. Пока у вас будет верное отношение, и вы будете каждый раз замечать, когда вы «теряетесь», и у вас все будет в порядке. Если, однако, у вас появится некая идея в уме, что вы сможете развить осознанность и самадхи только в специальных условиях, вы станете негибкими и так или иначе, застрянете в своей практике.